Воспитание сердца

Предисловие

Июль 2013 года, Момбаса, побережье Индийского океана. Президент комиссии по реализации новой кенийской Конституции попросил меня представить систему нравственного лидерства полусотне депутатов, сенаторов и губернаторов.

Наступает время вопросов. Встаёт Джеральд Отьено Кайванг.

Кайванг – известный сенатор. Это крупный, широкоплечий мужчина. Защищая свои идеи, он часто прибегает к физической силе.

– Александр, вы проповедуете не той публике, – говорит Кайванг. – Мы политики именно потому, что мы безнравственны. Все мы, здесь присутствующие, бандиты, и, возможно, даже убийцы. Такова наша профессия.

Прямота его слов застаёт меня врасплох и потрясает.

Беру себя в руки:

– Сэр, то, что Вы бандит и убийца – не проблема.

Кайванг замер.

– Нет, проблема не в том, что Вы плохой, – продолжаю я. – Проблема в том, что Вы маленький. Проблема зла – не зло само по себе, а сжатие, умаление, убывание бытия, к которому ведёт это зло. Проблема зла – эстетическая катастрофа, к которой оно приводит. Духовное измельчание и оскудение – вот ваша проблема, и я здесь, чтобы помочь вам её решить, потому что мелкий человек – урод.

Кайванг замолкает. Вскоре, в тот же год, он умрёт от внезапной остановки сердца. Ему всего 55 лет.

Позже я узнал, что за несколько месяцев до смерти он сильно изменился: обратил своё сердце, выбрался из малодушного тщеславия, стал прекрасной и свободной личностью.

Многие готовы быть плохими, но мало кто готов быть мелким. Многие охотно признают свою развращённость, но мало кто охотно признаёт свою мелочность. Развращённая воля – да! Мелкое сердце – нет!

Воспитание сердца – вот что нужно каждому из нас, чтобы вознестись, как орлы, и перестать махать крыльями, как курицы.

Александр Дианин-Хавард

От автора

В отличие от животного, чья воля определяется инстинктом, человек обладает свободной волей: он способен на выбор. Но помимо этой базовой свободы – свободы воли – существует высшая свобода: свобода сердца.

Свободное сердце – сердце, имеющее привычку говорить «Да!» трансцендентным ценностям и божественным побуждениям, когда они проявляются в глубинах нашего существа. Степень нашей свободы зависит от частоты и силы этих «Да!»

Свобода сердца – плод напряженной работы над собой.

Москва, 29 января 2019

Тело, душа и дух – традиционные и универсальные составные человеческой природы. Такое трёхчастное понимание человека встречается у семитов, индоевропейцев, китайцев и индийцев. Апостол Павел определяет сущность человека как «дух, душа и тело» (1 Фес 5:23) и упоминает о «разделении души и духа» (Евр 4:12).

Сторонники двухчастной концепции (тело/душа) не отвергают дух: они рассматривают его как высшую часть человеческой души.

Душа есть жизненное начало живого существа. У животных нет духа, но есть душа. У растений тоже есть душа (растительная душа), без которой они не могли бы жить.

Тело, душа и дух тесно связаны между собой. Тело человека – не животное, а пронизанное духом тело. Душа человека – не животная, а духовная и бессмертная душа.

Сердце – центр личности, поскольку действует в трёх сферах – физиологической, психологической (душевной) и духовной – и обеспечивает их единство.

ЧАСТЬ I: СЕРДЦЕ, РАЗУМ И ВОЛЯ

1. ИСТОЧНИК И СРЕДОТОЧИЕ

В человеке есть три очага свободы и ответственности: разум, воля и сердце. Разум и воля – исключительно духовные силы. Сердце – сила одновременно духовная и телесная.

Эти три силы тесно связаны между собой. Они могут развиваться только вместе. Если одна из них изолируется, то искажается и искажает весь человеческий организм. Рационализм, волюнтаризм и сентиментализм – это болезни, парализующие человека и делающие его несчастным.

Поскольку сердце – сила не только духовная, но и физическая, оно представляет собой самое сложное и в то же время самое богатое составляющее человеческой личности. Счастье испытывает не разум, не воля, а сердце. Сердце человека – это его сокровенное «я». Человек стóит столько, сколько стóит его сердце.

Сердце есть источник физической и психической жизни. Оно источник также жизни духовной. В этом смысле сердце есть фундамент разума и воли.

Сердце есть фундамент разума: оно интуитивно и непосредственно постигает бытие вещей, исходные данные познания (пространство, время, движение, число), которые нельзя логически доказать, но которые составляют отправную точку рассуждения.

Сердце есть фундамент воли: так же интуитивно и непосредственно оно дает первоначальное направление нашей воле. Сердце осуществляет основной, часто неосознанный, выбор между Творцом и творениями, между Богом и нашими эгоистическими интересами.

Сердце не только чувствует: оно знает и желает.

Человек без сердца, человек с пустым сердцем… такого человека не существует. Сердце, как источник, не может быть пустым: оно всегда чем-то наполнено. В нём есть добро и зло, и если добро уменьшается, мгновенно увеличивается зло.

Сердце – не только источник, но и средоточие. Оно – центр наших устремлений и нашей любви. «Ибо где сокровище ваше, – говорит Иисус Христос, – там будет и сердце ваше».¹

Сердце – центр наших отношений с Богом. Бог действует сначала в сердце человека, а потом уже в его разуме или воле. Сердце – это орган общения человека с Богом. Бог ближе к нам, чем мы к себе, Он знает нас лучше, чем мы сами. Один только Бог знает, что происходит в наших сердцах и насколько искренне мы отвечаем на Его призывы.

Сердце занимает привилегированное место в поэзии, литературе, религии (в частности, в Библии). Ему принадлежит особое место в русской традиции: Пётр Чаадаев, Владимир Соловьев, Павел Флоренский – известные философы, которые не только своим творчеством, но и своей жизнью указали на значимость сердца. А вот в истории древнегреческой и западной философии трудно найти главу, где сердце стоит в одном ряду с разумом и волей. К счастью, есть и исключения: святой Августин, Блез Паскаль и Дитрих фон Гильдебранд.

Древнегреческая философия – чудо, уникальное и неповторимое. Идеи Платона позволяют нам соприкоснуться с потусторонним и вечным миром, из которого мы происходим и к которому возвращаемся. Добродетели Аристотеля объясняют нам, что такое настоящий человек и как им стать. И всё же ни Платон, ни Аристотель не рассматривали сердце как духовную сущность, отличную от разума и воли. Хотя Платон и пишет трактаты, посвящённые любви², его философская система насквозь пропитана интеллектуализмом. Утверждая, что человек, практикуя добродетель, испытывает глубокую радость³, Аристотель, тем не менее, говорит исключительно про интеллект и волю. Согласно Аристотелю, сердце человека ограничено физиологической и психической сферой, т.е. ничем не отличается от сердца представителей иррационального животного мира. У древнегреческого философа сердце не обладает духовной силой, не является духовной способностью личности. Создается впечатление, что древнегреческая философия забрала у сердца духовные атрибуты и передала их воле и разуму.

На Западе, до открытия произведений Аристотеля, властителем умов стал блаженный Августин, автор Исповеди. Августин не сомневается в том, что сердце есть духовная способность человека, хотя и отказывается придавать ему то значение, которое придаёт разуму и воле. Тем не менее, начиная с XIII века, открывая для себя труды Аристотеля, в Европе преобладает минималистское понимание сердца. И только в XVII веке Блез Паскаль восстанавливает его полное значение. Однако мышление человека Нового времени по большей части сформировали не труды Паскаля, а работы о методе его современника Рене Декарта. Для Декарта сердце не представляет интереса, потому что оно не в состоянии математически доказать свои познания. Математический разум – единственное, что представляет для него ценность.

Как бы то ни было, западные философы подчеркнули значение интеллекта и воли в жизни человека, а русские мыслители сосредоточили своё внимание прежде всего на его сердце. Это объясняет, почему Запад часто обвинял Восток в сентиментализме, а Восток часто критиковал Запад за его рационализм и волюнтаризм. Однако очевидно, что ни один из этих подходов не даёт истинного представления, если не учитывается элементарный факт: сердце, разум и воля могут работать только вместе. Совершать добро можно только с чистым сердцем, просвещённым умом и сильной волей.

2. СЕРДЦЕ КАК ДУХОВНАЯ СИЛА

Человеческая эмоциональность в её физиологическом и психическом измерениях похожа на животную эмоциональность. Люди, как и животные, испытывают позитивные эмоции, такие как любовь, желание и удовольствие, и негативные эмоции, такие как отвращение, грусть, отчаяние, страх и гнев.⁴

У животных эмоции не имеют моральной окраски. У человека эмоции хороши с нравственной точки зрения, если они побуждают его к добру; плохи, если толкают ко злу. Гнев (негативная эмоция), который я испытываю, потому что кто-то хочет отнять у меня мою жену, хорош; гнев, который я чувствую, потому что муж замужней женщины отказывается отдать мне свою жену, плох.

Наши добродетели облагораживают наши эмоции, а наши пороки их извращают.

Человек, подобно животному, неизбежно испытывает эмоции физиологического и психического характера. Но в отличие от животного, он может испытывать эмоции более высокого порядка: самоотверженную любовь, глубокую благодарность, искреннее раскаяние, сердечное прощение, деятельное сострадание, праведный гнев перед лицом несправедливости, от которой страдают окружающие.

Легко увидеть разницу между эмоциями физиологического или психического характера, общими для людей и животных, и высокими эмоциями (чувствами) духовной сферы.

Духовное чувство формируется сердцем в ответ на определённые ценности, которые нас восхищают. Эмоция, которую мы испытываем при встрече с добром, нравственным подвигом, красотой в природе или искусстве, – это свободная эмоция. Такая эмоция – результат уверенного «Да!», последствие согласия, часто неосознанного, которое мы даём захватывающему нас добру. Такой ответ внутренне преображает нас и возвышает. Он формирует в нас зачатки добродетели, потому что, прежде чем cтать силой, воспитанной волею, добродетель должна быть ценностью, воспетой сердцем. Прежде чем стать практическим навыком, деятельной способностью, добродетель должна стать для нас благом. Прежде чем её практиковать, надо её желать.

«Человек может развить в себе полноту духовного богатства, к которому он призван, только если он пронизан, пропитан ценностями, которые он постигает, – говорит Дитрих фон Гильдебранд, – только если его сердце взволновано и воспламенено этими ценностями и отвечает на них огнём радости и любви».⁵

Смиренный человек восприимчив и отзывчив, он свободно покоряется своим благородным эмоциям и не стыдится их.

Духовная эмоциональность трансцендентна: она приобщает нас к реальности, которая больше нас самих. Мы не одухотворяем эмоции физиологического или психического характера. Нет, мы испытываем духовные эмоции, которые расширяют и разжигают наши сердца.

Свободное сердце – сердце, умеющее отвечать «Да!» трансцендентным ценностям. Чтобы ответить «Да!», сначала нужно услышать призывы добра и красоты. Для этого нужно смирение. Человек, исполненный гордыни, не прислушивается к запредельной реальности. Он убеждён, что в мире нет ничего более великого, чем он сам. Гордыня – самое большое препятствие в процессе воспитания сердца.

Когда сердце отвечает на призыв ценностей, нужно подключить к нему разум и волю. Однако ценности попадают к нам через сердце. Достаточно понаблюдать за поведением маленьких детей: они воспринимают ценности одним только сердцем. Воспитание сердца начинается в материнской утробе, задолго до воспитания ума и воли. И следы, оставленные в личности воспитанием сердца, гораздо глубже, чем следы, оставленные воспитанием ума или воли.

Человек больше совокупности своих знаний или того, что подвластно его воле. Его бытие выходит далеко за пределы его поступков. Бог одаряет сердце смиренного человека гениальными прозрениями, возвышенными чувствами, святыми эмоциями.

Глубины сердца и глубины подсознания – это разные вещи. Глубины сердца – глубины мистические, глубины общения между Творцом, творениями и сотворённым миром. Глубины подсознания – глубины исключительно психические, индивидуальные, непередаваемые.

Может так случиться, что в течение более или менее длительных периодов нашей жизни сердце уже не откликается на призывы красоты и блага. Оно холодно и сухо. Испанский мистик шестнадцатого века, святой Хуан де ла Крус, называет подобное испытание «тёмной ночью чувств и ощущений».⁶

Это испытание – бесспорно, важный экзистенциальный опыт. Оно очищает нас от всяких примесей сентиментализма: мы больше не наслаждаемся нашими эмоциями, потому что у нас больше нет эмоций. Но желание войти в «тёмную ночь чувств и ощущений» – безумие! Бог не сотворил человека, чтобы впоследствии лишить его эмоциональной жизни. Обычный путь самосовершенствования – это путь царя Давида: «Сердце моё и плоть моя восторгаются к Богу живому!»⁷

Наша способность восхищаться добром и красотой – это сила, а не слабость на пути к совершенству.

Иоанн Павел II, первый в истории папа-славянин, обладал столь необычным эмоциональным потенциалом, что один из моих друзей, известный профессор антропологии, однажды сказал мне: «Это самый “эротичный” папа двадцатого века!» Естественно, он имел в виду платонический Эрос, – эмоцию, возникающую от соприкосновения с земной красотой и возносящую человека к красоте небесной.

Иоанн Павел II не боялся своих эмоций, потому что научился открывать в красоте творений красоту самого Бога.

Нам не следует бояться своих эмоций. Любить людей или вещи любовью, несовместимой с любовью Божией, – вот, чего надо бояться. Только Бог в силах защитить нас от эмоциональных искажений, вызванных похотью. «Люби – и делай, что хочешь», – говорит нам блаженный Августин.⁸ Прежде, чем делать, что хочешь, тебе надо убедиться, что любишь в истине, а не во лжи. Для этого нужна искренность – с Богом, с собой, с окружающими.