Путь ислама. От Пророка до Еврохалифата

Партия Халифата

Другим панисламским религиозно-политическим движением является также запрещенная в России Исламская партия освобождения (Хизб ут-Тахри́р аль-Ислами́), основанная в 1953 году в Восточном Иерусалиме судьей местного шариатского апелляционного суда Такиюддином ан-Набхани. Он родился в 1909 году в деревне Иджзим под Хайфой. В детстве его обучал исламу отец, учитель шариата, и к 13 годам Набхани знал Коран наизусть. Он также учился в деревенской школе, затем в школе города Акко, а с 1927 года продолжил обучение в средней школе при университете аль-Азхар в Каире и в самом университете. Затем Набхани перевелся в каирский институт Дар аль-Улум и окончил его в 1932 году. В этом институте – кузнице исламских кадров – обучались также Хасан аль-Банна и Сейид аль-Кутб. После учебы в Каире Набхани вернулся в Палестину, где работал учителем в Хайфе, потом помощником судьи, а в 1945 году был назначен на пост судьи шариатского суда в Рамалле. Во время Арабо-израильской войны в 1948 года бежал в Сирию, но потом вернулся и был назначен на должность судьи шариатского апелляционного суда в Иерусалиме. В 1950 году Набхани подал в отставку и начал преподавать шариат в столице Иордании Аммане. Сблизился с «Братьями-мусульманами», но из-за разногласий основал свою Партию исламского освобождения.

Идеология этой партии (как и сама партия) в России запрещена, поэтому мы не будем углубляться в ее детали, а лишь скажем, что она в целом укладывается в вышеизложенную концепцию исламского фундаментализма и здесь смыкается с идеологией «Братьев-мусульман», но с одним отличием. «Братья-мусульмане» ратуют за воссоздание основанного на шариате «истинного исламского общества» в мусульманских странах, а Партия исламского освобождения выступает за создание Всемирного халифата как в исламских, так и в других государствах – повсюду. Где ступила нога мусульманина – там земля Пророка. Вот краткое выражение идеологии Хизб ут-Тахрир. То есть это партия панисламского экспансионизма, чью идеологию, принципы деятельности, задачи и конечную цель Набхани изложил во множестве книг (более 20) и публикаций, которые при жизни и после смерти их автора в 1977 году расползлись по миру миллионными тиражами. Наибольшее влияние на умы мусульманской молодежи (и не только) ныне оказывает именно Хизб ут-Тахрир, одинаково опасная для всех. Потому эта партия запрещена как с мусульманских, так и в других странах, тогда как деятельность «Братьев-мусульман» разрешена в ряде европейских стран и в Америке³⁴.

В этой связи удивляет позиция российских либералов. В 2014 году российский специалист по исламу А.В. Малашенко в интервью интернет-изданию Islam News заявил: «Хизб ут-Тахрир – это не экстремисты! Да, это радикалы, но это не те люди, которые обещают любой ценой бороться за халифат. <…> Хизб ут-Тахрир ставят перед собой только политические задачи. Когда они говорят про халифат, то только политическими средствами, и избегают любых эксцессов. и, кстати говоря, их очень часто сравнивают с Исламским движением Узбекистана, вот те – да, те совершают теракты, те готовы брать оружие, а Хизб ут-Тахрир – нет!»³⁵ Хотя в том же интервью Малашенко предупредил, что «Москве нужно остерегаться провокаций в Крыму», где при «незалежной Украине» сторонники халифата пустили корни, которые теперь методично выкорчевывают российские спецслужбы.

Г-ну Малашенко и прочим российским либералам лучше бы снять розовые очки. Хизб ут-Тахрир – очень опасная фундаменталистская организация, которая отнюдь не отрицает насильственных методов создания Всемирного халифата, просто до поры копит силы. Не случайно она запрещена почти повсеместно. Вот что написал о Хизб ут-Тахрир в связи с Россией известный американский специалист по исламу Вальтер Лакер: «Наиболее активным военным движением в Центральной Азии являлась Хизб ут-Тахрир, панисламистская политическая организация, основанная в Иордании в 1950‑х годах и намеревающаяся создать всеобщее Исламское государство (халифат). В настоящее время она запрещена почти во всех странах, включая арабские. Ее перспективы в некоторых странах Центральной Азии, вроде Киргизии, не следует недооценивать»³⁶. США относят Хизб ут-Тахрир к числу организаций, действующих ненасильственными методами, но способствующих распространению экстремистских настроений среди мусульман и вследствие поддержки антизападной идеологии способных оказывать идеологическую поддержку терроризма. И они ее оказывают. Это волки в овечьей шкуре, и их волчью суть надо видеть.

Саляфия и ваххабизм

Общественно-религиозное движение ваххабитов зародилось в середине XVIII века среди бедуинов Аравийского полуострова как форма протеста бедуинских низов против грехов, богатства и роскоши городских купцов, племенной знати и духовенства, предававших заповеди Корана, хотя под этим лежали более глубокие религиозные корни. Ваххабиты повели борьбу за очищение ислама от всех чуждых, с их точки зрения, «примесей», основанных на культурных, этнических и иных особенностях мусульманских народов. Главный догмат ваххабизма – безусловная вера в единого бога (Аллаха) и беспрекословное следование его воле. Ваххабиты отвергают все нововведения, не дозволенные «изначальным» исламом. Они отрицают возможность «посредничества» между Аллахом и человеком, отвергают суфизм, считают запретным паломничество к могилам святых, видя в этом языческое поклонение мертвым; признают нежелательным и порицаемым отмечать даже день рождения пророка Мухаммеда. Помимо социальных и религиозных корней ваххабизм имел политическую подоплеку. Под влиянием англичан ваххабиты выступили против власти Османской империи на священной земле Пророка.

Хотя ваххабизм явление сравнительно молодое, корни его уходят в VIII–IX века, когда в недрах ортодоксального суннитского ислама сложились четыре основные школы (мазхаба) шариатского права: ханафиты, шафииты, маликиты и ханбалиты – по имени их создателей³⁷. Первые две, получившие распространение в относительно развитых регионах мусульманского мира, были сравнительно либеральными, а ханбалитский мазхаб, укрепившийся среди отсталых бедуинов Аравии, был проникнут духом крайнего фанатизма и буквального исполнения всех догм ислама. На тысячелетней традиции ханбалитов и вырос ваххабизм.

Основателем и идеологом движения был Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб³⁸. Он родился в 1703 году в городе Уяйна (провинция Неджд) и принадлежал к семье потомственных богословов из племени Бану Тамим. Его дед был муфтием Неджда, а отец – Абд аль-Ваххаб – судьей (кади) в Уяйне. Он обучал хадисоведению и мусульманскому праву в городских мечетях. Поэтому с раннего детства Мухаммад аль-Ваххаб изучал исламское богословие по распространенному на Аравийском полуострове ханбалитскому мазхабу. В 12 лет он женился и совершил паломничество в Мекку и Медину, во время которого познакомился с трудами таких богословов, как Ахмад ибн Ханбаль и Ибн Таймия, которые оказали серьезное влияние на его взгляды и идеологию созданного им позднее движения. В Медине аль-Ваххаб обучался у Абдуллаха ибн Ибрахима ибн Сайфа, который готовил некое «идеологическое оружие» для борьбы с языческими обычаями жителей окрестных оазисов.

После обучения в Медине ибн Абд аль-Ваххаб перебрался в Басру, где прожил пять лет. Там он начал проповедь об очищении ислама от всяких новшеств и идолопоклонничества, а также написал свою главную книгу «Китаб ат-Таухид»³⁹. Сам факт выхода такой книги свидетельствует о том, что через 1100 лет после обращения в ислам жителей Аравийского полуострова и Междуречья там всё еще процветали племенные религии и идолопоклонничество, бой которым объявил аль-Ваххаб, взвалив на себя миссию пророка Мухаммеда. Но его призывы к очищению ислама не встретили поддержки. Аль-Ваххаб был изгнан из Басры, какое-то время жил в Эль-Хасе, а потом перебрался в Хураймалу, куда переехал и его отец, имевший авторитет у местных жителей. Но в 1740 году Абд аль-Ваххаб умер, и, оказавшись без поддержки отца, Мухаммад был вынужден снова бежать, так как жители Хураймалы едва его не убили за «крамольные» проведи.

Аль-Ваххаб возвратился на родину в Уяйну, где нашел общий язык с местным эмиром Усманом ибн Муаммаром и склонил его на свою сторону. С этого момента началась его борьба за очищение ислама и установление единобожия. Опираясь на власть эмира, аль-Ваххаб уничтожил местные языческие святилища и мавзолей почитаемого святого и ввел наказание побиением камнями за прелюбодеяние, что разозлило одного местного «олигарха», от которого финансово зависел оазис. Под его давлением ибн Муаммар вынудил аль-Ваххаба бежать в оазис Эд-Диръия, где состоялось судьбоносное знакомство с местным эмиром Мухаммадом ибн Саудом, которое определило судьбу аль-Ваххаба и его учения, а также – через полтора века – судьбу вновь созданного государства Саудовская Аравия.

Мухаммад ибн Сауд ибн Мухаммад Аль Микрин (ок. 1710–1765) происходил из племени Аназа и накануне прибытия аль-Ваххаба стал эмиром Эд-Диръии – бедного городка, жители которого и его окрестностей охотно поддержали идеи проповедника об «очищении ислама» от утопающих в роскоши османских чиновников и шейхов, а также его призывы к аскезе, нравственной чистоте и единобожию, как при пророке Мухаммеде, который через веру в Аллаха собрал арабские племена, создавшие потом Великий халифат. В 1744 году между Мухаммадом ибн Саудом и Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом был заключен союз. Это событие считается основанием первого саудовского государства – Дирийского эмирата. Его правитель (ибн Сауд) и духовный вождь (аль-Ваххаб), как некогда пророк Мухаммед, объявили священную войну своим заблудшим соплеменникам и начали огнем и мечом насаждать в Аравии «правильный ислам», а заодно изгонять османов с земли Пророка. А помогала им вооружением и деньгами Англия, чьим давним агентом был эмир ибн Сауд, а также его сын Абдул аль-Азиз (1720–1803), заменивший отца после его смерти.

Тройственный союз ибн Саудов, аль-Ваххаба и Лондона принес впечатляющий результат. Под власть ваххабитов один за другим стали переходить аравийские эмираты и оазисы. Усман ибн Муаммар был убит во время пятничной молитвы, а эмират Уяйна лишился независимости. К 1755 году единственным серьезным врагом салафитов в Центральном Неджде оставался эмир Эр-Рияда Даххам ибн Даввас, но и он вскоре был вынужден сдать город и покинуть его вместе с большинством жителей. Бегство людей из занимаемых салафитами мест объяснялось карами, кои обрушивались на их головы за «вероотступничество». «Опричники» аль-Ваххаба не щадили никого, под страхом смерти обращая мусульман в «истинную веру». Свою священную войну против единоверцев аль-Ваххаб вел вплоть до смерти в 1792 году во время осады Эль-Хасы, когда сторонники его вероучения вторглись в Восточную Аравию, а после его смерти двинулись дальше. Исламские историки отмечают, что салафиты «стремились к тому, чтобы захватить, с помощью английского вооружения и финансов земли, находившиеся под правлением халифа (ставленника Османской империи. – А.М.), и установить там законы своего мазхаба, с силой вытеснив постановления остальных мазхабов». То есть речь шла об обращении в ханбализм ваххабитского толка всего мусульманского мира.

С этой целью в 1788 году, покорив Аравию, салафиты вторглись в Кувейт и захватили его. Затем «воины Ваххаба» пошли на север и блокировали Багдад. Они хотели также захватить священный для шиитов город Кербелу⁴⁰, чтобы разрушить там могилу имама Хусейна и запретить паломничество к ней, но это им не удалось. Получив отпор, армия салафитов вернулась в Аравию. В 1802 году отряды ваххабитского Дирийского эмирата захватили Джидду («ворота в Мекку») и удерживали ее 11 лет, пока город не был отбит оттоманским экспедиционным корпусом, присланным из Египта. Через год они захватили Мекку, утвердив там ваххабитский мазхаб, а весной 1804 года вошли в Медину, где разрушили огромный купол, который якобы заслонял от солнца могилу Пророка, и выбросили из его гробницы все драгоценные украшения. Овладев территорией Хиджаза, войска ваххабитов двинулись в центр Аравии и дальше на север. В 1810 году они осадили Наджаф и Дамаск.

Это была подожженная англичанами религиозная война, имевшая целью вызвать битву мазхабов внутри Османской империи и тем ослабить или погубить ее. Отчасти им это удалось. Возможно, под ударами вооружаемых Лондоном ваххабитов империя османов рухнула бы еще в начале XIX века, но англичанам пришлось переключиться на борьбу с Наполеоном, они ослабили помощь салафитам, и Османская империя уцелела. Но на Аравийском полуострове ваххабизм прижился. К началу ХХ века местные шейхи-ваххабиты контролировали провинцию Неджд (Внутренняя Аравия), подчинили себе Хиджаз с городами Медина и Мекка, а затем подняли восстание против владычества османов. В 1916 году, пользуясь тяжелым положением Османской империи на фронтах, ваххабитские шейхи провозгласили в Джидде независимость Хиджаза, положив начало развалу Османской империи. Направлял их действия присланный из Лондона суперагент английской разведки Лоуренс Аравийский. Новое государство просуществовало до 1925 года, когда было завоевано Недждом. А когда через семь лет потомки Мухаммада ибн Сауда при участии англичан создали королевство Саудовская Аравия⁴¹, ваххабизм стал его официальной религией. Он также распространился в примыкающих к Саудовскому королевству странах (Омане, Катаре, Объединенных Арабских Эмиратах, Иордании).

Споры о ваххабизме в исламском мире не утихают и поныне. Одни проповедники и богословы считают его экстремистским еретическим движением по причине отрицания его приверженцами традиционных суфийских учений и толкований. А вот египетский писатель и историк Таха Хусейн определил ваххабизм как «мощный призыв к истинному исламу, очищенному от многобожия и идолопоклонничества». В европейской и арабской литературе ваххабитов называют «пуританами и протестантами ислама».

Джихад и геополитика

Ваххабизм – это крайняя форма ханбализма, самого ортодоксального вероучения в исламе. Экстремистским и тем паче террористическим это вероучение не считается. Однако многие экстремистские и террористические группировки используют ваххабизм как идейную опору для своих действий. Поэтому Высший исламский совет США и лидеры некоторых мусульманских общин в Европе объявили ваххабизм экстремистским течением в исламе⁴². В России ваххабизм официально не запрещен, хотя вопрос о его запрете не раз ставился. А идеологи салафизма и правящий в Саудовской Аравии режим проводят его экспансию, на что имеются объективные основания.

Ваххабизм – официальная религия Саудовского королевства – ратует за суровую простоту быта и нравов первоначального ислама, против посторонних влияний, культа мусульманских святых и «продажной» власти. Однако бытие королевской семьи и ее присных далеко от пуританства, аскетизма и отсутствия «тлетворных» влияний Запада, что раздражает не только радикальных салафитских улемов. Саудовская верхушка погрязла в порицаемых исламом грехах и пошла в «услужение дьяволу» (Америке), а архаичная форма государственного устройства концентрирует власть и доступ к «прилипшим» к этой власти деньгам в руках узкой группы лиц, закрывая социально-политические лифты для подавляющего большинства населения. Всё это рождает недовольство правящим режимом в разных слоях общества, особенно среди молодежи, численность которой из-за высокой рождаемости быстро растет, и создает перманентную революционную ситуацию.

Саудовская Аравия похожа на кипящий паровой котел с закрытым клапаном. Там существует множество оппозиционных течений и групп, могущих этот котел взорвать. Поэтому у правящих саудовских кланов есть насущная потребность «сплавить» куда-нибудь взрывоопасную массу потенциальных молодых бунтарей. И саудовские власти выдавливают их в региональные войны и революции, которые сами и создают, как и их «нефтяные» соседи по тем же причинам. Отсюда мины замедленного действия, заложенные Саудовской Аравией и Катаром в разных арабских странах, которые взорвались в период «арабской весны». Это совпало с планами Вашингтона по хаотизации и «демократизации» большого Ближнего Востока. Возник альянс. Саудиты и катарцы проплатили участие Америки и ее союзников в нужных им региональных войнах. Вторжение Джорджа Буша в Ирак в 2003 году «протолкнул» саудовский посол в Вашингтоне принц Бандар ибн Султан аль Сауд. Нефтедолларами была проплачена агрессия Запада против Ливии. Ими пахнет маниакальное стремление США и их друзей свергнуть Башара Асада. Демократический Запад и теократические деспотии зоны Залива разворошили Ближний Восток и север Африки. Насколько это выгодно Западу, прежде всего Европе, – это большой вопрос. А вот спонсорам процесса это выгодно, потому что они направляют и перемалывают в этих конфликтах армии прирученных «пассионариев» (экстремистов и террористов), сбрасывая тем самым давление в своем паровом котле.

Активно этот процесс начался после советского вторжения в Афганистан в самом конце 1979 года. Ему предшествовало «восстание махди», когда группа вооруженных сектантов, недовольных саудовскими властями, захватила Большую мечеть в Мекке, о чем мы еще расскажем. Это восстание до смерти перепугало саудовский режим. Недовольство низов и верхов общества существующим порядком вещей было таким, что король и его присные дрожали от страха. И тут престарелое советское руководство влезло в афганскую междоусобицу. Лучшего подарка в Эр-Рияде не могли себе представить. Интервентам-безбожникам объявили «священную войну», на которую стали созывать добровольцев. Самое активное участие в этом наряду с США и Пакистаном приняла Саудовская Аравия, которая оказывала всестороннюю поддержку воевавшей с кабульским режимом коалиции исламистов, направляя в Афганистан деньги, оружие и добровольцев. Для их приема, обучения и распределения саудовской разведкой и ЦРУ была создана особая структура – ныне запрещенная в России Аль-Каида, что в переводе означает «основа» или «база». Возглавил ее всем известный Усама бен Ладен, а курировал работу всё тот же принц Бандар ибн Султан аль Сауд, назначенный в 1983 году послом Саудовской Аравии в США. В исламских странах и раньше существовало много фундаменталистских и террористических организаций, но через Аль-Каиду, при содействии спецслужб прежде всего США, Великобритании, Саудовской Аравии и Пакистана, была создана всемирная сетевая террористическая структура, вырастившая с помощью спонсировавших ее государств армию закаленных в боях боевиков, представлявших угрозу для всего мира.

Война в Афганистане спасла саудовский и другие арабские авторитарные режимы от краха, перенаправив недовольство молодежи с себя на войну с шурави⁴³. За девять лет через горнило афганской войны прошли десятки тысяч молодых мусульман, набравшихся боевого опыта, которых потом использовали в своих целях саудовские, пакистанские, американские, турецкие и иные спецслужбы. По всему миру стали возникать ячейки салафитского толка (активные и спящие), чья деятельность привела к террористической атаке на США 11 сентября 2001 года⁴⁴. А вместе с ними началось переселение молодых мусульман в земли «неверных» с целью обратить их в истинную веру. Это глобальный управляемый процесс, а главным объектом экспансии стала богатая, стареющая Европа, нуждающаяся в притоке молодой рабочей силы. Процесс со временем разрастался и привел к недавнему кризису беженцев. Экспансия пошла и на Советский Союз. Появление радикальных исламистов в Афганистане имело два важных следствия: дало толчок рождению запрещенного в России движения «Талибан», созданного пакистанской разведкой и ЦРУ, и повлияло на многих советских воинов-интернационалистов⁴⁵, которые разнесли вирус салафизма по Средней Азии и Кавказу, хотя помогла этому и советская «горбастройка»⁴⁶.

В 1980‑х годах я работал чиновником Министерства культуры Чечено-Ингушской АССР⁴⁷. В круг моих обязанностей, помимо прочего, входили связи с религиозными организациями. Мне довелось общаться с православными священниками из грозненской церкви Архангела Михаила, муллами и даже деятелями религиозных сект, хотя контактов с представителями власти они избегали. Пришлось погрузиться в изучение христианства и ислама, насколько это было возможно в советские времена. В конце 1980‑х годов мне с «группой товарищей», включая «переводчика в штатском» из Москвы, довелось сопровождать в поездке по Чечне и Дагестану представителя Саудовской Аравии. Мы его приняли за посланца короля, но вскоре выяснилось, что он приехал из Джидды – экономической столицы Саудовского королевства и цитадели ваххабизма – с целью открытия на Северном Кавказе мечетей и религиозных школ. Открыть их намечалось позже, а пока он проводил рекогносцировку. Строительство этих «культурных центров» разрешило высшее советское руководство в обмен на обещание саудитов предоставить СССР кредит в 5 млрд долларов. Это открыло путь к восстановлению прерванных в 1938 году дипломатических отношений между Советским Союзом и Саудовской Аравией, но также способствовало проникновению на Кавказ радикального исламизма, что потом отлилось России большой кровью. То же происходило и в Средней Азии, но тогда об этом никто не думал.

Во время поездок у нас шли интересные разговоры. От гостя из Джидды я впервые услышал термин «Еварабия», который ныне часто употребляют арабские массмедиа, а европейцы стараются избегать. Он обозначает арабскую или арабизированную Европу, заселенную арабами. По убеждению гостя, исламский мир покорит Европу, но не военным путем, а (как принято сейчас говорить) мягкой силой: через более высокую рождаемость европейских мусульман и массовое переселение в Европу молодых людей из арабских стран. «Европа – земля ислама», – сказал наш собеседник. Главное – захватить большие европейские города, все остальные сдадутся сами. В его словах не слышалось угрозы, но он спокойно, со знанием дела изложил концепцию геополитической экспансии ортодоксального ислама, которая с тех пор претворяется в жизнь. Отсюда можно было понять, что в Саудовском королевстве существуют центры планирования и финансирования этого процесса с очевидной конечной целью. В ходе разговора я спросил гостя, как он воспринимает Советский Союз, и услышал неожиданный ответ: «Как исламскую ракетно-ядерную сверхдержаву». Увидев мое недоумение, он пояснил: «Через сто лет СССР будут населять в основном мусульмане» – и многозначительно замолчал.

Это тоже стратегия. Однако вторгаться в Советский Союз исламисты тогда не собирались, им хватало Афганистана. Развал советской сверхдержавы изменил ситуацию. Во время Первой чеченской войны Северный Кавказ был превращен в базу привнесенного радикального исламизма⁴⁸. Возник проект «Имарата Кавказ» – создания на территории Чечни и Дагестана исламского государства, живущего по законам шариата. После подписания в августе 1996 года позорных Хасавюртовских соглашений⁴⁹ проект стал обретать реальные черты, а планы его идеологов простирались далеко за пределы России. В феврале 1998 года по приглашению главы Союза мусульман России Надира Хачулаева Дагестан посетил глава американской организации «Нация ислама» Луис Фарахан, задавшийся целью обратить в ислам всех темнокожих жителей Америки, в чем преуспел. Он способствовал переходу в ислам великого боксера Мохаммеда Али, а потом и «короля поп-музыки» Майкла Джексона. И вот в разгар создания «Имарата Кавказ» Фарахан прибыл в Дагестан. Местные власти, находившиеся в растерянности, под предлогом нарушения визового режима выдворили американского гостя из республики, но он успел провести ряд встреч. На границе Чечни и Дагестана намечалась встреча Фарахана с главой «Нации ислама Чечни» Мовлади Удуговым. Встреча не состоялась. Но в депутатской комнате аэропорта Махачкалы Фарахан встретился с Хачулаевым и заместителем Удугова Аталло. Вот что потом рассказал Хачулаев: «Они долго беседовали. О чем договорились, не знаю. А мы договорились с ним встретиться где-нибудь в районе Берлина или Эльбы. Они пойдут с Америки, а мы пойдем с России»⁵⁰. Комментировать тут нечего. Но следует подчеркнуть общность идеологии «Нации ислама», «Братьев-мусульман», Исламской партии освобождения (Хизб ут-Тахрир аль-Ислами) и аравийского салафизма, которую можно определить как геополитический джихадизм.

Джиха́д (араб. усилие, усердие) – понятие в исламе, означающее приложение волевых, душевных и физических сил на пути Аллаха, борьбу за веру. В арабском языке слово «джихад» означает любое усилие или усердие на этом пути – в работе, учебе, повседневной жизни, быту. Есть «джихад языка» – «повеление одобряемого и запрещение порицаемого», «джихад руки» – защита жизни и имущества мусульман, «джихад сердца» – борьба мусульманина со своими пороками. Джихадом считается устранение социальной несправедливости, наказание преступников и правонарушителей, а также усердие в деле распространения ислама. и, наконец, есть «джихад меча» – ведение войны, в том числе священной войны (газавата) с агрессорами, напавшими на мусульман, или против любых врагов веры. Согласно Корану, каждый мусульманин должен проявлять усердие в утверждении и защите ислама, не щадя для этого своих сил, средств и самой жизни. Отдача всех сил и возможностей ради распространения и торжества ислама – одна из главных обязанностей мусульманской общины. Выделяют разные виды джихада. Но в общем различают «великий» (духовный) и «малый» джихад – вооруженную борьбу с врагами ислама, коими считаются неверные (язычники и безбожники) и иноверцы-агрессоры. В Коране ему посвящены несколько аятов в сурах 2, 4, 9, хотя толкование их очень своеобразно. Вот четыре аята из суры 2 (аль-Бакара) ⁵¹:

190. Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников.

191. Убивайте их (многобожников), где бы вы их ни встретили, и изгоняйте их оттуда, откуда они вас изгнали. Искушение хуже, чем убийство. Но не сражайтесь с ними у Заповедной мечети, пока они не станут сражаться с вами в ней. Если же они станут сражаться с вами, то убивайте их. Таково воздаяние неверующим!

192. Но если они прекратят, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный.

193. Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то посягать можно только на беззаконников.

То есть Коран одновременно повелевает вести священную войну и обозначает ее пределы. Ведение боевых действий для охраны жизни и имущества мусульман, защиты государства от внешней агрессии является обязательным. Мусульмане, участвующие в войнах, называются моджахедами⁵². Погибшие в праведных войнах именуются шахидами. Они будут приближены к Аллаху и введены в рай. Живых участников таких войн называют газиями (гази).

Самой сложной формой джихада считается «джихад сердца» (это определение ввел Аль-Газали), так как, не поборов свои греховные страсти и духовные пороки, человек не может вести борьбу за торжество идеалов религии. Поэтому в исламской доктрине «великий» (духовный) джихад почитается гораздо выше усердия на поле боя («джихада меча» и «джихада руки»). В подтверждение этого исламские проповедники приводят слова пророка Мухаммеда: «Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому»⁵³. Однако западные исламоведы считают иначе. По мнению американского историка ислама Даниэля Пайпса, «целью джихада является не столько распространение исламской веры, сколько расширение сферы влияния суверенной мусульманской власти… Таким образом, джихад по своей натуре беззастенчиво агрессивен, а его конечная цель состоит в том, чтобы добиться господства мусульман над всем миром»⁵⁴. Он же указывает, что джихад всегда проявлялся в виде территориальной экспансии.

Наблюдая за тем, что происходит в мире, с этим трудно не согласиться. В наше время джихад трансформирован из категории религиозной в категорию геополитическую, став фактором realpolitik. Попытка геополитиков от ислама создать «Имарат Кавказ» с последующим броском к Эльбе не удалась. Зато исламизация и джихадизация Европы идет полным ходом. Мы эту тему пока опустим, подчеркнув один факт: доктрина геополитического джихада родилась в недрах суннитского ислама и претворяется в жизнь суннитскими идеологами и спонсорами, а также властями суннитских стран. В шиитском мире идут иные процессы. Особенно интересен в этом плане пример древней страны, которая, не подражая ни советскому социализму, ни западной либеральной демократии и не впадая в джихадизм, создала современное, динамично развивающееся общество, которое сочетает традиционный ислам, самобытную демократию и научно-технический прогресс. Это Исламская Республика Иран, избравшая свой путь, тернистый и долгий.