Loe raamatut: «Politischer Kitsch»

I. KITSCH UND RELIGION: DAS KITSCHIGE BEWUSSTSEIN

Kitsch ist Lüge. Oder etwas geschraubter: Kitsch ist Weltflucht im Jargon der Eigentlichkeit. Er behauptet, etwas zu sein, was er nicht ist. Und er gibt vor, einen Wert zu haben, der ihm nicht zukommt. Kitsch will betrügen. Deshalb betrügt er doppelt: Er betrügt den, an den er sich richtet. Mehr noch aber betrügt er denjenigen, der ihn in dem Bewusstsein erzeugt, wahrhaftig zu sein.

Kitsch ist daher allenfalls als Produkt von Zynismus hinnehmbar. Das macht ihn zumindest intellektuell erträglich. Der Produzent von Nippes, der Hersteller von Tand und Plunder, weiß zumindest kühl berechnend, was er tut, wenn er gezielt Geschmacklosigkeiten feilbietet. Das Gleiche gilt für den politischen Redner auf dem Marktplatz, der an die Emotionen seiner Zuhörer appelliert, wenn er von seiner schweren Kindheit erzählt oder mit von Ergriffenheit triefender Stimme von einem sozial benachteiligten Mitbürger in seinem Wahlkreis berichtet. Hier wird mit kalter Berechnung an die Rührseligkeit der Zuhörer appelliert. Das mag unschön sein, ist aber legitim. In einer freien Gesellschaft ist es jedem Bürger, jedem Unternehmer und jedem Politiker unbenommen, die Empfänglichkeit seiner Mitmenschen für große Gefühle zu seinen Gunsten auszunutzen. Und es sollte zur allgemeinen Kommunikationskompetenz eines modernen Menschen gehören, diese Form manipulativer Kommunikation zu durchschauen.

Wirklich kitschig wird Kitsch erst dann, wenn an ihn geglaubt wird. Deutlich problematischer als der vorsätzliche Kitsch aus Kalkül ist daher der Kitsch als Lebenshaltung – das kitschige Bewusstsein. Denn es sind kitschige Menschen, die besonders empfänglich sind für kitschige Inszenierungen und die sozialen oder moralischen Kitsch als besonders authentisch empfinden, was zumindest im Fall der Politik und in einer Demokratie verheerende Folgen haben kann. Denn das kitschige Bewusstsein, eben weil es in Gefühlen und Sentimentalitäten gründet, die für die persönliche Identität des jeweiligen Individuums von größter Bedeutung sind, reagiert aggressiv auf abweichende Meinungen. Aus Sicht des kitschigen Gemüts gibt es nur eine legitime moralische Überzeugung, und das ist die eigene. Denn jeder, der diese Überzeugung nicht teilt, hat nicht nur eine andere Ansicht, sondern unternimmt einen Angriff auf die jeweilige Gefühlswelt, also auf das individuelle Selbstverständnis. Und das erzeugt naturgemäß Aggressionen. Auf politischer Ebene trägt so das kitschige Bewusstsein zu einer Verschärfung und Polarisierung öffentlicher Debatten bei, was nicht förderlich für eine Demokratie ist.

Doch Kitsch ist ein hochinfektiöses Pathogen, insbesondere in Zeiten starker Veränderungen und Verunsicherung, wenn die Menschen anfällig sind für alles, was Geborgenheit verspricht, Nestwärme und Sicherheit. Dann besteht die Gefahr, dass nicht nur der ästhetische, sondern auch der moralische und der politische Kitsch zunehmend die Diskurse einer Gesellschaft bestimmt und diese intellektuell lähmt.

Denn Kitsch ist vor allem eines: ein Narkotikum des Geistes. Er betäubt den Verstand und sediert die Urteilsfähigkeit.¹ An die Stelle klarer Reflexion tritt im kitschigen Gemüt das benebelnde Opium der Gefühligkeit. Wo Kitsch sich ausbreitet und zu einem dominierenden Merkmal der Alltagskultur geworden ist, wird Einfalt zur Pflicht. Aber Einfalt macht nicht selig, Einfalt macht einfältig. Und wer Einfältigkeit zur Tugend erhebt, erklärt Dummheit zum Ideal.

Einfalt wird überall dort zum erstrebenswerten Ziel, wo davon ausgegangen wird, dass rationale Erkenntnis defizitär ist und der menschliche Verstand nicht in der Lage, die angeblich wirklich entscheidenden und wichtigen Aspekte der Natur und der menschlichen Existenz zu erfassen. Verstand und kühle Rationalität erscheinen aus dieser Perspektive als eine Form von Entfremdung. Nur im Fühlen, in den Emotionen, in der Empfindsamkeit ist aus dieser Sicht der Mensch ganz bei der Natur und dabei bei sich. Deshalb ist die Trennung zwischen dem Echten, Authentischen und Natürlichen einerseits, das allein Geborgenheit, Wärme und Harmonie verspricht, und der kalten, entfremdeten Vernunft der Anfang allen Kitsches. Hier hat der Kitsch oder besser: die Disposition zum kitschigen Denken seine ideengeschichtliche Wurzel.

Für das kitschige Gemüt ist allein schon der Anspruch, die Welt rational zu erfassen, Ergebnis eines kulturhistorischen Sündenfalls: „Wenn das Herz spricht, ziemt es sich nicht, dass der Verstand etwas dagegen einwendet. Im Reich des Kitsches herrscht die Diktatur des Herzens.“²

Denn Rationalität ist der Treibstoff des wissenschaftlichen Denkens, von sachlicher Abwägung und nutzenorientiertem Pragmatismus. Genau hierin aber wittert die sentimentale Seele die Ursache für die Ausbeutung, Ungleichheit, der Unfähigkeit zum Frieden und die Zerstörung der Natur.

Diesem imaginierten Entfremdungsszenario setzt das kitschige Bewusstsein eine Vision absoluter Empathie, Gefühligkeit und Harmonie entgegen. Nur sie ist in der Lage, Normen und Verhaltensweisen zu entwickeln, die einen schonenden Umgang nicht nur der Menschen untereinander ermöglichen, sondern auch des Menschen mit der Natur. Dass in der Natur selbst Kategorien wie Empfindsamkeit, Empathie und Achtsamkeit überhaupt nicht vorkommen, sondern dass es sich hier um zutiefst anthropomorphe Begriffe handelt, stört das kitschige Gemüt naturgemäß wenig.

Denn erst das sentimentale Versprechen auf emotionale Geborgenheit, das allein die kitschige Weltsicht zu garantieren scheint, erschließt dem nach Erfüllung und Sicherheit Suchenden einen intellektuellen Schutzraum. Hier, in der Welt der Rührseligkeit, des Verständnisses und des Mitfühlens, wo alles einfach ist, unmittelbar einsichtig und Wahrheit gespürt werden kann, eröffnen sich Sinndimensionen, die Halt und Orientierung bieten. Man liegt daher sicher nicht falsch, wenn man festhält, dass die psychologische Grundlage für die Kitschfähigkeit des Menschen, seine Kitschdisposition, in dem Bedürfnis nach Sinnerfahrung liegt. Oder kurz formuliert: Wo das Versprechen von Sinn aufkommt, ist Kitsch nicht weit.

Dementsprechend sind Religionen die ersten kulturgeschichtlichen Formationen organisierten Kitscherlebens. Mithilfe von Erzählungen, Bildern und Ritualen suggerieren Religionen einen Sinnzusammenhang, der bei rationaler und unvoreingenommener Betrachtung nicht gegeben ist. Wenn Kitsch tatsächlich eine Übertünchung der Realität darstellt, eine Flucht vor der Wirklichkeit, die glauben machen will, die eigentliche Wirklichkeit zu sein, dann sind Religionen geradezu idealtypische Dispositionen des Kitsches.

Das bedeutet nicht, dass jede Religion und jede Form von Religiosität kitschig ist. Religion entbehrt des Kitsches, solange sie ein Modus bleibt, in dem Menschen sich den Tatsachen der Welt stellen und diese kommunizieren. Etwa, dass die Welt Leid und Schmerz bedeutet, Verlust, Endlichkeit, Kampf und Tod. Die großen polytheistischen Erzählungen der Menschheit sind Ausdruck dieser im gewissen Sinne realistischen Weltsicht und zudem Formen, dieses kollektive Wissen symbolisch zu verarbeiten. Hier, in den Mythen der Menschheit, etwa im Gilgamesch-Epos, im Alten Testament oder in den griechischen Sagen wird die Realität nicht beschönigt, und verkitscht schon gar nicht. Im Gegenteil, sie wird mit brutaler Klarheit geschildert, in einen Erklärungsrahmen gesetzt und so handhabbar gemacht.

Religion droht jedoch in Kitsch umzuschlagen, wenn sie die Wirklichkeit nicht symbolisch erklärt und erträglich macht, sondern aus der Realität entführt und auf eine Parallelwelt verweist. Ein solches Bedürfnis nach Weltflucht wird ausgelöst durch rapide soziale und kulturelle Veränderungen. In Zeiten einer gefühlten oder realen Krise und kollektiven Verunsicherung wird das persönliche, individuelle Seelenheil zu einem letzten Orientierungsanker. Angesichts infrage gestellter Traditionen, Sozialstrukturen und Lebenswelten entsteht die Sehnsucht nach persönlicher Heilsgewissheit.

Genau diese sozialpsychologische Konstellation formierte sich während der sogenannten Zeitenwende. Die Folge: Erlösungsreligionen und Mysterienkulte mit ihren individuellen Initiationsriten und Heilsversprechen gewannen im Römischen Reich an Popularität. Denn sosehr das Imperium einerseits für Stabilität und Ordnung stand, so sehr markiert es zugleich einen ersten Schritt hin zu einer Globalisierung der Wirtschafts- und Lebensräume – zumal vor dem Hintergrund der damals bekannten Welt. Die damit einhergehende Urbanisierung, Interkulturalisierung und Migration zerstörte jahrhundertealte räumliche, kulturelle und soziale Verankerungen. Wo aber sozialkulturelle Gefüge als instabil und austauschbar erlebt werden, verlieren diese ihre psychologische Stabilisierungsfunktion. Die Welt gerät ins Wanken. Sinnstiftungserzählungen erscheinen vertauschbar und beliebig. Insbesondere die sehr stark auf regionale, ethnische und soziale Gegebenheiten bezogenen polytheistischen Erzählungen der Antike waren zunehmend weniger in der Lage, diese Orientierungskrisen aufzufangen. Zu weltlich waren letztlich ihre Erzählungen, um in einer zersplitternden Welt Halt zu geben. Zu chaotisch erschien in ihnen die Wirklichkeit, um dem tief gehenden Kontingenzerleben etwas entgegenzusetzen.