Шри Упадешамрита, или Основы духовной жизни (с комментариями Арчи Деви Даси)

В материальном мире всем живым существам, которые рождаются, нужно насладиться, властвовать, и поэтому, когда у нас есть какая-то привилегия, мы даже представить не можем, что можно этим не воспользоваться. А Всевышний Господь, обладая всем могуществом, всей силой, всем богатством, всей властью, любит это скрывать, чтобы окружающие Его живые существа могли приблизиться к Нему и любить… Эта неожиданность, что Он Личность, самое любимое занятие которой во взаимоотношениях с живыми существами – прийти в контакт с теми из них, с кем Он может позволить Себе забыть, что Он Бог… ─ и можно озорничать, воровать масло у соседей, играться с мальчишками, любить… Вот эта информация и становится основой того, что многие верующие не понимают эту доктрину. Люди недоумевают: как может Всевышний Господь быть малышом, ползать по полу и пить молоко коровы прямо из её вымени? Что это за Бог такой? Бог ─ солидный старец, вызывающий уважение, а тут…

Пять тысяч лет тому назад Всевышний Господь пришёл на Землю и показал мир активных, для нас очень неожиданных, духовных взаимоотношений с Ним. Тогда получается, что мы встаём перед конкретной реальностью: есть конкретный Бог, есть конкретная Его характеристика, есть конкретный путь к Нему, который надо пройти. И этот путь называется бхакти-йогой, в переводе с санскрита на русский язык это значит «восстановление связи со Всевышним Господом посредством восстановления любви к Нему». Слово бхакти предполагает любовь.

Идея любви, которую принёс Иисус, не нова. Задолго до него на достижение любви к Богу тратили свою жизнь лучшие из ариев. Человек обычно руководствуется привязанностями и антипатиями, а религия всегда пытается примирить живые существа, привести их в поле взаимоуступчивости, терпения и любви. Другой вопрос, в какой степени у разных религиозных доктрин это получается. В современном мире религия больше обслуживает национальные и государственные интересы тех территорий, на которых действует. То же самое теперь пробуется сделать и с бхакти-йогой.

Но мы не будем обсуждать политику. Любая религиозная организация обязательно содержит в себе опасность быть контролируемой далеко не религиозными людьми. Это неизбежно. Бхакти-йога – это личная практика, зависящая от общества верующих, но не зависящая от организаций. Мы будем обсуждать потенцию бхакти, то есть пути достижения любви к конкретному Богу без учета сектантских интересов, а в чистом виде, как это делали авторитеты духовной практики прошлого.

Нам необходимо восстановить любовь к Богу и ко всем живым существам. В этом предназначение человеческой жизни. Жители этого мира полны вражды и соперничества. Нам ничего не стоит посягать на чужое счастье. Это стало нормой поведения – быть озабоченным только своим счастьем, потому что нет религии. Только религия учит быть озабоченным и чужим счастьем.

Однако совершенно очевидно, что для развития любви необходим объект любви. Как можно полюбить Бога, не зная, какой Он? Реалии материального мира не способствуют развитию любви к Нему. В этом мире создается такое впечатление, что в нём много несправедливости. На этом фоне любить Бога, который всё это позволяет, очень сложно. Вся справедливость Господа становится очевидной тогда, когда принимается идея перевоплощения. Если мы рождаемся один раз, то наша жизнь выглядит издевательством Всевышнего над нами. Как Бог решал, кто из нас кем и где должен родиться? Если человек рождается один раз, то как Всевышний решает, кто из нас должен родиться мусульманином, кто христианином, а кто индуистом? Религия предназначена для духовного совершенствования человека и возвращения в духовный мир. Зачем Ему нужно было создавать такое разнообразие религиозных доктрин? Ведь цель всегда одна и та же. Люди в этом мире привыкли завидовать, ненавидеть, вожделеть, жадничать, и религия существует для того, чтобы научить нас любить при условии, что эта потенция в ней есть. Религия ─ это не традиция, а конкретная способность доктрины вывести человека из сферы ненависти и вражды в регионы сотрудничества и любви. Зачем для реализации этой идеи столько религиозных направлений, вводящих людей в смятение? Что это? Шутка Бога, или, может, наша привычка всё извращать?

Во всех случаях разнообразие религиозных доктрин – действительность, в которой человечество живет. Оно может указывать на то, что религия придумана человеком, или на то, что у Бога есть какие-то причины так поступать. Существуют определённые требования к религиозной доктрине, указывающие на уровень её совершенства. Одно очевидно: человечество не может без религии, и оно запутано в разнообразии религий. Истинная религия должна содержать в себе два раздела:

Организация материальной жизни в рамках религиозной нравственности.

Обеспечение путей ухода из материального мира в духовный.

Когда религия вмешивается в материальную жизнь, она устраивает материальное счастье. Когда уводит из этого мира, она восстанавливает духовное счастье. Но речь во всех случаях идёт о счастье. Так происходит, потому что Всевышний Господь – источник счастья. Все, кто соприкасаются с Ним, обречены на счастье как здесь, в материальном мире, так и в духовном. Чтобы получить это счастье, необходимо только обеспечить соприкосновение со Всевышним. На первоначальных этапах такое соприкосновение происходит на уровне регулирующих принципов, то есть в настроениях понимания, что мы зависим от воли Всевышнего, и потому должны быть послушны Ему. Такая духовная практика основана на разуме, или духовном знании. Оно помогает человеку быть нравственным. Неполноценные религиозные доктрины обычно не помогают знанием, но требуют соблюдения определённых принципов поведения. Такое требование вызывает необходимость сдерживать себя или заставлять себя действовать так или иначе. И вопрос – а где взять силы для такого поведения? – остается открытым. То есть человек, принимая какую-то религиозную доктрину, остаётся со своей ненавистью, со своим стремлением к соперничеству, со страстями, вожделением, жадностью, завистью один на один, и ему просто говорят: «Всё это ты должен контролировать». И человек пробует контролировать своё поведение, однако проблемы решить не удается. Они проявляются то там, то тут. Это похоже на кувшин с водой, который человек поставил на плечо, чтобы донести до дома. Он идёт, и скоро у него начинает болеть плечо, тогда он переставляет кувшин на другое плечо, это плечо отдыхает, и человек думает, что решил проблему, но через пять минут начинает болеть другое плечо, потом он кладет кувшин на голову, однако чуть позже начинает болеть голова. А проблема в том, что надо освобождаться от кувшина. Так обстоят проблемы с вожделенной природой человека. Если принцип в том, что вожделение остается, но его надо контролировать, то это невыполнимая задача. Необходим метод, уничтожающий его.

На первоначальном этапе духовного развития человек учится позволять себе только такие формы привязанностей, которые не беспокоят других живых существ. Это и называется контроль вожделения. Затем он принимает практику, уничтожающую его привязанность к этому миру и возрождающую привязанность к миру, где живет Всевышний. Такая привязанность является вечной характеристикой сознания души, которая в настоящем покрыта материальным сознанием.

Как избавиться от материального сознания, покрывающего наше духовное сознание? Вот об этом и говорит Рупа Госвами в данной книге. В этом произведении содержится описание двух вышеперечисленных этапов религии. На первом этапе человек просто изучает духовное знание, закономерности, содержащиеся в нём, придерживается каких-то принципов и в результате этого интенсивно очищается. За это время параллельно человек вовлекается в духовную практику, которая называется преданным служением Всевышнему. Первоначально человек слушает о Боге и начинает развивать привязанность к Нему. Слушать о Боге можно только от тех, кто Его знает. Те, кто знают Бога, говорят о Нём так, что пробуждают у эгоцентрически настроенных живых существ желание восстановить общение с Ним. С этого момента в жизнь человека входит компонент естественного желания заниматься духовной практикой. Это умонастроение даёт основу для развития духовных качеств, и тогда собственная чистота и духовные достижения доставляют человеку удовольствие, а материальный мир ему больше не интересен и не нужен, он к нему больше не обращается. Личности, развивающие привязанность к Богу, не тратят усилий на то, чтобы этот мир не любить, они просто им не интересуются…

Так, первый этап – это этап регулирующих принципов, закономерности которых мы рассмотрим в первых пяти текстах этого произведения. Второй этап – это этап спонтанной привязанности к процессу, к духовной жизни, которые рассматриваются в последующих шести текстах. Когда живое существо в этой жизни проявляет спонтанный интерес к духовной практике, это означает, что в прошлых жизнях у него был определённый духовный опыт. Когда у него нет такого опыта, и он только встретился с истинной духовной жизнью, у человека возникает много вопросов, он требует много аргументов. И, конечно же, истинные Святые писания эти аргументы предоставляют. Общая масса людей обычно имеет квалификацию практиковать первую часть религии, то есть сначала человек развивает понимание того, что он должен делать. Идея долга кажется мрачной. Как сделать, чтобы исполнять религиозные принципы, делать то, что надо, и при этом получать удовольствие? Именно об этом секрете это писание. Структурно оно состоит из 11 текстов. Содержание этих текстов очень насыщенное.

В первом тексте Рупа Госвами обсуждает квалификацию духовного Учителя, необходимого ученику на первом этапе духовного развития. Любое знание, духовное в том числе, передается от Учителя к ученику. Однако если для передачи научного знания достаточно быть всего лишь сведущим, то для передачи духовного знания необходима собственная реализация. Чтобы ступить на путь духовного развития, необходимо видеть результаты тех, кто шел по этому пути до нас.

И поэтому первым шагом в первом тексте Рупа Госвами определит, у кого можно учиться духовной науке, кого можно принимать как духовного Учителя для себя. Причем критерием является не выслуга лет в духовной практике, а конкретная квалификация. Духовное знание ариев направлено на то, чтобы помочь человеку правильно оценивать окружающий мир и живых существ, живущих в нём. Оно системно, и потому не даёт возможности спекулировать. Поэтому это знание имеет право передавать только тот, кто живет в соответствии с ним.

Второй и третий тексты дают принципы того, что неблагоприятно для духовной жизни, а что благоприятно. Этот принцип передачи знания очень интересен. На самом деле можно задаться вопросом, а почему сначала представляются принципы запретов и только потом принципы регламентированной деятельности? Это связанно со спецификой духовного развития. В духовной жизни на каждом этапе развития, начиная с самых первых шагов и заканчивая самыми возвышенными уровнями реализации, важны два момента:

Осуществить духовный прогресс.

Удержать этот прогресс.

В соответствии с той системой, которую даёт Рупа Госвами, оказывается, что сначала надо научиться удерживать прогресс, и только потом приступать к его осуществлению. На первый взгляд кажется, что это странный принцип. Но его логику можно понять следующим примером. Допустим, мы должны получить кислоту. С чего следует начать процесс? Очевидно, что с создания сосуда, в котором можно её хранить. В духовной жизни действует тот же принцип. Мы должны сначала научиться защищать свою духовную жизнь и только тогда приступить к самой духовной жизни. Иначе мы обречены на нескончаемую череду взлетов и падений. Это значит, что человек оказывается не в состоянии получить плоды религиозной практики и вырабатывает убеждение, что таких результатов в духовной жизни на самом деле не существует. Поэтому мы увидим, что Рупа Госвами предложит именно эту систему: сначала необходимо понять, чего не следует делать, чтобы не терять плоды духовной практики, и только потом приступить к тому, что надо делать, чтобы прогрессировать. Это один из самых важных принципов духовной жизни, который в «Упадешамрите» заложен Рупой Госвами.

Четвёртый текст говорит о взаимоотношениях преданных Господу (верующих), а в пятом и шестом текстах Шрила Рупа Госвами даёт культуру умонастроения преданного (верующего) по отношению к возвышенным преданным (верующим). Почему?

В четвёртом тексте речь пойдёт о взаимоотношениях между преданными. Мы увидим, что речь идёт о регулирующих принципах, то есть о каких-то правилах, которые если мы соблюдаем, наша духовная жизнь процветает. Бхакти-йога состоит из двух этапов:

Вайдхи-бхакти.

Рагануга-бхакти.

Вайдхи-бхакти – это регулирующие принципы духовной практики, которые обеспечивают очищение сознания души от материального наслоения. Такая практика приводит живое существо к освобождению. Регулирующие принципы этого уровня духовной практики предназначены для всех. Психология живого существа такова, что оно всегда требует внимания к себе. В начале духовной практики нам кажется, что мы сделали одолжение Богу, приняв религию, и потому мы ждем, что религия (Бог) будет относиться к нам особым образом. Но на первоначальном этапе санкции не имеют персональной направленности, потому что вожделение, зависть, жадность, гнев у всех одни и те же. Следовательно, стандартны и методы избавления от них.

Когда же человек, служа Богу, развивает привязанность к Нему, то это уже индивидуальная сфера, так как каждый развивает специфическую для себя привязанность к Богу. На этом этапе разговор становится индивидуальным. Вот тогда взаимоотношения между учеником и духовным Учителем, между простым преданным и великим преданным обретают уникальное значение, и поэтому в преддверии этого этапа Рупа Госвами двумя текстами обсуждает, как относиться к тем личностям, у которых можно получить привязанность к Богу, не просто чистый образ жизни, а конкретную привязанность. Привязанность к Богу – это дар, который обретается в контакте с теми, кто такую привязанность имеет. Следовательно, на высотах духовной жизни крайне важна встреча с преданными Господа, которые наполнены любовью к Нему.

И поэтому, если этап соблюдения регулирующих принципов, или садхана-бхакти, основан на разумных решениях, на общем определённом поведении, на следовании определённым общим принципам, которые будут рассмотрены, то когда уже приходит время входить в мир любви, мы начинаем зависеть от доброй воли конкретной личности. Таков мир спонтанности, или рагануги, он начинается с этого, и поэтому Рупа Госвами двумя текстами (7, 8) обсуждает эту культуру. Затем до конца обсуждаются те достижения, которые получает тот, кто удостоился милости великого преданного Господа. Это небольшое произведение поможет нам правильно организовать свою духовную практику, следовательно, на каждом этапе получить соответствующий результат. Принципы, рассматриваемые здесь, могут быть применимы для всех религиозных людей.

Я предлагаю свои смиренные и почтительные поклоны Шриле Рупе Госвами и его вечному слуге Бхактивиноду Тхакуру.

(Арчи деви даси)

Биография Рупы Госвами

Джива Госвами в конце своего комментария на «Бхагавата-пурану» «Лагху-вайшнава-тошани» приводит историю рода Рупы Госвами, которая прослеживается до XIV века, когда в Карнатаке (штате на юго-западе Индии) жил уважаемый учёный брахман и раджа Сарвагья. Он был яджур-ведическим брахманом и принадлежал к династии, берущей начало от мудреца Бхарадваджи. Сарвагья был очень образован и прославился как «джагад-гуру», или «учитель мира». У него был сын Анируддха, который также получил известность за свою учёность. В 1416 году Анируддха стал раджой южноиндийского княжества. У него было две жены, каждая из которых родила ему по одному сыну, Рупешвару и Харихару. Рупешвара был большим учёным во всех разделах священных писаний, а его брат Харихара был особо сведущ в текстах, касающихся царской политики и военного дела. После смерти своего отца братья поделили княжество между собой. Вскоре, однако, Харихара силой отобрал у своего брата его земли, и Рупешвара вместе со своей женой покинул Карнатаку и обосновался в Паурастье, где их приютил местный раджа Шри Шекхарешвара. Там у Рупешвары родился сын Падманабха, который стал великим и почитаемым учёным мудрецом (пандитом) в области ведических писаний. Падманабха перебрался в Бенгалию (штат на востоке Индии) и поселился в городе Найхати, на берегу Ганги. У него было восемнадцать дочерей и пятеро сыновей. Все его сыновья также были знатоками писаний. Звали их Пурушоттама, Джаганнатха, Нараяна, Мурари и Мукунда. У младшего сына, Мукунды, родился сын по имени Кумарадева, у которого было много детей. Когда в Найхати произошли индо-мусульманские столкновения, Кумарадева переехал в провинцию Джессор, в область, граничащую с Баклачандрадвипой в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш). Большинство исследователей считает, что Кумарадева жил в том месте, где сейчас стоит деревня Прембагх, которая расположена неподалеку от Рамсхары. У Кумарадевы и его жены Реватидеви было шесть детей, трое из них – Амара, Сантоша и Валлабха – стали выдающимися вайшнавами, известными под именами Рупа, Санатана и Анупама.

Детство и юность

Рупа родился в 1493 году в бенгальской деревне в провинции Джессор (ныне Бангладеш). Старшим его братом был Санатана, а младшим – Анупама. Санатана, Рупа и Анупама – это имена, которые им дал Чайтанья Махапрабху. В некоторых источниках утверждается, что при рождении родители дали Рупе имя Амара, Санатане – Сантоша, а Анупаме – Валлабха. Все три брата с раннего детства очень любили играть в лесах, окружавших их родительский дом. Там, среди деревьев тамала, кели-кадамба и туласи они воспроизводили лилы Кришны, дав лесным прудам имена священных озёр во Вриндаване – Радха-кунда и Шьяма-кунда. Таким образом, братья были постоянно погружены в памятование о Кришне и Его играх.

С детства Рупа начал изучать логику, философию и риторику. После смерти своего отца Кумарадевы братья переехали жить в дом своего дяди по матери в Сакурме, недалеко от тогдашней столицы Бенгалии. Там они продолжили своё образование. Они обучались ньяе (философии познания реальности) и веданте (сущности учения Вед) у известного учёного Сарвабхаумы Бхаттачарьи и у его брата Мадхусуданы Видьявачаспати. Они также выучили санскрит, арабский, персидский и местные языки. Санскритом они овладели под руководством Видьявачаспати, а персидскому и арабскому их научил Сьед Факир-уд-Дин – известный учёный и землевладелец из Сантаграма. Вскоре братья заслужили в народе большую популярность. Их уважали за широту познаний в области духовной науки и называли «царями мудрости».

Поступление на службу в правительство Хусейн-Шаха

В то время Бенгалией, Бихаром и бо́льшей частью Ориссы правил Ала ад-дин Хусейн-Шах (1493–1519). У него был советник, который был способен видеть будущее. Однажды Хусейн-Шах спросил его, какие шаги необходимо предпринять для обеспечения процветания царства. Советник сообщил, что в Бенгалии живут два молодых брахмана по имени Амара и Сантоша, которые, несмотря на свой молодой возраст, уже прославились своей мудростью, эрудицией и возвышенными качествами. Если Хусейн-Шах назначит их своими министрами, то процветание его царству обеспечено. Хусейн-Шах подумал, что, заставив служить себе этих уважаемых и популярных в народе брахманов, он обретёт большой авторитет среди своих подданных. Шах немедля вызвал Амару и Сантошу к себе на аудиенцию и предложил им посты в правительстве Бенгалии. По свидетельству «Бхакти-ратнакары» Хусейн-Шах пригрозил братьям изгнанием и физической расправой в случае, если они откажутся служить ему. Также он пообещал излить свой гнев на всё брахманическое сообщество Бенгалии. Опасаясь, что Хусейн-Шах приведёт свою угрозу в исполнение, Амара и Сантоша приняли его предложение. В «Бхакти-ратнакаре» говорится, что они пошли на этот шаг не ради личной выгоды или опасения за свою жизнь, но ради того, чтобы уберечь вайшнавов Бенгалии от возможных преследований со стороны мусульман.

В те времена многие индусы служили мусульманским правителям. В гаудия-вайшнавских текстах упоминаются и другие вайшнавы, состоявшие на службе в правительстве Хусейн-Шаха: Кешава Васу Кхан служил у Шаха городским магистром; Гопинатха Васу и Пурандара Кхан служили министрами; Мукунда Кавираджа был врачом; Кешава Чхатри – дипломатом и советником.

Амара занял должность главного казначея, «Дабир Кхаса», а Сантоша был назначен личным секретарём Хусейн-Шаха, получив при этом титул «Сакара Маллик». Братья очень успешно справлялись со своими обязанностями, за что получали от Шаха большое жалованье и скоро нажили огромное богатство. Они заслужили уважение мусульман за свою учёность, компетентность в вопросах государственного управления и праведность. Согласно индуистским обычаям того времени, если человек общался с мусульманами, он считался осквернённым и более не принадлежал к варне (сословию) брахманов. Таким образом, поступив на мусульманскую службу, Амара и Сантоша одновременно потеряли своё уважаемое положение в обществе бенгальских брахманов. Будучи на службе у Хусейн-Шаха, Амара занялся литературной деятельностью, написав книгу «Хамсадута» и несколько других произведений.

Жизнь в Рамакели и создание Гупта-Вриндаваны

Поступив на службу к Хусейн-Шаху, Амара, Сантоша и Валлабха поселились в округе Малда, в городе Рамакели, который в то время был столицей Бенгалии. В те времена в Рамакели жило много известных вайшнавских деятелей, включая сына Адвайты Ачарьи, Нрисимху. Там дом Амары и Сантоши регулярно посещали многие известные учёные и брахманы. Они приходили не только из соседнего Навадвипа и Бенгалии, но и из-за её пределов, в частности, из Карнатаки. Среди пандитов были также учителя Амары и Сантоши: Видьявачаспати и его брат, Сарвабхаума Бхаттачарья.

Используя своё огромное состояние, нажитое на службе у Хусейн-Шаха, братья создали в Рамакели парк «Гупта-Вриндавана» («скрытую Вриндавану») – копию деревни Вриндаваны, в которой Кришна провёл Свои детские игры во время Своего пребывания на земле. Посреди Гупта-Вриндаваны Амара и Сантоша воссоздали священные озёра Радхи и Кришны – Радха-кунду и Шьяма-кунду. В рощах Гупта-Вриндаваны братья проводили много времени в беседах о духовных играх Кришны, тем самым облегчая себе тяготы государственной службы.

Переписка с Чайтаньей

Когда Амара и Сантоша услышали об удивительных деяниях Чайтаньи в близлежащем Навадвипе, они немедленно загорелись желанием встретиться с Ним. Но, к их великому огорчению, Чайтанья в это время принял санньясу (стал отречённым монахом) и отправился в Пури. Подавленные горем, они услышали божественный голос, который призвал их не беспокоиться и пообещал им, что Чайтанья очень скоро вернётся назад в Бенгалию. Регулярно они писали Чайтанье письма, прося Его милости и выказывая желание посвятить свои жизни служению Ему.

Прибытие Чайтаньи в Рамакели

В 1514 году, проведя пять лет в Пури, Чайтанья, желая опять увидеть Гангу и навестить Свою мать, вернулся в Навадвипу. Описывается, что радость местных вайшнавов не знала границ. Чайтанья остановился на несколько дней в доме Адвайты Ачарьи в Шантипуре, а затем продолжил Свой путь в Рамакели. В «Чайтанья-чаритамрите» описывается, что, где бы ни появлялся Чайтанья, толпы людей приходили посмотреть на Него. В тех местах, где Чайтанья касался земли своими стопами, люди тут же приходили и собирали пыль. Желающих получить пыль со стоп Чайтаньи было настолько много, что вдоль дороги оставалось множество ям.

Во время своих путешествий Чайтанья проводил санкиртану – публичное воспевание Святых Имён Кришны. Он по много часов танцевал и иногда, приходя в экстаз от любви к Кришне, падал в обморок. Когда мусульманский правитель Бенгалии услышал, что Чайтанья привлёк неисчислимое количество людей, он очень изумился. Его заинтересовала личность Чайтаньи, и он стал расспрашивать о Нём Амару и Сантошу. Они ответили, что, так как Хусейн-Шах был царём и, следовательно, представителем Бога, то должен был сам знать лучше, чем кто бы то ни было, кто такой Чайтанья. После этого мусульманский царь предположил, что такой человек, за которым следует столько людей, непременно должен быть пророком. Он приказал судье не причинять Чайтанье каких-либо беспокойств и позволить Ему делать всё, что Он пожелает.

Первая встреча Рупы и Санатаны с Чайтаньей

После прибытия в Рамакели, Чайтанья вместе со своими самыми близкими спутниками остановился отдохнуть под деревом на берегу Ганги. Ночью туда пришли Амара и Сантоша, о прибытии которых Чайтанье доложили Нитьянанда и Харидас Тхакур. Находясь на службе у мусульман, Амара и Сантоша решили пойти к Чайтанье глубокой ночью, чтобы остаться неузнанными. В это время с Чайтаньей также находился их брат Валлабха со своим трёхлетним сыном Дживой, который в будущем получил известность как Джива Госвами.

В знак величайшего смирения Амара и Сантоша взяли в зубы по соломинке и, обвязав шею тканью, распростёрлись перед Чайтаньей. При виде Чайтаньи они преисполнились радости и начали плакать. Чайтанья попросил их подняться и благословил их. Они встали и смиренно вознесли молитвы со сложенными руками. Они представились как люди самого низкого класса, находящиеся на службе у мусульман-мясоедов, и попросили Чайтанью пролить на них Свою милость. Продолжая молить Чайтанью, Амара и Сантоша сказали, что никто во вселенной не в силах спасти их. Только Чайтанья был способен сделать это, так как Его миссией было освобождение самых падших душ. Они сравнили себя с Джагаем и Мадхаем, предположив, что если Чайтанья освободит таких великих грешников как они, то слава о Его милости непременно разлетится по всему миру. Выслушав их молитвы, Чайтанья объявил, что оба они жизнь за жизнью были Его верными слугами, и отныне их будут звать Рупа и Санатана. Он сказал, что целью Его прихода в Бенгалию была именно встреча с ними. Чайтанья заверил Рупу и Санатану, что их мирскому служению в правительстве Хусейн-Шаха скоро придёт конец и повелел им возвращаться домой и не беспокоиться о своём будущем. Затем Чайтанья благословил их, положив им руки на головы, после чего братья коснулись своими головами Его стоп. При виде этого все присутствовавшие там вайшнавы обрадовались и начали петь киртан. Там было много ближайших сподвижников Чайтаньи, в том числе Нитьянанда, Харидас Тхакур, Шриваса Тхакур, Гададхара, Мукунда, Джагадананда, Мурари Гупта и Вакрешвара Пандит. Затем по указанию Чайтаньи Рупа и Санатана коснулись стоп каждого из этих вайшнавов, которые поздравили двух братьев с тем, что они обрели милость Чайтаньи. Затем Чайтанья обнял Рупу и Санатану, обратившись ко всем присутствующим с просьбой благословить их.

Рупа и Санатана были озабочены намерением Чайтаньи продолжить свой путь во Вриндаван. Они предостерегли Чайтанью, сказав, что Хусейн-Шах при всей его внешней почтительности очень заботится о сохранении своего политического господства и потому способен причинить вред такому влиятельному проповеднику как Чайтанья. Если Хусейн-Шах узнает о том, что двое его близких подданных собираются оставить государственную службу и присоединиться к Чайтанье, гневу его не будет границ. Когда этот аргумент не возымел действия, Рупа и Санатана напомнили Чайтанье о вайшнавском этикете, согласно которому санньяси не следовало появляться в Святом месте, подобном Вриндавану, в сопровождении большого количества людей. Этот последний довод убедил Чайтанью и вместо того, чтобы идти во Вриндаван, Он решил вернуться в Пури. Спустя несколько месяцев, Чайтанья всё же совершил паломничество во Вриндаван, добравшись туда без всяких происшествий.

Оставление государственной службы. Паломничество в Праяг, Варанаси и Вриндаван

После встречи с Чайтаньей Рупа и Санатана решили оставить государственную службу. Рупа и Анупама сделали это немедленно, совершив под руководством двух брахманов необходимые очистительные обряды. Рупа разделил все накопленные им богатства на четыре части. Половину он раздал брахманам, четверть – родственникам, а оставшуюся четверть оставил себе на случай непредвиденных обстоятельств. Позже эта сумма ушла на подкуп тюремщика и освобождение Санатаны, заключённого Хусейн-Шахом в тюрьму.

Рупа и Анупама сначала отправились в Праяг, где во второй раз встретились с Чайтаньей, который в течение десяти дней давал им философские наставления. Позже эти наставления послужили основой для главного труда Рупы Госвами – «Бхакти-расамрита-синдху». Затем Рупа и Анупама сопровождали Чайтанью до Варанаси, откуда по Его просьбе они отправились во Вриндаван. Посетив Вриндаван, братья решили вновь встретиться с Чайтаньей, который в это время находился в Пури.

Встреча с Чайтаньей в Пури и получение наставлений

По пути в Пури Анупама скончался. Ещё находясь в пути, Рупа Госвами начал писать драматическое произведение, одна часть которого была посвящена лилам Кришны во Вриндаване, а другая – лилам в Двараке. Лилы Кришны в Двараке Рупа Госвами описал по просьбе Сатьябхамы, супруги Кришны в Дварака-лиле, явившейся ему во сне. Придя в Пури, он показал свою пьесу Чайтанье, который указал ему на то, что, согласно науке расы, существует принципиальная разница между лилами Кришны во Вриндаване и в Двараке, и посему они должны быть выделены в два отдельных произведения. Рупа Госвами последовал этому наставлению и позднее закончил две пьесы: в 1532 году – пьесу о Вриндавана-лиле Кришны под названием «Видагдха-мадхава», а в 1546 году – пьесу о Дварака-лиле, «Лалита-мадхава».

Рупа Госвами провёл в Пури в общей сложности десять месяцев. Всё это время он близко общался с Чайтаньей и выслушивал Его наставления. Затем Чайтанья велел Рупе Госвами возвратиться во Вриндаван, открыть и восстановить там забытые Святые места, связанные с играми Радхи и Кришны, построить храмы и написать авторитетные труды по кришнаитскому богословию, представляющие науку чистой бхакти в соответствии с учением Чайтаньи.

Последний период жизни во Вриндаване

Когда Рупа Госвами прибыл во Вриндаван, там уже трудились несколько вайшнавов, посланных ранее Чайтаньей. Они испытывали множество трудностей, и работа шла медленно. Рупе Госвами практически пришлось всё начинать с нуля. В 1515 году к нему присоединился его брат Санатана Госвами. Вместе они остались во Вриндаване до конца своих дней. Их жизнь была описана Кришнадасом Кавираджем в «Чайтанья-чаритамрите». Он пишет, что Рупа и Санатана полностью отреклись от физических удовольствий. У них не было постоянного места жительства: жили они под деревьями, проводя одну ночь под одним деревом, а следующую – под другим. Ели они только сухари и жареные орехи, которые им жертвовали местные жители. Одевались они в рваные одеяла, а с собой носили лишь сосуды для воды. Практически двадцать четыре часа в сутки они были заняты воспеванием Имён Кришны, обсуждением Его игр и написанием трудов по гаудия-вайшнавскому богословию. Часто они испытывали духовный экстаз и танцевали, ликуя от радости. Спали они обычно всего по полтора часа в сутки, а в некоторые дни не спали вообще. Вскоре после прихода во Вриндаван Рупа Госвами установил там божество Вриндадеви. Вриндадеви почитается как царица Вриндавана, предложившая всё своё царство для служения Радхе. Сейчас это мурти находится в храме Мадана-мохана в лесу Камьяван (не путать с храмом Мадана-мохана, основанным Санатаной Госвами).