Бардо Тхёдол. Тибетская книга мертвых

Очень интересно. Похоже, что весь смысл буддизма- это подготовка к жизни после смерти) , чтоб не стать потом животным или насекомышем. Интересно !!!!

"Тибетская книга мёртвых" это западное, удобное и благозвучное для нас, название Бардо Тхёдол, что переводится примерно как "Великое учение об освобождении путём слушания". "Книгой мёртвых" же трактат стал из-за предполагаемого сходства с египетским текстом "Книги мёртвых". Для себя я, честно говоря, нашла мало параллелей, но не стоит забегать вперёд.

Бардо Тхёдол на русском языке издаётся в переводе с английского, а на английский книгу перевёл доктор Эванс Вентц ещё в начале XX века, когда весь Западный мир в благоговении замер перед открывшимися сокровищницами восточной философии, индуизма, буддизма и иных проникнутых величавым спокойствием учений Индии, Китая и Тибета. Издание сопровождается массой предисловий и комментариев (среди которых и предисловие Карла Густава Юнга, мною весьма уважаемого) - иначе для обычного читателя эта книга была бы не просто не интересна, а прямо таки противопоказана. Весь этот дополнительный материал разъясняет основные положения учений Тибетского буддизма, связанные с Бардо Тхёдол, то есть - с умираением, смертью и посмертным существованием. Все предисловия пестрят отсылками к многочисленным западным источникам - от Платона (куда же без него!) до средневековых трактатов и Лойолы. Не сказала бы, что это кажется мне лично полезным, так как опыт Бардо Тхёдол хоть и перекликается с опытом западной философии (ну, в пункте существования загробной жизни), но принципиально отличен от того, что провозвещал тот же Платон, и вот в водовороте отсылок и параллелей отличия-то как раз теряются.

Бардо Тхёдол - сложная книга. Тем, для кого интерес к буддизму и восточной философии заканчивается на ОШО или Лобсанг Рампе, не стоит её читать. Это будет потерей времени и грозит неминуемой скукой и блужданием среди всех этих Будд, богов, богинь, атрибутов... Но для того, кому действительно интересна некая квинтэссенция и суть тибетского буддизма, это одна из возможностей познакомиться с этим учением, не взламывая собственный мозг (опять же, благодаря щедрым комментариям и разъяснениям). Честно говоря, я не знаю, какое место этот текст занимает в тибетском буддизме сейчас, но то, что он является отличным литературным и философским образчиком - точно.

Как ни странно, при внимательном и вдумчивом прочтении древний трактат может открыть и некоторые личные, глубинные смыслы. Бардо Тхёдол интересен не только в разрезе буддийской философии - но как принципиальная попытка подробнейшего описания состояния умирания, жизни после смерти и обретения нового рождения. Так что в какой-то степени эта книга касается каждого человека, ведь все мы смертны.

Я рада, что начала свое знакомство с восточными воззрениями именно с этой книги, не купившись на многочисленные книжонки в ярких обложках а-ля «буддизм для чайников». Хорошо также, что начала со взглядов на смерть (или её отсутствие?). Не врите, что вас эта тема не волнует. Она волнует всех. Эти взгляды – суть любой религии. Еще мне очень повезло с изданием. Отличное предисловие, подробно разъясняющее моменты, которые могут быть неясны начинающему. Красивейший перевод (да, конечно, это философски-религиозный трактат, но никто не отменял эстетического впечатления от сияющих лучистых сфер Зерцалоподобной мудрости). Распечатав позже интернет-вариант, надо сказать весьма косноязычный, мне пришло в голову, что прочитай я его, впечатления были бы иными. Комментария Юнга нет. Опять же, ознакомившись с ним позже, не впечатлилась. Теперь, собственно о Книге мертвых. Патетично сказать, что она перевернула мое мировоззрение. Она и не перевернула. Идеи о колесе Сансары, освобождении и Нирване импонировали мне давно, в этой же книге под них всего лишь подводится база. С легкой печалью тибетские монахи обращаются к нам, неразумным, и убеждают не цепляться за бесконечную череду рождений и смертей, за бесконечное страдание, но набраться духовных сил и обрести освобождение. Ведь прекрасный яркий свет мудрости – это вовсе не божества, а порождения нашего собственного разума. Жаль, что понять это под силу лишь достигшим состояния Будды. Несмотря на свою явную религиозную направленность, Бардо Тхедол таковой не воспринимается. И встречая в ней какой-то момент, связанный с ритуалами, невольно досадуешь. Такое поклонение свободе (истинной свободе – свободе от Сансары) и такая зависимость от суетных действий. Мне кажется, именно сугубо буддистские священнодействия отпугивают читателей вне восточного мира. Философию в чистом виде принять было бы легче. Итак, это вовсе не тот труд, который заставит вас тут же побежать принимать буддизм. Но он оставит след. Глубокий след, к которому мысли будут возвращаться, и не раз. И вывод, который в результате родится будет отличаться от изложенного. Но может именно это и ожидалось?..

Бардо Тодол помогает человеку подготовиться к смерти, в первую очередь – избавиться от страха. Неспешно изучая подробно описанный процесс умирания, читатель может привыкнуть и принять тот факт, что все мы когда-нибудь умрем. Книга также побуждает обратиться к буддистской мудрости и трансформировать собственное сознание, чтобы улучить свою участь в колесе Сансары или же покинуть его при достижении особой ясности сознания во время умирания.

Книга может быть интересной широкому кругу читателей, но я читала ее, подробно исследуя буддистскую традицию. Это один из важных трудов для изучения, если человек решил встать на путь практикующего буддиста.

В процессе исследования восточных учений и личных практик я пришла к пониманию, что подробного изучения описания смерти недостаточно, чтобы покинуть круговорот воплощений. Необходимо работать над собой, очищая свой ум от омрачений и ядов, копить благие заслуги и развивать сострадательность к другим людям, чтобы прервать этот порочный цикл рождения и смерти в мирах полных страданий.

очень крутая книга. только без основной информации о будде тяжеловато читается.вот. подготовка жизни для жизни после смерти это увлекательно.