Философия

Глава 2.2. Вера и знание в философии Средневековья

2.2.1. Специфика и основные этапы развития средневековой философии

Эпоха Средневековья (V–XV вв.) радикально отличается как от предшествующих ей, так и от последующих эпох. С одной стороны, она внутренне неоднородна (породила различные доктрины, порой прямо противоположные друг другу), с другой – имеет в своей основе и нечто общее, что придает ей определенную целостность. В частности, таким «общим знаменателем» выступила теологическая идея – идея единого Бога. Именно благодаря ей средневековая философия выступила скорее как сопроводительница религиозной доктрины христианства, а не как самостоятельное духовное образование.

Интеллектуальный поиск в русле религиозной средневековой философии на ранней стадии ее развития происходил по следующим направлениям: апологетика, экзегетика, догматика. Апологетика – раздел теологии, посвященный рациональной защите истинности христианского вероучения; экзегетика – раздел богословия, в котором истолковываются библейские тексты; догматика – раздел богословия, в котором дается систематизированное изложение догматов (положений) какой-либо религии; Эта идейная триада была характерна для исторически первого – патристического периода средневековой философии, на смену которому в IX–XV веках пришла схоластическая философия. Патристика – направление философско-теологической мысли II–VIII вв., связанное с деятельностью Отцов Церкви^[4]. Их труды позволили систематизировать христианское вероучение, показать его преимущества перед язычеством, обосновать принцип веры как важный элемент взаимодействия человека с земным и трансцендентным мирами, решить вопрос о соотношении христианства с античным наследием, сохранив возможность обращения к идеям тех из античных мыслителей, чье творчество не вступало в противоречие с новым религиозным мировоззрением.

Совершенно другую задачу ставила перед собой схоластика. Не отвергая в целом веру как источник знания и способ познания окружающего мира, она все же обратилась к проблеме возрождения рациональности. Мыслители высказали предположение о том, что познание логическое, рациональное есть высший способ постижения действительности. Поэтому критическому анализу, основанному на рациональном отношении к тому, что окружает человека, необходимо подвергнуть все: веру, церковные догматы и даже положение о бытии Бога. Средневековыми схоластами был продолжен начавшийся в античную эпоху путь возвеличивания человеческого разума. Таким образом, схоластика – тип религиозной философии, характеризующийся соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально логическим проблемам. На передний план она выводит проблему рационального познания христианского вероучения, обоснование догматов веры при помощи разума, логическое объяснение основных религиозных канонов.

В целом облик средневековой философии, определяемый размышлениями над постулатами христианского вероучения, имел следующие черты: теоцентризм, монотеизм, сотериология, провиденциализм, креационизм, эсхатология, принцип откровения.

Теоцентризм – картина мира, в которой причиной и центром бытия, его активным и творческим началом выступает Бог.

Монотеизм – представление о том, что Бог един, а не множествен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.

Сотериология – учение об очищении и спасении души.

Провиденциализм – система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет Божественное провидение.

Креационизм – принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Эсхатология – система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и ее переходе в качественно новое состояние.

Принцип откровения гласит о том, что невозможно постичь надприродного Бога земными средствами. Его сущность обнаруживается только сверхъестественным способом с помощью веры. Вера – глубинная общечеловеческая универсалия культуры, фиксирующая комплексный феномен индивидуального и массового сознания, включающий в себя различные аспекты:

• гносеологический (принятие в качестве истинного положения, не доказанного с достоверностью или принципиально недоказуемого);

• психологический (осознание и переживание содержания некоторого положения в качестве ценности, решение придерживаться его вопреки жизненным обстоятельствам и сомнениям, выступающее глубоким мотивационным фактором личной жизненной стратегии);

• религиозный (при отнесении содержания объекта веры к сфере сверхъестественного). В эпоху Средневековья востребован был преимущественно религиозный аспект веры.

У средневековой философии была и своеобразная антропология,, углубляющая по сравнению с античностью представление о человеке. Помимо души и тела средневековая философия выделяет в сущности человека еще один феномен – дух. Это стало возможным благодаря утверждению христианской антропологии. Согласно христианскому учению, человек – это венец творения, стоящий над природным миром. Человек является образом и подобием Бога, поэтому связь с Богом, а также с трансцендентным (сверхприродным) миром он осуществляет посредством духа (а не души или тела, привязанных к земному). К духовным вопросам, стоящим, согласно средневековой философии, перед человеком, относятся вопросы добра и зла, греха, вины и покаяния, спасения души, борьбы со страстями (низменными проявлениями человеческой личности).

2.2.2. Культурно-цивилизационная дифференциация религиозно-философской мысли Средневековья

Широко распространенное представление о Средневековье как о «мрачном» периоде в истории развития человеческой мысли вряд ли можно признать состоятельным. Если внимательнее всмотреться в социокультурную специфику названного периода, то можно заметить, что она далеко не однородна в своих проявлениях. Это связано с культурно-историческими событиями, которые развивались в данную эпоху.

Византийская средневековая философия. Все высшие достижения интеллектуального, эстетического, религиозного и этического опыта человечества первых веков христианской эры удивительным образом сочетались в византийском культурном пространстве. Очевидно, что успехи в восточной части Римской империи были обусловлены не просто удачным стечением исторических обстоятельств, но и результатом реализации на данной территории определенного цивилизационного проекта. Подтверждением этого может служить тот факт, что ни одна другая империя в истории человечества не продержалась так долго, как Византия. Она просуществовала 1123 года (великий Рим рухнул через 800 лет после основания, Османский султанат распался через 500 лет, китайская империя Цин – через 300, Российская империя просуществовала 200 лет, Британская – 150, Австро-Венгерская – 100 лет).

Высокообразованные и богатые восточные ромеи значительную часть своего времени посвящали культурному развитию. Система высшего образования впервые в мире возникла в Византии. Именно здесь в 425 г. в Константинополе по указу Феодосия II был открыт первый в мире университет, официально называвшийся «auditorium». В нем были кафедры медицины, риторики, права, философии, греческой и латинской грамматики. Базовые принципы и правила современной дипломатии также создавались в Византии, инженерное искусство и архитектура не имели себе равных. Шедевры византийских мастеров в области храмового строительства и сейчас поражают совершенством технического исполнения.

Несмотря на то что Византию населяло огромное количество разных народов (греки, египтяне, сирийцы, арабы, армяне и др.), ее культурное пространство демонстрировало удивительное единство – конфессиональное, языковое, государственное. Ведущим фактором в этой триаде выступало единство религиозное. Неслучайно богословско-философская проблематика была центральным предметом размышления ведущих византийских мыслителей. Среди них важное место занимают Псевдо-Дионисий Ареопагит (V в.), Иоанн Лествичник (VI–VII вв.), Иоанн Дамаскин (VII–VIII вв.), Феодор Студит (VIII–IX вв.), Михаил Пселл (XI в.), Григорий Палама (XIII–XIV вв.) и др., отличающиеся созерцательно-мистической и практически-аскетической направленностью, стремлением противопоставить христианскую философию и «внешнюю» философию, под которой подразумевались светская наука, языческие верования и христианские ереси. Истинная философия для них являлась в образе жизни и поведении праведного христианина, и в этом смысле идеальными философами представлялись мученики и аскеты. Одним из самых популярных и почитаемых представителей аскетического крыла греко-византийской философии (в частности, течения «исихазм»^[5]) был Иоанн Лествичник. Его знаменитое произведение «Лествица» выражает мысль о том, что христианская жизнь требует от человека самоотвержения и духовных подвигов, искоренения пороков как единственно возможного пути спасения души. Данная ветвь греко-византийской философии в своих изысканиях достигла самых труднодоступных глубин человеческой души и духа, выявив тончайшие оттенки морально-нравственной организации человека, что значительно повлияло на процессы формирования самосознания личности в средневековом обществе.

Начиная с X–XI вв. в развитии богословско-философской мысли Византии помимо мистически-этической все большее распространение получает рационалистически-догматическая тенденция. Для нее характерна переориентация с вопросов внутреннего мира человека на вопросы об устройстве внешнего мира. В результате активно стали развиваться естественнонаучные знания – о природе, физика, астрономия. На этом фоне возникало доверие к человеческому разуму (логика), что обусловило еще больший интерес к наследию античных авторов, а также к истории и политике. Здесь можно вспомнить известного деятеля византийской культуры XI в. Михаила Пселла – философа, политика, историка. Опытный царедворец и ученый-энциклопедист, писавший труды по математике и агрономии, медицине и праву, физике и военному делу, истории и философии, он является ярчайшим примером того, что позитивные знания в средневековой Византии ценились очень высоко и в ней создавались благоприятные условия для их развития.

В дальнейшем, в XIV–XV вв., рационалистическое направление в философии и науке распространяется в Византии все шире, обнаруживая идейное родство с идеями гуманизма западноевропейской философии. У таких философов, как Варлам Калабрийский (ум. в 1348), Георгий Плифон (ок. 1355–1452), Виссарион Никкейский (1403–1472) появляются идеи, близкие западноевропейскому крылу средневековой и возрожденческой философии: проповедь индивидуализма, духовной самодостаточности человека, преклонение перед античной культурой (особенно перед трудами «главного рационалиста античной эпохи» Аристотеля).

После падения Константинополя в 1453 г. многие византийские философы нашли себе прибежище в Италии. Значительное влияние на развитие философской мысли оказало именно рационалистическое течение поздневизантийской философии как наиболее созвучное идейным установкам западноевропейской культуры. В то же время новаторские византийские разработки, представленные мистическо-этическим направлением философской мысли, не были восприняты западноевропейским культурным пространством и практически вычеркнуты из истории философии (как это было с идеями арабской философии).

Арабоязычная средневековая философия. Арабы к VII в. были достаточно образованным и стремящимся к знанию народом. Так, например, арабский город Кордова (Андалусия) в средние века по уровню образования жителей занимал первое место не только в Испании, но и во всей Европе. Кордову в средние века называли обителью науки. В IX в. в городе был открыт университет, в котором обучалось около 10 000 человек в год. Свой университет (Аль-Карауин) был основан в 859 г. в Фесе (Марокко).

Вплоть до конца XII в. государства восточного Средиземноморья в целом опережали Западную Европу по многим показателям духовной жизни. Хорошо известны успехи ученых этого региона в медицинской практике, географических исследованиях, развитии математики и астрономии. Завоевание арабами в начале VII в. Александрии – культурной столицы североафриканских территорий Византии – еще более укрепило интеллектуальную составляющую арабского мира: восточному народу открылась великая греческая культура, к наследию которой они не остались безразличны. Активно стали переводить с греческого на арабский язык труды Аристотеля, Птолемея, Платона и т. д.

Выдающиеся арабские философы эпохи Средневековья Аль-Фараби (870–950), Аль-Бируни (973-1048), Абу Али ибн Сина (980-1037), более известный в Европе под латинизированным именем Авиценна, Ибн-Рушд (1126–1198) (латинизированный вариант – Аверроэс) отличались разносторонностью своих интересов, новаторством высказываемых идей. Так, философ Аль-Бируни делал переводы из Птолемея. Впервые на Среднем Востоке он предложил модель гелиоцентрического устройства Вселенной, предвосхищая подобные идеи, высказанные польским астрономом Николаем Коперником, определил длину окружности Земли, установил угол наклона эклиптики к экватору и исторический ход его изменения, противопоставил экспериментальное знание умозрительному (в европейской философии эту мысль пятьсот лет спустя развивал известный английский философ Фрэнсис Бэкон) и т. д. Другого арабского средневекового философа Авиценну за разностороннюю и плодотворную научную деятельность прозвали «князем ученых».

Таким образом, ближневосточная философия Средневековья дала миру ряд ярких самобытных мыслителей. Они сберегли творческие достижения античных авторов и переосмыслили их в соответствии с новыми социально-историческими условиями. С конца XII в. инициатива в развитии философии переходит с Ближнего Востока в Западную Европу.

Западноевропейская средневековая философия. Развитие средневековой философии в самой западной части римского мира было сопряжено с серьезными трудностями. По всей видимости, именно этой проекции культуры средневекового мира мы обязаны возникновению устойчивого клише о «мрачном средневековье». Рим пал, и в VI–VII вв. Европу покрывает облако «темных времен». Школ больше нет. Почти забыта письменность, мало кто умеет читать. К этому можно добавить то обстоятельство, что средневековый Запад продолжал традицию той части Римской империи, которая ориентировалась на собственно римскую культуру, в глубинных своих основаниях недостаточно восприимчивую к философскому наследию покоренной Греции и иных восточных территорий.

Названная особенность имела значительное влияние на развитие философской мысли в Западной Европе в средние века, представители которой к тому же в силу сложившихся исторических обстоятельств были немногочисленны. Если до распада Римской империи мы еще находим живое биение философской мысли в трудах таких авторов, как Филон Александрийский, Иустин Философ, Климент Александрийский, Тертуллиан Карфагенский, Ориген Александрийский, Августин Блаженный и др., то с V по X в. можно определенно говорить об упадке традиций философствования в Западной Европе. Единичные мыслители, такие, как римский философ, богослов и государственный деятель Боэций (ок. 480–525) или Исидор Севильский (ок. 560–636), скорее были исключением, чем правилом для культурного развития Европы того времени.

Подниматься на ноги западноевропейская культура начинает только после того, как народам данной территории постепенно удается выйти из-под владычества варваров и укрепить свою государственность. Карл Великий, который в VIII в. восстанавливает имперский уклад на территории, освобожденной от лангобардов Италии, возрождает латинский язык, основывает школу, которую по примеру платоновской называет Академией, поскольку громадная империя требовала для управления ею большого числа образованных людей^[6]. Ученые, собравшиеся при королевском дворе, накапливали рукописи, интересовались античной литературой, пытались разрабатывать и совершенствовать принципы христианской теологии. Кроме того, мыслителями этого круга впервые была поставлена задача соотнесения истины веры с существующим на тот период научным знанием. Только к XI в. в Западной Европе возникают первые университеты: в 1088 г. в Болонье, около 1096 г. в Оксфорде (это примерно на 550 лет позже, чем в Константинополе, и более чем на два века позже, чем в арабских Фесе и Кордове). С конца XI – начала XII в. в ходе многочисленных крестовых походов и военных завоеваний реконкисты^[7], по мере улучшения материального положения^[8] в Западной Европе возникла возможность преодоления упадка в важнейших сферах человеческой жизнедеятельности, приобщения к наследию античности через работы арабских и византийских авторов. В итоге происходит заметное оживление западноевропейской философской мысли, что служит основанием будущей эпохи Возрождения на территории европейских стран. На основе усиления рационалистических тенденций в философии и науке формируется схоластическая традиция.

Крупнейшим представителем высокой схоластики является Ансельм Кентерберийский (1033–1109). Он стремился реализовать основную цель схоластической философии: оправдать догматы веры средствами человеческого разума. Тем самым в трудах Ансельма Кентерберийского развивается характерный для схоластики стиль мышления, опирающийся на умозрительное рассуждение с использованием абстрактных понятий. Философы-схоласты, чтобы повысить точность мышления, пытаются понять, как осуществляется процесс мышления. Их внимание привлекают общие понятия – универсалии. Всестороннему обсуждению подвергается вопрос о соотношении общего и единичного, а также как существует общее в единичном (самостоятельно?). Тот, кто считал, что общее существует в действительности, стал называться реалистом. Общие понятия (или универсалии для реалистов) существуют до вещей, в Божественном разуме. Противоположное направление носило название номинализма от латинского «nomen», что значит «имя». Для номиналистов носителем общего является слово или понятие, представленное в слове. Значит, реально существует только единичное, то, что можно воспринять, а затем представить.

Схожие с номиналистами идеи развивали и концептуалисты Пьер Абеляр, Иоанн Дунс Скот и др. В споре об универсалиях концептуалисты, как и номиналисты, отрицали возможность самостоятельного существования общих понятий независимо от конкретных вещей, но в отличие от номиналистов признавали существование таких понятий (концептов) в уме человека как особой формы познания. Тем самым в западноевропейской философии уже были основания тех норм культуры, которые стали доминирующими в Европе два-три века спустя. Речь идет об индивидуализме, идее приоритета личного интереса над общественным и т. д. Отказ общему в существовании, утверждение частного, единичного, личного – генеральная стратегия движения мысли и духа западноевропейских народов.

Известнейшим средневековым философом-схоластом был Фома Аквинский (1225–1274). «Ангельский доктор» (такой титул ему дали за мягкость характера) осуществил грандиозный религиозно-философский синтез и создал парадигму, получившую название «томизм» (от лат. Toma – Фома), которая до наших дней доминирует в католическом миропонимании.

Наиболее оригинальный тезис, высказанный Фомой Аквинским, получил дальнейшее развитие в европейской философии. Это идея о том, что бытие Бога не является предметом исключительно веры, но может быть доказано при помощи разума. В своем произведении «Сумма против язычников» он выдвигает пять доказательств бытия Бога. Факт разработки доказательств бытия Бога имел печальные последствия для самой религии, поскольку ни одно доказательство не может претендовать на законченность и абсолютность и с течением времени может быть неизбежно опровергнуто.

В целом схоластика как особый этап развития западноевропейской средневековой философии дала ряд новых для эволюции европейской мысли результатов:

• произошло самоопределение философии. В ней увидели такую форму знаний, которая опирается на разум, между тем как теология предпочитала веру;

• осуществились систематизация и упорядочение философских знаний;

• на завершающей стадии средневековая схоластика осуществила подготовку к секуляризованному миропониманию.

С критики схоластики началась радикальная переоценка ценностей средневековой цивилизации. История вышла на новый виток развития.