Сутры Махаяны

 
– Мое имя – Бхайшаджьясена,
 
 
Собрание Лекарств.
 
 
Я – лекарство для существ.
 
 
Я укажу вам
лучшее из всех лекарств,
исцеляющее все болезни
существ, охваченных
всевозможными болезнями.
 
 
Болезнь привязанности страстной —
тяжелая болезнь,
страшно разрушающая мир.
Болезнь неведения, заблуждения —
страшная, тяжелая болезнь,
из-за которой глупые блуждают:
отправляются в ады, в миры животных
и голодных духов.
[Также] эти «дети»
страдают неприязнью;
как же успокоить их?
[Существа] сказали:
 
 
– Поскольку мы услышали благую Дхарму эту,
пусть освободимся от всего страдания.
Освободившись от всего «детского» неразумения
и страданий всех,
отбросив все проступки,
пусть мы внимаем дарам Дхармы.
Отказавшись от всего дурного,
избавимся мы и от страхов.
 
 
Пусть мы увидим скоро совершенного
Будду, исцеляющего все болезни, —
царя медиков,
лечащего всех страдальцев.
 
 
Стхавира, быстро отправляйся
поклониться Татхагате.
Поклонившись, передай
наши слова
Предводителю мира.
 
 
Уйми сию болезнь.
Всё наше тело
пылает и горит;
уйми сей страшный,
не утихающий огонь.
 
 
Бремя тела – тяжкое бремя,
ужасное, острое бремя;
святой аскет, будь милосерден к нам,
страдающим весьма.
 
 
Существа все время носят ношу
заблуждения и неприязни;
не зная, как спастись от этой ноши,
они ее тащат снова и снова.
Они не ведают Пути Освобождения
и не видят Пути Освобождения.
Хотя прекрасно знают они о смерти,
она им страха не внушает.
 
 
Они живут беспечно, думая:
«Мы никогда не умрем», —
совершенно заблудшие;
хотя и видят, как умирает мать,
они нисколько не задумываются.
Некоторые не помнят
и о своем отце,
болея постоянно
 
 
и смущаясь клешами и кармой…
Как в таком случае мы можем есть?!
 
 
Изможденные страданием, не ведающие,
мы бессмысленно изнуряемся.
Источник же таких страданий —
неведение.
 
 
Различающие мысли, побуждения
и ощущения —
тяжкое весьма
и тяжелое бремя.
 
 
«Дети»-существа, не ведающие о Дхарме,
блуждают из-за страстного желания.
«Окруженные» ношей тела,
они опять бессмысленно
рождаются в мире.
 
 
Они нуждаются в одежде чистой
и прекрасной,
в воде для омовения и в мазях.
Нужна им пища вкусная,
удовлетворяющая тело.
Их уши также ищут
приятных [звуков] барабанов
и цимбал,
а глаза привязываются
к формам [вещей],
изготовленных из семи драгоценностей.
 
 
Язык их ищет всевозможных
приятных вкусов,
а тело постоянно жаждет
нежных и мягких прикосновений.
Также с радостью оно соединяется
с другим телом, отчего рождается
 
 
это неразумное тело.
Кто может быть такому рад?!
 
 
Я ношу прекрасные ботинки,
в которых ноги ощущают удовольствие.
Но когда придет время умирать, они,
одежда разная и мази меня не защитят.
Даже тело мне защитой не послужит;
что уж об одежде и о мазях говорить?!
 
 
Так называемый «человек» – это тело;
оно обретает дыхание, большую силу
и острую аналитическую способность.
В этом отношении тело
обладает большими достоинствами.
 
 
Прежде я играл, гулял,
конями окруженный и слонами.
Не зная Дхармы Освобождения,
любил дурное совершать.
 
 
Не ведая о жизни после смерти,
я, играя, предавался злу.
Я вновь и вновь перерождался,
и смерть ко мне всё приходила.
 
 
Вновь и вновь испытывал я горе,
всецело связанный рыданием.
Я видел смерти матерей своих,
отцов и близких, сестер и сыновей,
а также смерти жен.
 
 
Поскольку пусто всё составное,
кто из разумных будет
привязанность питать?!
Но с умом, охваченным желанием,
я думал, что [на вещи] можно положиться.
 
 
Не соблюдая Дхармы покоя,
я при смерти радости не ощущал.
Из-за того, что ум мой затемняло
желание, я не был щедрым.
Поэтому нет зла, равного желанию,
и до сих пор его я не оставил.
 
 
Мы рождались совершенно заблудшими.
Блуждали по всем уделам [сансары].
Слушали неправильные звуки.
Страстно цеплялись за то,
что не есть святая Дхарма.
 
 
[Сейчас] мы ищем Освобождения и медитации.
Мы не будем нести бремя тела.
Ради блага мира пусть станем Буддами —
Учителями, Вождями существ!
 
 
Будда – отец и мать мира.
Будда указывает Путь; благодаря Ему
изливается дождь драгоценностей
на всю Джамбудвипу.
 
 
Глупые существа не ведают,
каково есть Собрание Дхармы.
Тот, кто устремляется к Пробуждению,
осуществит Собрание Дхармы.
 
 
Все составные [вещи] пусты;
так и богатства пусты.
Когда осознаешь и себя пустым,
становишься обезнадеженным.
 
 
Стхавира Бхайшаджьясена,
послушай наших слов.
Ради блага бодхисаттв
просим тебя отправиться как посланца.
 
 
Припоминая пороки сансары,
бодхисаттвы не унывают.
С усердием и великой стойкостью
они все достоинства собирают.
 
 
Иди ко Всемирному Учителю,
совершенно пробужденному для Счастья, —
Победителю, лишенному всякого уныния,
и скажи ради нашего блага:
 
 
«Ты победил Мару,
разгромил его, хотя он и силен.
Ты быстро зажег [факел] Дхармы,
поддерживающей всех существ».
 
 
Мы не слышали Дхармы,
благодаря которой становятся Буддами.
Поэтому просим тебя, стхавира,
быстро отправиться ради нашего блага.
 
 
Мы не видели Татхагаты,
имеющего тридцать два знака.
Пока [не увидим], мы не спасемся.
Так говоря, мы с почтением ждем.
 
 
Бхайшаджьясена сказал:
 
 
– Сейчас взгляните вверх.
Что же вы видите?
 
 
Посмотрев вверх, [существа] увидели
три тысячи и пятьсот дворцов,
расположенных во всем [небе],
украшенных семью видами драгоценностей
и прекрасными сетями из драгоценных камней.
Внутри их цвели цветы
и сыпались божественные благовония.
 
 
Тогда они спросили у стхавиры:
– Что это за явление дворцов,
 
 
[украшенных] драгоценными сетями
и полных тычинок лотосов?
 
 
Бхайшаджьясена ответил:
– Эти места для вас.
 
 
Идите, чтоб увидеть Будду.
 
 
Поклонитесь Ему – главному
 
 
из ушедших от мирского,
 
 
освещающему мир.
[Сушества] сказали:
– Но мы не знаем дороги к Нему,
 
 
и Татхагата не виден.
Поскольку мы не ведаем пути,
куда же мы пойдем поклониться?
 
 
Бхайшаджьясена поведал:
– Как пространство безгранично
 
 
и не подлежит прикосновению,
 
 
так невозможно и прийти
 
 
на поклон ко Всемирному Учителю —
 
 
дарителю Нектара.
Как гора Сумеру возвышается,
 
 
так и Всемирный Учитель на своем месте.
 
 
Но можно измерить гору Сумеру,
 
 
а также глубины великого океана;
можно сосчитать пылинки в Трикосмии,
но происхождение Будды непознаваемо.
Бодхисаттвы из десяти стран [вселенной]
склоняются перед Осветителем мира.
 
 
[Существа] воззвали:
– Покровитель мира, взгляни на нас!
 
 
Исполни наши желания.
Мы всей душой склоняемся перед Всемирным Учителем,
вследствие чего пусть достигнем Плода.
 
 
Бхайшаджьясена молвил:
– Всемирный Учитель не привязан ни к ароматам,
ни к [цветочным] гирляндам, ни к [благовонным] мазям.
 
 
Он поддерживает причины, благодаря которым
 
 
существа освобождаются от обусловленного
[существования].
 
 
Тем, кто свой ум обуздал
и обратился к Прибежищу Будды,
не придется сражаться с ужаснейшим Марой.
 
 
Не станут они подвластными смерти,
быстро дхарани осуществят.
Их души охватит чистая вера,
и они Всемирного Учителя узрят.
 

Тогда Бхагаван, Татхагата, чей голос приятен, как у птицы дронго (Dicrurus paradiseus), улыбнулся. А бодхи-саттва-махасаттва Бхайшаджьясена встал со своего места, склонился перед Бхагаваном, почтительно соединив ладони, и сказал:

– Бхагаван, из уст Твоих блеснули 84000 лучей и осветили эту вселенную Трисахасра-махасахасрику со всем, что в ней есть. Осветили и все тридцать два великих ада, и тридцать две сферы богов. Эти лучи разноцветные: синие, желтые, красные, белые, фиолетовые, цвета хрусталя и серебра. Эти лучи, блеснув из уст Бхагавана, создали всевозможные виды счастья для существ вселенной Трисахасра-махасахасрики, затем, возвратившись, облетели семь раз вокруг Бхагава-на и вошли в Его темя. Какова причина, какой повод Твоей улыбки, создавшей [такие явления]?

Еще бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена добавил: – Бхагаван, если мне представится случай, я хотел бы еще спросить кое о чем Бхагавана, Татхагату, Архата, Истинно Совершенного Будду…

Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Бхайшаджьясене: – Спрашивай о чем только хочешь, Бхайшаджьясена.

Я разъясню то, о чем спросишь, и удовлетворю твой ум.

[Бхайшаджьясена] спросил:

– Бхагаван, те появившиеся 300 миллиардов молодых существ, поняв тонкую Дхарму, проповедуемую Бхагаваном, сказали старым существам: «Вы, старые существа, не знаете Дхармы. Вы постоянно привязаны к тому, что не есть Дхарма и что дурно». Когда они говорят о таких неприятных и обидных подробностях, почему же, Бхагаван, они произнесли те приятные и красивые слова?

Бхагаван молвил:

– Разве ты, Бхайшаджьясена, не знаешь, почему они произносят те слова? Они говорят, улыбаясь, очень приятные вещи Татхагате. И поскольку они слышали Дхарму, Бхай-шаджьясена, то постигнут суть всей Дхармы. Они обретут все достоинства. Все они осуществят дхарани и впредь пребудут в десяти уровнях. Сегодня извлекут звук из великого барабана Дхармы. Видишь ли ты, Бхайшаджьясена, эти дворцы?

– Вижу, Бхагаван. Вижу, Сугата, – ответил Бхайша джьясена.

Тогда Бхагаван сказал:

– Сегодня же, Бхайшаджьясена, эти молодые существа войдут в эти дворцы и обретут ясное постижение Дхармы. Сегодня же они полностью усовершенствуют все благие качества. Сегодня они будут бить барабан Дхармы. Сегодня многие роды богов будут приведены к ясному постижению Дхармы. Даже многие существа, совершившие «превратное падение» – пребывающие в адах, услышав Учение Мудрости Тат-хагаты, победят сансару и станут Победителями. В то время

900 миллиардов старых существ обретут плод Вошедшего в течение и все постигнут Дхарму. Бхайшаджьясена, они все избавятся от всех страданий. Они все, Бхайшаджьясена, узрят Татхагату. Бхайшаджьясена, все они возобладают звуком великого барабана Дхармы. Бхайшаджьясена, оглянись по четырем сторонам.

Бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена поглядел в четыре стороны и [вот что увидел]. С востока приближались столько бодхисаттв, сколько есть песчинок в 500 миллионах рек Ганг; с юга – столько, сколько есть песчинок в 600 миллионах рек Ганг; с запада подходили столько бодхисаттв, сколько есть песчинок в 700 миллионах рек Ганг, а с севера – столько, сколько есть песчинок в 800 миллионах рек Ганг. С низу приближались столько бодхисаттв, сколько есть песчинок в 900 миллионах рек Ганг, а с верху – столько, сколько есть песчинок в миллиарде рек Ганг. Придя, они уселись в одной стороне перед Бхагаваном.

Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спросил Бхагавана:

– Бхагаван, какие это черные и красные формы видны в небе?

[Бхагаван] молвил:

– Бхайшаджьясена, разве ты не знаешь, какие черные и красные формы виднеются в небе? Татхагата знает. Это Мара, Бхайшаджьясена. Хочешь ли ты видеть?

– Хочу, Бхагаван. Хочу, Сугата.

Бхагаван сказал:

– Бхайшаджьясена, здесь собрались столько бодхи-саттв, сколько есть песчинок в миллиарде рек Ганг…

– Бхагаван, какова причина прибытия этих бодхисаттв, каково условие?

– Бхайшаджьясена, молодые существа являются тем условием, благодаря которому все существа обретут Дхарму медитации. Бхайшаджьясена, видишь ли ты существ с разными обликами, прибывших сюда, собравшихся здесь благодаря разным благословениям магических сил.

[Бхайшаджьясена] ответил:

– Я вижу стольких бодхисаттв, сколько есть песчинок в миллиарде рек Ганг и сколько есть песчинок в сотнях тысяч мириад рек Ганг, – бодхисаттв, пребывающих благодаря магическим силам, имеющих разные формы и разные облики. Эти бодхисаттвы пребывают в обители Святой Дхармы. Я вижу этих бодхисаттв, пребывающих вместе с сопровождающими в обители Дхармы.

После этой речи Бхагавана бодхисаттва-махасаттва Сарвашура, бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена, все молодые и старые бодхисаттвы со всеми сопровождающими, весь мир – боги, люди, асуры, гандхарвы радовались и прославляли проповедь Бхагавана.

«Изложение Дхармы священной Двойной сутры» завершено.

Переведено и редактировано индийскими наставниками Джинамитрой и Данашилой и великим [тибетским] лоцавой, монахом Ешей-де; исправлено на новом языке.

Перевод выполнил Альгирдас Кугявичус в марте 2006 г. по тибетскому тексту, помещенному на сайте https://fpmt.org. Для сравнения использован английский перевод Досточтимой Дамчо Дианы Финнеган (Damchö Diana Finnegan) с того же сайта.

Редактор: Андрей А. Терентьев.

© FPMT, Inc., 2006

Благородная махаянская сутра о запредельной мудрости, именуемая «Ваджрным отсечением»^[45]

На санскрите: Арья Ваджраччхедика Нама

Праджняпарамита Махаяна Сутра^[46].

На тибетском языке: phags pa shes rab kyi pharol tu phyin pa rdo rje gcod pa zhes bya ba theg pa chen poi mdo

Поклон всем буддам и бодхисаттвам!

Так я слышал. Однажды Бхагаван пребывал в Шрава-сти, в роще царевича Джеты, в саду Анатхапиндады^[47] вместе с великой Сангхой из тысячи двухсот пятидесяти бхикшу и великим собранием бодхисаттв-махасаттв.

Утром Бхагаван облачился в монашеское одеяние и накидку, взял свою чашу для сбора подаяний и пошёл в великий город Шравасти за подаянием. После сбора подаяния в великом городе Шравасти Бхагаван усладился собранной пищей и совершил деяние пищи^[48], поскольку он отказался от приятия поздней пищи^[49]. Затем он отложил чашу и снял накидку. Он омыл ноги, сел на приготовленное сиденье и, скрестив ноги и выпрямившись, сосредоточил внимание перед собой. Тогда многие бхикшу приблизились к тому месту, где находился Бхагаван, и, поклонившись стопам Бхагавана, трижды обошли вокруг него и сели в стороне.

В то же самое время к тому собранию присоединился почтенный Субхути и сел среди них. Затем он встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Бхагавану:

«Восхитительно, что Бхагаван, Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда приносит наивысшее благо бодхисат-твам-махасаттвам, относится к бодхисаттвам-махасаттвам с высочайшим доверием! Восхитительно, Сугата^[50]! Бхагаван, в чём следует пребывать тому, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, как им следует совершенствоваться, как обуздывать свой ум?»

Бхагаван ответил почтенному Субхути: «Хорошо сказано, хорошо сказано, Субхути. Верно, Субхути, верно. Татха-гата приносит наивысшее благо бодхисаттвам-махасаттвам. Татхагата относится к бодхисаттвам-махасаттвам с высочайшим доверием. Поэтому слушай, Субхути, и запоминай, как следует. Я объясню тебе, в чём следует пребывать тому, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, как им следует совершенствоваться, как обуздывать свой ум».

Почтенный Субхути ответил: «Так и будет, Бхагаван», – и изготовился слушать.

Бхагаван сказал: «Субхути, тот, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, должен породить бодхичитту и думать так: “Сколько бы ни было живых существ – рождённых из яйца, из утробы, из жара и влаги, рождённых чудесно; имеющих физический облик или его не имеющих; имеющих различение или его не имеющих; не имеющих различения, но не лишённых [тонкого] различения – мир живых существ, сколько бы их ни было, мысленно обозначенных как «живые существа», всех их без исключения я выведу за пределы печали в нирвану без остаточных совокупностей (скандх). Но хотя все без исключения бесчисленные живые существа будут таким образом выведены за пределы печали, ни одно живое существо таким образом не будет выведено за пределы печали”.

По какой причине? Субхути, если бодхисаттва имеет представление “живое существо”, его нельзя назвать “бодхисаттвой”. По какой причине? Субхути, если кто-то имеет представление “живое существо”, “существо”, “личность”, его нельзя назвать “бодхисаттвой”.

Субхути, бодхисаттва совершает даяние, не пребывая ни в единой вещи; он совершает даяние, не пребывая ни в едином явлении. Даяние не следует совершать, пребывая в видимом, слышимом, обоняемом, вкушаемом, осязаемом или в дхармах. Субхути, бодхисаттва совершает даяние без пребывания в различении чего бы то ни было в виде любого обозначения. По какой причине? Субхути, потому что множество заслуг бодхисат-твы, совершающего даяние без пребывания, трудно измерить.

Субхути, как ты думаешь, легко ли измерить пространство в восточном направлении?»

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван».

Бхагаван сказал: «Субхути, точно так же, как ты думаешь, легко ли измерить пространство в южном, западном, северном и всех промежуточных направлениях, а также во всех десяти сторонах света?».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван».

Бхагаван сказал: «Субхути, точно так же трудно измерить множество заслуг, обретённых бодхисаттвой, совершающим даяние без пребывания в чём-либо.

Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Татхага-ту как наделённого признаками совершенства?^[51]».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. Согласно признакам совершенства нельзя распознать Татхагату. По какой причине? То, что Татхагата назвал признаками совершенства, не является признаками совершенства».

Бхагаван сказал почтенному Субхути: «Субхути, когда есть признаки совершенства, есть и заблуждение. Когда нет признаков совершенства^[52], нет и заблуждения.

Потому воспринимай Татхагату как признаки и отсутствие признаков^[53]».

Почтенный Субхути спросил Бхагавана: «Бхагаван, в будущем, в конце пяти столетий^[54], когда святая Дхарма полностью уйдёт в небытие, возникнет ли у живых существ правильное различение после разъяснения слов таких сутр^[55], как эта?^[56]»

Бхагаван сказал: «Субхути, не говори так: «…в будущем, в конце пяти столетий, когда святая Дхарма полностью уйдёт в небытие, возникнет ли у каких-либо живых существ правильное различение после разъяснения слов таких сутр, как эта…»^[57] Кроме того, Субхути, в будущем, в конце пяти столетий, когда святая Дхарма полностью уйдёт в небытие, будут бодхисатт-вы-махасаттвы, обладающие нравственностью, обладающие достоинствами, обладающие мудростью. Более того, Субхути, эти бодхисаттвы-махасаттвы поклонялись не единственному будде. Они породили корни добродетели в отношении не единственного будды. Субхути, будут бодхисаттвы-махасаттвы, поклонявшиеся многим сотням тысяч будд и породившие корни добродетели в отношении многих сотен тысяч будд.

Субхути, Татхагата знает тех, кто обретёт глубочайшую веру после объяснения слов таких сутр, как эта. Субхути, Татхагата их увидит. Субхути, все те живые существа породят и в совершенстве создадут невообразимое множество заслуг. По какой причине? Субхути, те бодхисаттвы-махасат-твы не будут различать «я», не будут различать «живое существо», не будут различать «существо», не будут различать «личность».

Субхути, те бодхисаттвы-махасаттвы не будут различать явления и не-явления; они не будут ни различать, ни не-различать^[58]. По какой причине? Субхути, если те бодхисатт-вы-махасаттвы различают дхармы, это само по себе является их^[59] цеплянием за «я», цеплянием за «живое существо», цеплянием за «существо», цепляние за «личность». Даже если они различают явления как несуществующие^[60], это их цепляние за «я», цепляние за «живое существо», цепляние за «существо», цепляние за «личность».

По какой причине? Субхути, у бодхисаттвы не должно быть ни ошибочного цепляния за явления, ни цепляния за не-явления».

И, думая об этом, Татхагата сказал: «Если тем, кто знает, что это наставление Дхарме подобно парому, нужно отбросить даже дхармы, что уж говорить о не-дхармах?»^[61]

Затем Бхагаван сказал почтенному Субхути: «Субху-ти, как ты думаешь, существует ли вообще та Дхарма, что была явно и всецело выявлена Татхагатой, то непревзойдённое полное совершенное просветление. Учил ли Татха-гата какой-либо Дхарме?^[62]».

Почтенный Субхути ответил: «Бхагаван, я понял смысл учений Бхагавана так: та Дхарма, какую Татхагата явно и всецело выявил, то непревзойдённое полное совершенное просветление, вообще не существует. Дхарма, проповеданная Татхагатой, вообще не существует. По какой причине?

Ни одну дхарму, явно и всецело осуществлённую Татхага-той, невозможно ни ухватить, ни выразить; это и не дхарма, и не не-дхарма. По какой причине? Потому что благородные существа различают^[63] посредством несоставного^[64]».

Бхагаван сказал почтенному Субхути: «Субхути, как ты думаешь, если бы сын или дочь благородной семьи, до краёв наполнив эту мировую систему^[65] из миллиарда миров сокровищами семи видов, совершили даяние^[66], этот сын или эта дочь благородной семьи создали бы благодаря этому безмерное множество заслуг?».

Субхути ответил: «Безмерное, Бхагаван, безмерное, Сугата. Те сын или дочь благородной семьи создали бы благодаря этому безмерное множество заслуг. По какой причине? Бхагаван, то самое множество заслуг не является множеством. И потому Татхагата говорит: “Множество заслуг, множество заслуг”».

Бхагаван сказал: «Субхути, в сравнении с любыми сыном или дочерью благородной семьи, которые, до краёв наполнив эту мировую систему из миллиарда миров сокровищами семи видов, совершили бы даяние, если бы кто-то взял^[67] всего одну гатху в четыре строки из этого наставления Дхарме, объяснил её и правильно и досконально проповедовал её другим, созданное благодаря этому множество заслуг было бы неизмеримо больше, оно было бы неисчислимым и невообразимым. По какой причине? Субхути, из этого возникает непревзойдённое полное совершенное просветление Татхагат, Архатов, истинно совершенных будд, из этого также возникает Будда-Бхагаван. По какой причине? Субхути, дхармы будды, именуемые “дхармами будды”, – это те дхармы будды, о которых Татхагата учил как о несуществующих, потому их называют “дхармами будды”.

Субхути, как ты думаешь, может ли у вошедшего в поток быть мысль: “Я достиг плода вошедшего в поток?”.

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. По какой причине? Бха-гаван, никто ни во что не входит, потому его называют “вошедшим в поток”. Он не вошёл в зримое, не вошёл в слышимое, не вошёл в обоняемое или во вкушаемое, или в осязаемое, или в дхармы^[68]; потому его называют “вошедшим в поток”. Бхагаван, если бы у того вошедшего в поток была мысль: “Я обрёл плод вошедшего в поток”, это само по себе было бы цеплянием за это как за “я”^[69], цеплянием за это как за “живое существо”, цеплянием за это как за “существо”, цеплянием за это как за “личность”».

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, может ли у единожды возвращающегося быть мысль: “Я достиг плода единожды возвращающегося”?».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. По какой причине? Бхагаван, состояния единожды возвращающегося не существует. Потому и говорится: “единожды возвращающийся”^[70]».

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, может ли у невозвращающегося быть мысль: “Я достиг плода невозвращающегося”?».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. По какой причине? Бхагаван, состояния невозвращающегося вообще не существует. Потому и говорится: “невозвращающийся”^[71].

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, может ли у архата быть мысль: “Я достиг плода архатства”?».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. По какой причине? Бхагаван, явление “архат” вообще не существует. Бхагаван, если бы у архата была мысль: “Я обрёл плод архатства”, это само по себе было бы цеплянием за это как за «я», цеплянием за это как за «живое существо», цеплянием за это как за «существо», цеплянием за это как за «личность».

Бхагаван, Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда провозгласил меня высшим из тех, кто пребывает без клеш^[72]. Бхагаван, я архат, свободный от привязанности, но, Бхагаван, я не думаю: “Я – архат”. Бхагаван, если бы я думал: “Я достиг архатства”, Татхагата не говорил бы обо мне: “Сын благородной семьи Субхути – высший из тех, кто пребывает без клеш. Поскольку он ни в чём не пребывает, он пребывает без клеш, он пребывает без клеш”.

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, существует ли вообще та Дхарма, что была получена Татхагатой от Татха-гаты, Архата, Истинного Совершенного Будды Дипанкары?»

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. Та Дхарма, что была получена Татхагатой от Татхагаты, Архата, Истинно Совершенного Будды Дипанкары, вообще не существует».

Бхагаван сказал: «Субхути, если бы некий бодхисаттва сказал: “Я сотворю благоустроенные поля”^[73], он сказал бы неправду. По какой причине? Субхути, поскольку благоустроенные поля называют “благоустроенными полями”, Татхагата учит об этих благоустроенных как о несуществующих; потому их называют “благоустроенными полями”. Следовательно, Субхути, бодхисаттва-махасаттва должен таким образом породить ум без пребывания, должен породить ум, ни в чём не пребывающий.

Он должен породить ум, не пребывающий в зримом, не пребывающий в слышимом, обоняемом, вкушаемом, осязаемом или в дхармах. Субхути, подобно этому: если бы, например, тело существа стало таковым, стало таким большим, как Сумеру, царица гор, как думаешь, было бы то тело^[74] большим?».

Субхути ответил: «Бхагаван, то тело было бы большим. Сугата, то тело было бы большим. По какой причине? Татха-гата учит, что оно ничем не является; потому его называют “телом”. Поскольку Татхагата учит, что оно ничем не является, то его называют “большим телом”».

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, если было бы столько рек Ганг, сколько песчинок в реке Ганг, в них во всех было бы много песчинок?».

Субхути ответил: «Бхагаван, если бы было много тех самых рек Ганг, что говорить о песчинках в них!».

Бхагаван сказал: «Субхути, ты должен оценить, ты должен понять^[75]. Если некий мужчина или некая женщина, до краёв наполнив сокровищами семи видов столько миров, сколько песчинок в тех реках Ганг^[76], поднесли бы это татха-гатам, архатам, истинно совершенным буддам, Субхути, как ты думаешь, много ли заслуг создали бы благодаря этому те мужчина или женщина?».

Субхути ответил: «Много, Бхагаван, много, Сугата. Те мужчина или женщина создали бы благодаря этому много заслуг».

Бхагаван сказал: «Субхути, по сравнению с тем, кто, до краёв наполнив столько миров сокровищами семи видов, совершил даяние татхагатам, архатам, истинно совершенным буддам, если бы кто-то взял всего одну гатху в четыре строки из этого наставления Дхарме, объяснил её и правильно и досконально проповедал её другим, заслуг, созданных благодаря этому, было бы неизмеримо больше, они были бы неисчислимы и невообразимы.

Более того, Субхути, если в любом месте на земле читают или проповедуют всего одну гатху в четыре строки из этого наставления Дхарме и это место становится истинным храмом^[77] мира с его богами, людьми и асурами, что говорить о том, кто берёт это наставление Дхарме, заучивает его, читает, постигает и должным образом вбирает в свой ум!^[78] Не было бы ничего удивительнее! В том месте на земле, [где] пребывает Учитель, также находятся и другие уровни гуру^[79]».

Почтенный Субхути ответил Бхагавану: «Бхагаван, каково название этого наставления Дхарме? Как следует его запомнить?».

Бхагаван ответил почтенному Субхути: «Субхути, это наставление Дхарме называется “праджняпарамита (запредельная мудрость)”; так его и следует запомнить. По какой причине? Субхути, та запредельная мудрость, о которой учит Татхагата, не является запредельной, поэтому её называют “запредельной мудростью”.

Субхути, как ты думаешь, существует ли вообще Дхарма, которой учит Татхагата?».

Субхути ответил: «Бхагаван, Дхармы, которой учит Тат-хагата, вообще не существует»^[80].

Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, много ли частиц земли, существующих в мировой системе из миллиарда миров?».

Субхути ответил: «Бхагаван, тех частиц земли много. Их много, Сугата. По какой причине? Бхагаван, о том, что является частицей земли, Бхагаван учил как о не-частице; поэтому её называют “частицей земли”. О том, что является мировой системой, Бхагаван учил как о не-мировой системе; поэтому её называют “мировой системой”».

Бхагаван сказал: “Субхути, как ты думаешь, следует ли рассматривать того, кто обладает тридцатью двумя признаками великого существа, как татхагату, архата, истинно совершенного будду?»

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. По какой причине? Бхагаван, о тех явленных Татхагатой тридцати двух признаках великого существа Татхагата учил как о не-признаках; потому их называют “тридцатью двумя признаками Татхагаты”»^[81].

Бхагаван сказал: «Субхати, в сравнении с мужчиной или женщиной, которые полностью пожертвуют своими телами, числом равными песчинкам в реке Ганг, если кто-то, взяв всего одну гатху в четыре строки из этого наставления Дхарме, проповедает её другим^[82], благодаря этому он создаст неизмеримо больше заслуг, неисчислимых, невообразимых».

Тогда почтенный Субхути, восхитившись Дхармой, прослезился. Утерев слёзы, он ответил Бхагавану: «Восхитительно, Бхагаван, это наставление о Дхарме, так проповеданное Татхагатой!^[83] Сугата, оно восхитительно! Бхагаван, с тех пор, как я обрёл высшую мудрость, я никогда ранее не слышал это наставление о Дхарме. Бхагаван, те живые существа, которые породят правильное различение, услышав объяснение этой сутры, будут достойны высшего восхищения! По какой причине? Бхагаван, потому что являющееся правильным различением не является различением; потому о правильном различении Татхагата говорил “правильное различение”. Бхагаван, меня не удивляет^[84], что, слушая разъяснение этого наставления о Дхарме, я [это] представляю и принимаю во внимание. Бхагаван, в последние времена, в последнюю эпоху, в конце пяти столетий те живые существа, что получат это наставление о Дхарме, выучат его, прочтут и поймут, будут достойны высшего восхищения!

Бхагаван, они не будут различать “я”; не будут различать “живое существо”, не будут различать “существо”, не будут различать “личность”. По какой причине? Бхагаван, потому что само то, что является различением “я”, различением “живого существа”, различением “существа”, различением “личности”, не является различением. По какой причине? Потому что будды-бхагаваны свободны от всякого различения».

Бхагаван ответил почтенному Субхути: «Верно, Суб-хути, верно. Слушая объяснение этой сутры, те живые существа, что не боятся, не ужасаются и не ужаснутся, будут достойны высшего восхищения. По какой причине? Субху-ти, эта высшая запредельная мудрость, проповеданная Та-тхагатой, высшая запредельная мудрость, проповедуемая Татхагатой, была также проповедана неисчислимыми буддами-бхагаванами – потому её называют “высшей запредельной мудростью”.

Субхути, само по себе запредельное терпение Татхага-ты не является запредельным. По какой причине? Субхути, когда царь Калиюги^[85] отрубил мои конечности, в то время во мне не возникло различение “я”; различение “живого существа”, различение “существа”, различение “личности”, и во мне не было никакого различения, но также не было и не-различения. По какой причине? Субхути, если бы в то время во мне возникло различение “я”, тогда возникло бы и различение злобы; если бы возникло различение “живого существа”, различение “существа”, различение “личности”, возникло бы и различение злобы.

Субхути, я ясно вижу, что в прошлый период времени, во время пятисот рождений, я был риши^[86] по имени Проповедник Терпения; даже тогда во мне не возникало различение “я”; не возникало различение “живого существа”, различение “существа”, различение “личности”. Субхути, следовательно, бодхисаттва-махасаттва, полностью отбросив всё различение, должен породить ум непревзойдённого полного совершенного просветления. Он должен породить ум, не пребывающий в зримом. Он должен породить ум, не пребывающий в слышимом, обоняемом, вкушаемом, осязаемом или в дхармах. Он должен породить ум, не пребывающий также в не-дхармах. Он должен породить ум, вообще ни в чём не пребывающий. По какой причине? Само по себе то, что есть пребывание, не пребывает. Потому Татхагата учил: “Бодхисаттва должен совершать даяние, не пребывая”.