Die Grundlegenden Yoga-Sutras von Patanjali

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Die Grundlegenden Yoga-Sutras von Patanjali
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Die Grundlegenden Yoga-Sutras von Patanjali

Avneet Kumar Singla

Copyright © 2020-2030 von Avneet Kumar Singla

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Avneet Kumar Singla

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Inhaltsverzeichnis

EINFÜHRUNG IN BUCH 1

Buch 1

EINFÜHRUNG IN BUCH 2

Buch 2

EINFÜHRUNG IN BUCH 3

Buch 3

EINFÜHRUNG IN BUCH 4

Buch 4

EINFÜHRUNG IN BUCH 1

Die Yoga Sutras von Patanjali sind an sich extrem kurz, weniger als zehn Seiten groß im original. Sie enthalten jedoch die Essenz praktischer Weisheit, die in bewundernswerter Reihenfolge und detailliert dargestellt wird. Das Thema, wenn die Gegenwart Recht hat, ist die Große Wiedergeburt, die Geburt des Geistes vom Hellseher: dasselbe Thema, das Paulus seinen Jüngern in Korinth so Weise und beredt dargelegt hat, das Thema aller Mystiker in allen Ländern.

Wir sehen uns als rein physisches Leben, in unseren materiellen Körpern. In Wirklichkeit sind wir in der Tat weit vom reinen physischen Leben entfernt; seit Ewigkeiten ist unser Leben psychisch, wir sind kantisiert und in die psychische Natur eingetaucht. Einige der indischen Schulen sagen, dass die psychische Natur sozusagen eine Reflexion ist, in der sich die Dinge spiegeln, die von den physischen Augen gesehen und von den physischen Ohren gehört werden. Aber das ist ein Magischer Spiegel; die Bilder bleiben und nehmen ein gewisses Eigenleben an. So wächst im psychischen Bereich unseres Lebens eine Bildwelt auf, in der wir wohnen; eine Welt der Bilder der Dinge gesehen und gehört, und damit eine Welt der Erinnerungen; eine Welt auch der Hoffnungen und Wünsche, der ängste und bedauern. Das spirituelle Leben wächst unter diesen Bildern auf, die auf einer Messung und einem Vergleich basieren, auf der Masse der Bilder, die zu Allgemeinen Ideen zusammengefasst sind; auf der Abstraktion neuer Konzepte und Bilder von diesen; bis eine neue Welt von innen heraus gebaut wird, voller Wünsche und Hass, Ehrgeiz, Neid, Sehnsucht, Spekulation, Neugier, Eigenwille, Eigeninteresse.

Die Lehre des Ostens ist, dass all dies wahre Kräfte sind, die durch falsche Wünsche überlagert werden. dass, obwohl in der manifestation psychisch, Sie im wesentlichen spirituell sind; dass der psychische Mensch der Schleier und die Prophezeiung des spirituellen Menschen ist.

Der Zweck des Lebens ist daher die Verwirklichung dieser Prophezeiung; die Offenbarung des Unsterblichen Menschen; die Geburt des geistigen aus dem psychischen, wodurch wir in unser göttliches Erbe eintreten und die Ewigkeit bewohnen. Dies ist in der Tat das Heil, der Zweck aller wahren religion zu allen Zeiten.

Patanjali hat den spirituellen Mann im Sinn, der aus dem Hellseher geboren werden soll. Sein Ziel ist es, die praktischen Mittel der Offenbarung und regeneration in Ordnung zu bringen und die Frucht, Herrlichkeit und Kraft dieser neuen Geburt anzuzeigen.

Durch die Sutras des ersten Buches befasst sich Patanjali mit dem ersten großen problem, der Entstehung des spirituellen Menschen aus den Schleiern und Maschen der psychischen Natur, den Stimmungen und der Kleidung der mentalen und emotionalen Menschen. Später wird die Betrachtung der Natur und der Kräfte des spirituellen Menschen kommen, sobald er sich von den psychischen Schleiern und trammeln befreit hat, und ein Blick auf die Bereiche, in denen diese neuen spirituellen Kräfte offenbart werden sollen.

An diesem Punkt kann ein Wort der Erklärung kommen. Ich wurde gefragt, warum ich das Wort Sutras für diese Regeln von patanjalis system verwende, wenn das Wort Aphorismus seit einer generation mit Ihnen in unseren Köpfen verbunden ist. Der Grund dafür ist folgender: der name Aphorismus weist zumindest für mich auf einen herrlichen Satz von sehr allgemeiner Anwendung hin; ein Stück sprichwörtlicher Weisheit, das unter vielen Umständen zitiert werden kann und den Beweis seiner Wahrheit fast auf seinem Gesicht tragen wird. Aber mit einem Sutra ist der Fall anders. Es kommt von der gleichen Wurzel wie das Wort "Nähen" und bedeutet in der Tat einen Faden, der daher auf eine engmaschige, aufeinanderfolgende Argumentationskette hinweist. Jedes Sutra hat nicht nur einen bestimmten Platz im system, sondern wird auch fast bedeutungslos und keineswegs selbstverständlich sein. Also dachte ich, am besten an das ursprüngliche Wort zu bleiben. Die Sutras von Patanjali sind so eng miteinander verbunden, so voneinander abhängig, wie die Sätze von Euklid, und kann nicht mehr aus Ihrer richtigen Haltung herausgenommen werden.

Im zweiten Teil des ersten Buches wird das Problem des Ursprungs des spirituellen Menschen weiter diskutiert. Wir werden geführt, um die Hindernisse für seine Entstehung zu betrachten, um die Barrieren und bestimmte Schritte und Stufen des Aufstiegs vom gewöhnlichen Bewusstsein des praktischen Lebens zum feineren, tieferen, strahlenden Bewusstsein des spirituellen Menschen zu überwinden.

Buch 1

1. OM: hier folgt Anweisung in Union.

Vereinigung, hier wie immer in den Schriften Indiens, bedeutet Vereinigung der individuellen Seele mit dem überseel; des persönlichen Bewusstseins mit dem Göttlichen Bewusstsein, wodurch der Sterbliche unsterblich wird und in das ewige Eintritt. Daher ist Erlösung zuerst die Freiheit von der Sünde und die Trauer, die von der Sünde kommt, und dann ein göttliches und ewiges Wohlergehen, wobei die Seele am sein, der Weisheit und Herrlichkeit Gottes teilnimmt.

2. Union, spirituelles Bewusstsein, wird durch die Kontrolle der vielseitigen psychischen Natur gewonnen.

Das Ziel ist das volle Bewusstsein des spirituellen Menschen, erleuchtet durch das göttliche Licht. Nichts als der obdurate Widerstand der psychischen Natur hält uns vom Ziel zurück. Die psychischen Kräfte sind spirituelle Kräfte, die wild, pervers und aus Ihrem richtigen Kanal gezogen sind. Daher besteht unsere erste Aufgabe darin, die Kontrolle über diese perverse Natur wiederzugewinnen, die verlegten Kräfte zu züchtigen, zu reinigen und wiederherzustellen.

3. Dann kommt der Seher in seine wahre Natur des Bewusstseins.

Egotismus ist nur die perversion des spirituellen seins. Ehrgeiz ist die Umkehrung der spirituellen Kraft. Leidenschaft ist die Verzerrung der Liebe. Der Sterbliche ist die Grenze des unsterblichen. Wenn diese falschen Bilder dem wahren Platz machen, dann steht der spirituelle Mann da und scheint wie die Sonne, wenn sich die Wolken zerstreuen.

4. Bisher war der Seher an den Aktivitäten der psychischen Natur beteiligt.

Die Kraft und das Leben, die das Erbe des spirituellen Menschen sind, wurden gefangen und in psychische Aktivitäten verwickelt. Anstatt rein im göttlichen zu sein, gab es zweifelhafte, kämpferische. Egoismus, seine hand gegen jeden Mann. Anstelle des Lichts des reinen Sehens gab es unruhige Sinne, die neu und einfallsreich waren. Statt geistiger Freude, der ungeteilten Freude, rein Zu Sein, gab es Genuss von Körper und Geist. Sie sind alle Reale Kräfte, aber durch Ihre wahre Natur und Ihr Ziel verzerrt. Sie müssen wie Edelsteine aus der matrix ausgerottet werden, wie der Kern aus dem Schilf, stetig und ohne zerstörerische Kraft. Spirituelle Kräfte sollten aus den psychischen Maschen gezogen werden.

5. Die psychischen Aktivitäten sind fünf; Sie sind entweder Gegenstand oder nicht Gegenstand der fünf Hindernisse (Buch II, 3).

Die psychische Natur wird durch die Kraft des bildmachens aufgebaut, die Kraft, die dahinter liegt und in gedankenbildern wohnt. Diese Bilder schweigen nicht im Kopf, Sie sind kinetisch, unruhig, stimulierend für neue Handlungen. So schlägt das gedankenbild des Vergnügens vor und lädt zu einem neuen Genuss ein; das Bild vergangener Freude ist in bedauern oder Hoffnungen eingerahmt. Und es gibt das unaufhörliche Spiel des Wunsches zu wissen, in das Wesen der Dinge einzudringen, zu klassifizieren. Dabei geht es auch unaufhörlich um die Gedankenbilder. Damit wir die Aktivitäten der psychischen Natur auf diese Weise klassifizieren können:

6. Diese Aktivitäten sind: Gesunder Intellekt, ungesunder Intellekt, prädikation, Schlaf, Gedächtnis.

 

Wir haben hier eine Liste von mentalen und emotionalen Kräften; von Kräften, die Bild und beobachten, und von Kräften, die Bild und fühlen. Aber die Kraft zu wissen und zu fühlen ist spirituell und unsterblich. Was benötigt wird, ist nicht, es zu zerstören, sondern es vom psychischen in den spirituellen Bereich zu erheben.

7. Die Elemente eines gesunden Intellekts sind: direkte Beobachtung, induktive Vernunft und vertrauenswürdiges Zeugnis.

Jeder von Ihnen ist eine spirituelle Kraft, Dünn verschleiert. Direkte Beobachtung ist die ultimative form der reinen vision der Seele. Induktive Vernunft basiert auf den großen Prinzipien der Kontinuität und Korrespondenz; und dies auf der höchsten Wahrheit, dass alles Leben von dem einen ist. Vertrauenswürdiges Zeugnis, das teilen einer Seele in der Weisheit einer anderen, basiert auf der ultimativen Einheit Aller Seelen.

8. Ungesunder Intellekt ist ein Falsches Verständnis, das nicht auf einer Wahrnehmung der wahren Natur der Dinge beruht.

Wenn das Objekt nicht wirklich wahrgenommen wird, wenn die Beobachtung ungenau und fehlerhaft ist. Gedanken oder überlegungen, die auf dieser falschen Wahrnehmung beruhen, sind notwendigerweise falsch und unbegründet.

9. Prädikation wird nicht von Worten oder Gedanken getragen, der rest von einem wahrgenommenen Objekt.

Der Zweck dieses Sutras ist es, zwischen dem mentalen Prozess der prädikation und Beobachtung, Induktion oder Zeugnis zu unterscheiden. Prädikation ist die Zuordnung einer Qualität oder Aktion zu einem Subjekt durch hinzufügen eines Prädikats. Im Satz" der Mann ist Weise "ist" der Mann "das Subjekt;" ist Weise " ist das Prädikat. Dies kann einfach ein zusammenspiel von Gedanken sein, ohne dass an das Objekt gedacht wird. oder die Dinge, an die gedacht wird, können Imaginär oder unwirklich sein; während Beobachtung, Induktion und Zeugnis immer ein Objekt zurückgeben.

10. Schlaf ist der psychische Zustand, der auf Geisteszuständen beruht, in denen alle materiellen Dinge fehlen.

Im Wachleben haben wir zwei wahrnehmungsströme; ein äußerer Strom Physischer Dinge, die gesehen und gehört und wahrgenommen werden; ein innerer Strom von geistesbildern und Gedanken. Der äußere Strom hört im Schlaf auf; der innere Strom setzt sich Fort, und wenn wir die mentalen Bilder vor dem bewusstseinsfeld schweben sehen, träumen wir.'

Auch wenn es keine Träume gibt, gibt es immer noch ein gewisses Bewusstsein im Schlaf, also wenn du aufwachst, sagst du: "ich habe gut geschlafen "oder" ich habe schlecht geschlafen.'

11. Die Erinnerung hält an den gedankenbildern der wahrgenommenen Dinge fest, ohne Sie zu verändern.

Hier wird die mentale Kraft immer noch in Bezug auf mentale Bilder erklärt, die das material sind, aus dem die psychische Welt aufgebaut ist, daher lehren die weisen, dass die Welt unserer Wahrnehmung, die in der Tat eine Welt der Gedankenbilder ist, nur der Geist oder Schatten der realen und ewigen Welt ist. In diesem Sinne ist Erinnerung nur die psychische inversion der spirituellen, allgegenwärtigen vision. Das, was jemals vor dem geistigen Auge des Sehers ist, muss nicht in Erinnerung bleiben.

12. Die Kontrolle dieser geistigen Aktivitäten erfolgt durch die richtige Ausübung des Willens und durch die Beendigung der Nachsicht.

Wenn diese psychischen Kräfte und Energien, selbst solche bösen Dinge wie Leidenschaft und Hass und Angst, nur spirituelle Kräfte sind, die gefallen und pervertiert sind, wie sollen wir dann Ihre Befreiung und Wiederherstellung herbeiführen? Zwei Mittel werden uns präsentiert: das Erwachen des spirituellen Willens und die Reinigung von Geist und denken.

13. Der richtige Gebrauch des Willens ist die stetige Anstrengung, im spirituellen Wesen zu stehen.

Wir mögen uns als Kreaturen betrachtet haben, die sich auf dieser Erde bewegen, eher hilflos, dem Sturm und hunger und unseren Feinden ausgeliefert. Wir sollen uns als unsterbliche betrachten, die im Licht wohnen, umgeben und von spirituellen Kräften gestützt. Die ständige Anstrengung, diesen Gedanken zu halten, wird ruhende und unrealisierte Kräfte wecken, die uns die Nähe des ewigen offenbaren werden.

14.dies wird zu einer dauerhaften Ruhestätte, wenn es lang, hartnäckig und ernsthaft verfolgt wird.

Wir müssen das spirituelle Leben in übereinstimmung mit den Gesetzen des spirituellen Lebens suchen, mit Ernsthaftigkeit, Demut, sanfter Nächstenliebe, die eine Anerkennung der einen Seele in uns allen ist. Nur durch Gehorsam gegenüber diesem gemeinsamen Leben, durch ewige Erinnerung an unsere Einheit mit allen göttlichen Wesen, unserem Nichts außer dem göttlichen Wesen, können wir in unser Erbe eintreten.

15. die Beendigung des selbstgenusses ist die bewusste Beherrschung des Durstes nach sinnlichem Vergnügen hier oder im folgenden.

Zu Recht verstanden, ist das verlangen nach Empfindung das verlangen nach sein, die Verzerrung des ewigen Lebens der Seele. Der Wunsch nach sinnlichen reizen und Aufregung beruht auf der Sehnsucht, das eigene Leben scharf zu spüren, das Gefühl zu gewinnen, wirklich lebendig zu sein. Dieses Gefühl des wahren Lebens kommt nur mit dem kommen der Seele, und die Seele kommt nur in Stille, nachdem der Genuss mutig und loyal gestillt wurde, durch Ehrfurcht vor der kommenden Seele.

16. Die Vollendung davon ist die Freiheit von Durst nach jeder Art von geistiger Aktivität durch die Errichtung eines spirituellen Volkes.

Um ein wahres Verständnis dieser Lehre zu erlangen, muss das Studium durch andachtsübungen, glaube durch Werke ergänzt werden. Das Lesen der Wörter wird nicht aufnehmen. Es muss eine echte Anstrengung geben, als Seele zu stehen, eine echte Beendigung des selbstgenusses. Mit diesem Erwachen des spirituellen Willens und der Reinigung wird sofort das Wachstum des spirituellen Menschen und unseres erwachenden Bewusstseins als spiritueller Mann kommen; und dies wird uns, selbst in geringem Maße erreicht, besonders in unserem Wettbewerb helfen. Dem, der hat, wird gegeben werden.

17. Meditation mit einem Objekt folgt diesen Phasen: zuerst externe Untersuchung, dann interne gerichtliche Handlung, dann Freude, dann Verwirklichung des individuellen Wesens.

In der Meditationspraxis kann ein Anfang gemacht werden, indem die Aufmerksamkeit auf ein äußeres Objekt wie ein heiliges Bild oder Bild oder einen Teil eines Buches der Hingabe gerichtet wird. In der zweiten Stufe geht man vom äußeren Objekt zu einem inneren über, der über seine Lektionen nachdenkt. Die Dritte Stufe ist die inspiration, die Erhöhung des spirituellen Willens, die sich aus dieser Reflexion ergibt. Die vierte Stufe ist die Verwirklichung des eigenen spirituellen Wesens, wie Sie durch diese meditation ausgelöst wird.

18. Nachdem die Zeit der übung die psychischen Aktivitäten gestillt hat, ruht, meditation nur auf der Frucht früherer Meditationen.

Aufgrund fortgesetzter übung und Anstrengung ist das Bedürfnis nach einem externen Objekt, auf dem meditation ruhen kann, gewachsen. Ein innerer Zustand des spirituellen Bewusstseins, der "Wolke der erkennbaren Dinge" genannt wird, ist erreicht (Buch IV, 29).

19. subjektives Bewusstsein, das aus einer natürlichen Ursache entsteht, ist von denen besessen, die Ihren Körper beiseite gelegt und in die subjektive Natur aufgenommen haben.

Diejenigen, die gestorben sind, die zwischen den Geburten ins Paradies gekommen sind, befinden sich in einem Zustand, der der meditation ohne ein äußeres Objekt ähnelt. Aber in der fülle der Zeit werden die Samen des Begehrens in Ihnen erscheinen und Sie werden wieder in diese Welt geboren werden.

20. Für die anderen gibt es spirituelles Bewusstsein, geführt von glauben, Mut, Achtsamkeit, Einsicht, Wahrnehmung.

Es ist gut, diese Schritte auf dem Weg zur Erleuchtung im Auge zu behalten: glaube, Velours, richtige Achtsamkeit, Einsicht, Wahrnehmung. Auf keinen kann verzichtet werden; alle müssen gewonnen werden. Zuerst glaube; und dann aus glauben, Velours; aus Tapferkeit, richtiger Achtsamkeit; aus richtiger Achtsamkeit, ein einziges Streben nach der Seele; daraus Wahrnehmung; und schließlich volle vision als die Seele.

21. Das spirituelle Bewusstsein ist das eines scharfen, intensiven Willens des nächsten.

Das verwendete Bild ist der schnelle Impuls der Strömung; das Königreich muss mit Gewalt eingenommen werden. Firm wird nur durch Anstrengung kommen; Anstrengung ist vom glauben inspiriert. Das große Geheimnis ist Folgendes: es reicht nicht aus, Intuitionen zu haben; wir müssen auf Sie einwirken; wir müssen Sie Leben.

22. Der Wille kann schwach oder von mittlerer Stärke oder intensiv sein.

Daher gibt es ein spirituelles Bewusstsein höher als dieses. Für diejenigen mit schwachem Willen gibt es diesen Rat: im Gehorsam treu zu sein, das Leben zu Leben und so den Willen zum vollkommenen Gehorsam zu stärken. Der Wille ist nicht unser, sondern Gottes, und wir kommen nur durch Gehorsam herein. Wenn wir in den Geist Gottes eintreten, können wir die Kraft Gottes teilen.

Höher als die drei Stufen des Weges ist das Ziel, das Ende des Weges.

23. Oder spirituelles Bewusstsein kann durch glühenden Dienst des Meisters gewonnen werden.

Wenn wir unser Leben als Aufgaben betrachten, die uns der Meister des Lebens gestellt hat, wenn wir alle Pflichten als Teile der Arbeit dieses Meisters betrachten, der uns anvertraut ist und unser Lebenswerk bildet; wenn wir dann sofort, loyal und aufrichtig gehorchen, werden wir allmählich in das Leben des Meisters eintreten und die macht des Meisters teilen.

So sind wir in den spirituellen Willen eingeweiht.

24. Der Meister ist der geistige Mensch, der frei von Hindernissen, Knechtschaft zu Werken und Frucht und Samen von Werken ist.

Die Seele des Meisters, des Herrn, ist von der gleichen Natur wie die Seele in uns; aber wir tragen immer noch die Last vieler übel, wir sind in Knechtschaft durch unsere früheren Werke, wir sind unter der Herrschaft der Trauer. Die Seele des Meisters ist frei von Sünde und Knechtschaft und Trauer.

25. Der Meister ist der perfekte Samen der Allwissenheit ist.

Die Seele des Meisters ist im wesentlichen eins mit dem überseel und daher Teilhaber der Allwissenheit und Allmacht des überseels. Alle spirituellen Errungenschaften ruhen darauf und sind möglich, weil die Seele und das übersul eins sind.

26. Er ist der Lehrer aller, die vorher gegangen sind, weil er durch die Zeit begrenzt ist.

Von Anfang an war der Oversoul der Lehrer aller Seelen, die das Reich des Lichts durch Ihren Eintritt in den Oversoul geerbt haben, und erkannte Ihre Einheit mit dem Oversoul. Für die überseele ist vor der Zeit, und die Zeit, der Vater aller anderen, ist eines seiner Kinder.

27. Sein Wort ist OM.

OM: das symbol der Drei in Einer, der drei Welten in der Seele; die drei Zeiten, Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft, in der Ewigkeit; die drei Göttlichen Kräfte, Schöpfung, Bewahrung, Transformation, im einen Wesen; die drei Essenzen, Unsterblichkeit, Allwissenheit, Freude, im Geist. Dies ist das Wort, das Symbol des Meisters und des Herrn, des vollkommenen geistigen Menschen.

28. Lass es eine klanglose Wiederholung von OM und meditation darüber geben.

Dies hat viele Bedeutungen in aufsteigenden Graden. Erstens gibt es die Potenz des Wortes selbst, wie bei allen Wörtern. Dann gibt es die vielfältige Bedeutung des symbols, wie oben vorgeschlagen. Schließlich gibt es die spirituelle Verwirklichung der so symbolisierten hohen Essenzen. So erheben wir uns Schritt für Schritt zum Ewigen.

29. Dann kommt das Erwachen des inneren Bewusstseins und die Beseitigung von Barrieren.

Auch hier muss der glaube durch Werke ergänzt werden, das Leben muss geführt und studiert werden, bevor die volle Bedeutung verstanden werden kann. Das Erwachen des spirituellen Bewusstseins kann nur in Maßen verstanden werden, wenn es eingegeben wird. Es kann nur dort eingegeben werden, wo die Bedingungen vorhanden sind: Reinheit des Herzens und starkes Streben und die entschlossene Eroberung jeder Sünde.

Dies kann jedoch leicht verstanden werden: dass die Anerkennung der drei Welten als Ruhe in der Seele uns dazu bringt, uns selbst und alles zu verwirklichen

das Leben als von der Seele; dass, wenn wir nicht in der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft wohnen, sondern im ewigen, wir mehr eins mit dem ewigen werden; dass, wenn wir alle Organisation, Erhaltung, mutation als das Werk des Göttlichen betrachten, wir mehr in Harmonie mit dem einen kommen und so die Barrieren auf unserem Weg zum Licht beseitigen werden.

 

Im zweiten Teil des ersten Buches wird das Problem des Ursprungs des spirituellen Menschen weiter diskutiert. Wir werden geführt, um die Hindernisse für seine Entstehung zu betrachten, um die Barrieren und bestimmte Schritte und Stufen des Aufstiegs vom gewöhnlichen Bewusstsein des praktischen Lebens zum feineren, tieferen, strahlenden Bewusstsein des spirituellen Menschen zu überwinden.

30. Die Barrieren für das innere Bewusstsein, die die psychische Natur auf diese Weise antreiben und dies sind: Krankheit, Trägheit, Zweifel, Unbeschwertheit, Faulheit, Unruhe, falsche Vorstellungen, Unfähigkeit zu erreichen ein Stadium der meditation, oder es zu halten, wenn erreicht.

Wir müssen uns daran erinnern, dass wir den spirituellen Menschen als von psychischer Natur, emotionalen und mentalen Kräften verstrickt und verstrickt betrachten.und als unfähig, zu klarem Bewusstsein zu kommen, unfähig zu stehen und klar zu sehen, wegen der psychischen Schleier der Persönlichkeit.

Neun von Ihnen sind aufgeführt, und Sie gehen ziemlich gründlich in die rohe Härte der psychischen Natur.

Krankheit ist eher für seine Wirkung auf die Emotionen und Geist enthalten sein, da körperliche Gebrechen, wie Blindheit oder Taubheit, ist kein unüberwindliches Hindernis für das geistige Leben, und kann manchmal eine Hilfe sein, wie Ablenkungen abgeschnitten. Es wird gut für uns sein, über jede dieser neun Aktivitäten nachzudenken und jede als einen mentalen Zustand zu sehen, der eine Barriere für das innere Bewusstsein der spirituellen person darstellt.

31. Trauer, Verzweiflung, körperliche Unruhe, das aufnehmen und herausnehmen des lebensatems tragen ebenfalls dazu bei, die psychische Natur hin und her zu treiben.

Die ersten beiden Stimmungen sind leicht zu verstehen. Wir können gut sehen, dass ein eingeweichter Geisteszustand, der der reinen und positiven Freude des spirituellen Lebens offensichtlich entgegengesetzt ist, eine Barriere wäre. Die nächste, körperliche Unruhe, ist in besonderer Weise die Schuld unserer Zeit und generation. Wenn es erobert wird, wird auch die mentale Unruhe halb erobert.

Die nächsten beiden Begriffe, die den Atem des Lebens betreffen, bieten einige Schwierigkeiten. Die oberflächliche Bedeutung ist hartes und unregelmäßiges atmen; der tiefere Sinn ist ein Leben mit harten und unregelmäßigen Impulsen.

32. Die stetige Anwendung auf ein Prinzip ist der Weg, dies zum Stillstand zu bringen.

Der Wille, der in seinem unberührten Zustand voller Kraft war, wurde ständig durch Nachsicht, die Suche nach Stimmungen und Empfindungen um der Empfindung Willen verdorben. Daher kommen alle kränklichen und kränklichen Stimmungen des Geistes. Das Heilmittel ist eine Rückkehr in den ursprünglichen Zustand des Willens, durch kräftige, positive Anstrengung; oder, wie wir hier gesagt werden, durch ständige Anwendung auf ein Prinzip. Das Prinzip, auf das wir uns so stetig beziehen sollten, sollte eines sein, das sich aus der Realität des spirituellen Lebens ergibt.mutige Arbeit für die Seele, in anderen wie in uns selbst.

33. durch Sympathie mit dem glücklichen, Mitgefühl für das traurige, Freude im Heiligen, Missachtung der unheiligen bewegt sich die psychische Natur in Richtung gnädigen Friedens.

Wenn wir in uns selbst eingewickelt sind, in den Mantel unserer Selbstsucht gehüllt, in unseren Schmerz und unsere bitteren Gedanken versunken, sind wir nicht bereit, unsere eigene kranke Stimmung zu stören oder zu belasten, indem wir den glücklichen freundschaftliches Mitgefühl schenken, so verdoppeln Sie Ihre Freude oder zeigen Sie Mitgefühl für die traurigen und halbieren Sie so Ihre Trauer. Wir weigern uns, Freude an Heiligen Dingen zu finden, und lassen den Geist in traurigem Pessimismus über unheilige Dinge brüten. All diese bösen psychischen Stimmungen müssen durch starke Anstrengung erobert werden. Dieses zerreißen der Schleier wird uns etwas von der Gnade und dem Frieden offenbaren, die vom inneren Bewusstsein des spirituellen Menschen sind.

34.oder Frieden kann durch die gleichmäßige emission und Kontrolle des lebensatems erreicht werden.

Auch hier können wir nach einer doppelten Bedeutung suchen: zuerst das gleichmäßige und ruhige atmen, das Teil des Sieges über körperliche Unruhe ist; dann der gleichmäßige und ruhige tenor des Lebens, ohne harte oder dissonante Impulse, die dem Herzen Stille bringen.

35. Treue, anhaltende Anwendung auf jedes Objekt, wenn es vollständig erreicht ist, wird den Geist an den Widerstand binden.

Wir überlegen immer noch, wie wir das schwanken und die Störung der psychischen Natur überwinden können, was es ziemlich ungeeignet macht, das innere Bewusstsein und die Stille zu übertragen. Wir werden erneut gebeten, den Willen zu nutzen und ihn durch ständige und anhaltende Arbeit zu trainieren: indem wir in der Nähe unserer Arbeit in der phrase des Originals sitzen.

36. Sowie ein freudiger, strahlender Geist.

Es gibt keine illusion wie düsteren Pessimismus, und es wurde wirklich gesagt, dass die Fröhlichkeit eines Mannes das Maß seines Glaubens ist. Dunkelheit, Niedergeschlagenheit, die blasse Gedankenwelt, sind dem Willen sehr zugänglich.

Robuste und mutige Bemühungen bringen einen klaren und mutigen Geist. Es muss jedoch immer daran erinnert werden, dass dies kein Trost für die persönliche person ist, sondern ein Opfer für das ideal des spirituellen Lebens, ein Beitrag zum universellen und allgemein geteilten Schatz im Himmel.

37. Oder die Reinigung des Genusses von der psychischen Natur.

Wir müssen erkennen, dass der fall des Menschen eine Realität ist, die in unseren eigenen Personen veranschaulicht wird. Wir haben sehr unterschiedliche Sünden von den Tieren und weitaus schädlicher; und Sie sind alle durch Nachsicht gekommen, mit der unsere psychischen Naturen durch und durch getränkt sind. Als wir zu unserem Vergnügen den Hügel hinunterkletterten, mussten wir auch zu unserem ehemaligen High estate zurückkehren, um zu reinigen und zu restaurieren. Der Prozess ist vielleicht schmerzhaft, aber unverzichtbar.

38. oder eine Reflexion über die Wahrnehmungen in träumen und traumlosen Schlaf.

Für die östlichen weisen bestehen Träume aus Bildern des Wachlebens, Reflexionen dessen, was die Augen gesehen und die Ohren gehört haben. Aber Träume sind etwas mehr, weil die Bilder in gewissem Sinne real und Objektiv auf Ihrer eigenen Ebene sind; und das wissen, dass es eine andere Welt gibt, sogar eine Traumwelt, erleichtert die Tyrannei des materiellen Lebens. Ein Großteil der Poesie und Kunst ist so ein Trost aus dreamland. Aber es gibt mehr im Traum, weil es sich vorstellen kann, was oben ist, sowie was unten ist; nicht nur die Kinder, sondern auch die Kinder am Ufer des unsterblichen Meeres, die uns hierher gebracht haben, dürfen Ihre Bilder auf diesen magischen Spiegel werfen: die Geheimnisse des traumlosen Schlafes mit seiner reinen vision in noch größeren Dimensionen.

39. Oder meditatives grübeln darüber, was das Herz des geliebten Menschen ist.

Hier ist ein Gedanke, den unser eigener Tag zu begreifen beginnt: dass Liebe eine form des Wissens ist; dass wir wirklich etwas oder eine person wissen, indem wir eins in der Liebe werden. So hat die Liebe eine Weisheit, die der Verstand nicht behaupten kann, und durch diese herzliche Liebe, eins mit dem zu werden, was jenseits unserer persönlichen Grenzen liegt, können wir einen langen Schritt in Richtung Freiheit machen. Zwei Richtungen dafür können vorgeschlagen werden: die Reine Liebe des Künstlers zu seiner Arbeit und die ernsthafte, mitfühlende Suche in die Herzen anderer.

40. Er kontrolliert alles, vom atom bis zum Unendlichen.

Newton wurde gefragt, wie er seine Entdeckungen machte. Mit der Absicht, meine Meinung dazu zu äußern, antwortete er. Dieser ständige Druck, dieses werden eins mit dem, was wir verstehen wollen, sei es atom oder Seele, ist das einzige Mittel zu wissen. Wenn wir ein Ding werden, wissen wir es wirklich, nicht anders.

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