Адапа – Адам «Библии» шумеров
Итак, после того, как мы вслед за Захарией Ситчиным убедились в том, что древние боги хеттов и хурритов, ханаеев и амореев, а также и древних египтян и древних греков – суть переименованные и переиначенные (обычно лишь немного переиначенные) боги древних шумеров. Вот что пишет далее Захария Ситчин в обсуждаемой книге [1, гл.4, «Шумер, страна богов»]:
«Шумеры верили в существование богов „небес“. Тексты, повествующие о времени „до сотворения мира“, сообщают о таких небесных богах, как Апсу, Тиамат, Аншар, Кишар, причем в них ни разу не упоминается о том, что эти боги когда-либо появлялись на земле. Если повнимательнее присмотреться к этим „богам“, которые существовали еще до образования Земли, мы поймем, что они представляют собой не что иное, как небесные тела, из которых состоит Солнечная система. Далее мы покажем, что шумерские мифы, рассказывающие об этих небожителях, являются точной и с научной точки зрения вполне правдоподобной космологической теорией, описывающей формирование нашей Солнечной системы.»
Далее излагаю содержание обсуждаемой главы с некоторыми сокращениями, а также с дополнительными комментариями и иллюстрациями.
У шумеров также были боги более низкого ранга, которые именовались «богами земли». Их культовые центры обычно располагались в провинциальных городах, и это были всего лишь местные божества. В лучшем случае в их ведение входили лишь ограниченные области человеческой деятельности: например, приготовление напитков… Об этих богах не слагалось героических легенд. Они не обладали устрашающим оружием, и другие боги не содрогались при звуках их речи.
Между этими двумя группами в божественной иерархии располагались боги Неба и Земли, которых называли «древними богами». Это те самые «старые боги» эпических легенд, спустившиеся, по верованиям шумеров, на землю с небес.
Боги Неба и Земли
Это были не местные, а общенациональные и даже интернациональные божества. Некоторые из них присутствовали на земле еще до появления человека. Само появление человека считалось результатом сознательных усилий этих богов. Они обладали огромной властью и возможностями, далеко превосходящими возможности простых смертных. Тем не менее эти боги не только обликом напоминали людей, но также ели и пили, как люди, и проявляли все человеческие эмоции – любовь и ненависть, верность и вероломство.
На протяжении тысячелетий роли и иерархические взаимоотношения этих богов могли меняться, и часть из них лишилась своей власти и влияния. Однако, при внимательном рассмотрении боги этой центральной группы оказываются членами одной династии, одной божественной семьи, связанной тесными узами и одновременно раздираемой внутренними разногласиями.
Главой этой семьи богов Неба и Земли был АН (или Ану в вавилонских и ассирийских текстах). Он считался Великим Отцом Богов, Царем Богов. Его владения – это пространство небес, его символ – звезда. В шумерской пиктографической письменности символ звезды означал «Ан», «небеса», и «небожитель», или «бог» (из рода Ану). Эти четыре значения символа пережили века, несмотря на трансформацию письменных шрифтов от шумерской пиктографии к аккадской клинописи и к вавилоно-ассирийским стилизоанным знакам (рис. 43).
Рис. 43 из книги Захария Ситчина
Вот что пишет далее Захарий Ситчин:
«С незапамятных времен до тех пор, пока клинопись полностью не вышла из употребления – то есть с четвертого тысячелетия до нашей эры до времен Христа, – этот значок предшествовал именам богов, указывая, что речь идет не о простом смертном, а о боге небесного происхождения.
Обитель Ану и его царство находились на небесах. Именно туда отправлялись другие боги Неба и Земли, нуждающиеся в совете или помощи, и именно там они собирались на совет богов для разрешения внутренних споров или принятия важных решений. Многочисленные древние тексты описывают дворец Ану (вход в который охраняли бог Древа Правды и бог Древа Жизни), его трон, а также поведение других богов в его присутствии.»
Адапа шумеров и Адам иудео-христианства
Адапа – в шумеро-аккадской мифологии – эпический герой, рыбак и мудрец, первый человек (один из возможных прототипов библейского Адама). Некоторые современные историки предполагают, что Адапа мог быть реальным обожествленным правителем-жрецом города Эриду.
Шумерские источники упоминают о случаях, когда в обитель Ану допускали не только богов, но и простых смертных, главным образом для того, чтобы они обрели бессмертие. Одна такая легенда повествует об Адапе («модели человека»), который был настолько предан богу Эа, своему создателю, что последний предоставил ему возможность посетить царство Ану. Вот как Эа описывает Адапе, что его ждет:
Адапа, пред Ану, царя, теперь ты пойдешь.
Когда до неба ты доберешься,
Когда подойдешь ты к воротам Анну, —
В воротах Ану Таммуз и Гишзида
Стоят…
Адапа в сопровождении Эа вознесся на небо и подошел к воротам обители Ану. Но когда ему предложили отведать Хлеба Жизни и стать бессмертным, Адапа отказался от угощения, подозревая, что Ану хочет отравить его. В результате он вернулся на землю как наделенный высшей мудростью священник, но так и не обрел вечной жизни.
Вера шумеров в то, что небесной обители могут достичь не только боги, но и избранные смертные, нашла отражение в Ветхом Завете – в историях о вознесении на небо Еноха и пророка Илии.
Далее Захария Ситчин пишет:
«Некоторые ученые проводят параллель между именем Адапа („модель человека“ Энки) и библейским Адамом. Двойное значение шумерского слова ТИ также вызывает ассоциации с Ветхим Заветом. Дело в том, что „ти“ одновременно обозначает и „жизнь“, и „ребро“, и поэтому имя Нинти можно интерпретировать как „дева, дающая жизнь“ и „дева из ребра“. Библейская Ева, чье имя тоже означает „жизнь“, была создана из ребра Адама, таким образом, и она в определенном смысле была „девой, дающей жизнь“, и „девой из ребра“»
Адапа, первый человек в мифологии Шумеров (изображение из открытых источников,
)
Забегая несколько вперёд, заметим, что согласно шумерской «Библии», человека создал не Бог-Отец (Ан у шумеров), а третий по значимости в шумерском пантеоне богов, также бог Неба и Земли Эа (брат второго по значимости шумерского бога Неба и Земли, по имени Энлиль). Об Эа и Энлиле мы расскажем подробнее в следующей (восьмой) статье по этой теме, а здесь, вслед за Захарием Ситчиным, заметим, что шумерские и аккадские тексты, в которых (как и в Ветхом Завете) утверждается, что человечество появилось в результате сознательного акта творения бога или богов, приписывают Эа ключевую роль в этом процессе. Как главный ученый среди богов, он разработал метод и технологию «сотворения» человека. Поскольку Эа принимал столь активное участие в создании человека, неудивительно, что именно он сопровождал Адапу – «модель человека», созданного «мудростью» Эа, – в небесную обитель Ану, причем вопреки воле богов, которые не собирались наделять человека «вечной жизнью».
Адапа, ещё одно изображение из шумерских раскопок (из открытого доступа)
Потоп в Междуречье и его описание в шумерских текстах
Здесь ненадолго прервём изложение книги Захария Сиитчина, и напомним, что при раскопках в Ниппуре (ныне Ирак) был найден список даже додинастических (ранее 2 900 года до н.э.) царей Шумера. Цитирую по статье Википедии (»Список царей Шумера и Аккада»):
«Единственный источник, свидетельствующий об их существовании, Ниппурский царский список, утверждает, что их правление закончилось потопом. Раскопки в Ираке выявили доказательства локальных наводнений в районе Шуруппака и других шумерских городов. Слои речных отложений, радиоуглеродным методом датируруемых около 2900 г. до н. э.,»
Призма Вельда-Бланделла (Список царей Шумера, фото из статьи Википедии» Призма Вельда-Бланделла», Общественное достояние, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=22442808)
Самой значительной находкой в этом направлении стала четырехгранная керамическая призма высотой около 20 сантиметров, которую извлекли на свет в 1922 году. По имени своего первооткрывателя она называется призмой Вельда Бланделла. Эксперты установили, что возраст глиняного манускрипта – около 4 тысяч лет. Все четыре грани призмы заполнены клинописью в два столбца. В центре находится отверстие, куда, как предполагалось, вставлялся деревянный стержень, чтобы призму можно было поворачивать и читать каждую из граней. В наши дни знаменитый артефакт хранится в клинописной коллекции Музея Эшмола в Оксфорде. После того как все надписи удалось расшифровать, выяснилось, что список правителей Шумера включает в себя не просто перечень имен. Там описывались и Всемирный потоп, и спасение Ноя (в шумерских текстах имена другие), и многие другие события, известные нам по Ветхому Завету. (Источник: http://paranormal-news.ru/news/zagadka_spiska_shumerskikh_carej/2016-01-10-11744)
Текст шумерской поэмы о потопе, найденной при раскопках Ниппура, был опубликован Арно Пёбелем в 1914 году. Две трети текста на единственной известной табличке разрушено, и содержание поэмы можно реконструировать лишь по аналогии с аналогичными аккадскими поэмами, хотя шумерская версия могла и отличаться от них (сохранившийся текст предположительно датируется временем I династии Исина, т.е. около 2 900 года до н.э.). Далее цитирую по статье Википедии «Всемирный Потоп. Шумесрско-аккадская мифология»:
«В начале рассказывалось, как бог ниспослал людям сути (ме) и основал пять городов. Затем упоминается совет богов. Рассказывается, что благочестивый царь Зиусудра (по другому варианту чтения – Зиудзудду), жрец бога Энки, подслушивает обращённую к стене храма чью-то речь (вероятно самого Энки), рассказывающую о том, что на совете богов, по требованию Энлиля, решено было устроить великий потоп. После лакуны описано, что потоп длился семь дней и семь ночей, после чего Зиусудра вышел из своего корабля и принёс в жертву быков и овец.
Последний отрывок сообщает, что Зиусудра падает ниц перед Ану и Энлилем, и те клянутся, что возродят жизнь на земле. Они дают Зиусудре вечную жизнь и поселяют его в стране Дильмун на восходе солнца.»
Итак, согласно шумерским летописям, Потоп в Междуречье произошёл в конце додинастического периода правления, то есть около 2 900 года до н. э. Раскопки в Ираке выявили доказательства локальных наводнений в районе Шуруппака и других шумерских городов. Слои речных отложений радиоуглеродным методом датируемых также около 2900 г. до н. э. Напомним также, что в Библейской хронологии есть два варианта: по еврейской традиции – Потоп имел место в 2 104 г. до н.э., а по хронологии Септуагинты – в 3246 г. до н. э. Напомним также, что в этот период науке неизвестны катастрофические извержения вулканов (Санторин извергался около 1700 г. до н.э.), а астероид, погубивший Атлантиду, упал на Землю около 10 800 лет до н.э. (см. статью «Когда погибла Атлантида? Когда упал астероид? (АТЛАНТИДА, часть 3, окончание)», или, более подробно, в брошюре «Рассказ Платона о гибели Атлантиды становится научной гипотезой» [3])
Падение Шумера и падение Вавилона: почему ануннакские боги не спасали их?
Напомним, в предыдущей части мы (вслед за Захарией Ситчиным) подошли ко времени катастрофы Шумера в конце правления Третьей династии (к 2003 году до н.э.). Отвлекаясь от книги Захарии Ситчина напомним, что царству Шумера и Аккада угрожали вторжениями племена амореев, которые со своих выжженных солнцем сирийских степей стремились попасть на орошённые поля Шумерского царства в Южной Месопотамии. Для защиты от них при Третьей династии была построена двухсоткилометровая стена от Тигра до Евфрата, по краю так называемой гипсовой пустыни. Эта стена защищала государство с севера и частично с запада, но амореи, не имея возможности идти прямо на юг, шли на восток, переправлялись через Тигр, спускались восточным берегом южнее, снова переходили реку и попадали в царство III династии Ура уже с востока.
После поражения от амореев последний царь Шумера Ибби-Суэн еще несколько лет правил Уром, но бывшая столица могущественного государства страдала от голода. Затем на ослабленный Шумер напали эламиты – в 2003 году до нашей эры амореи пропустили через захваченные ими земли войска эламского царя Хутран-Темпи. Эламиты захватили Ур, а самого Ибби-Суэна отвели в плен в Аншан. Несколько лет (2003—1996 годах до н.э.) завоеватели держали в Уре гарнизон, но затем покинули разграбленный город и его голодные окраины.
Захария Ситчин в своей книге [1] рассказывает о том, как эти события (падение Шумерского царства под натиском амореев) описывалось в шумерских мифологических текстах, и как это выглядело «с точки зрения богов Шумера», – с точки зрения Ануннаков.
Нанна (Син), первенец Энлиля от Нинлиль (изображение шумерской печати из статьи Википедии «Син», Автор: Неизвестен author – Donald A. Mackenzie, Myths of Babylonia and Assyria (1915), p. 50 [1] [2], Messrs. Mansell & Co., Общественное достояние, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=2610137)
Итак, вернёмся к книге Захарии Ситчина. Далее он пишет:
«Другой плач, сообщающий об овчарнях, в которых хозяйничает ветер, о пустых стойлах и исчезнувших пастухах, необычен тем, что написан не от лица жителей Ура, а от лица самого Нанны (старший сын Энлиля, главы Совета богов Неба и Земли, – то есть внук Ану, и «законный наследник по прямой линии») и его супруги Нингал. В этом и других текстах рассказывается о каком-то ужасном и необычном событии. Дело в том, что Нанна и Нингал покинули город еще до того, как он был окончательно разрушен (на рубеже третьего и второго тысячелетия до н.э.). Это поспешное бегство трогательно описано в одном из плачей <…> В текстах утверждается, что падение Ура и бегство его богов явилось результатом осознанного решения Ану и Энлиля. Именно к ним взывал Нанна (у аккадов – Син), умоляя о пощаде:
Царь богов, Ану, скажи: «Довольно». Царь богов, Ану, смилуйся!
Син напрямую обращается к Энлилю, «породившему его отцу», и просит его сменить гнев на милость:
О, отец, меня породивший, доколе ты будешь безучастно смотреть на мои страдания? Доколе?…
В плачах нигде не указывается причина гнева Ану и Энлиля. Но если Нанна и Зу – это одно и то же лицо, то наказание могло стать следствием его попытки захватить власть. Но можно ли отождествлять Нанну и Зу? (подробнее о войне богов и коварстве Нанны\Зу см. в статье [11] – ПетроПрогноз)
Это вполне правдоподобное предположение, поскольку Зу обладал неким летательным аппаратом – «птицей», в которой он улетал в свое убежище и с помощью которой он сражался с Нинуртой. Шумерские псалмы с восхищением описывают эту «Небесную Ладью»:
Родитель Наннар, Ура Правитель…
Чья слава в священной Небесной Ладье…
Сын старший Энлиля, наш господин.
В Небесной Ладье возносясь,
ты равных не знаешь себе.
Вложил в твою руку Энлиль
скипетр предвечный,
ты восходишь над Уром в Священной Ладье.
Существуют и другие свидетельства в пользу этой версии. Второе имя Нанны – Син – происходит от слова СУ. ЭН, которое иногда произносилось как ЗУЭН. Шумерская грамматика допускала перестановку слогов двусложного слова, причем смысл слова от этого не менялся: имена ЗУ. ЭН и ЭН. ЗУ были «зеркальным отражением» друг друга. Таким образом, Нанна/Син – ЗУ. ЭН – был не кем иным, как ЭН. ЗУ («господин ЗУ»). Из этого следует вывод, что именно он пытался захватить небесный престол».
***
Теперь становится понятно, почему, вопреки предложению Эа (младшего брата и соперника Энлиля), Зу (Син) был отправлен в изгнание, а не казнен. Шумерские тексты указывают, что Син и его супруга бежали в Харран, хурритский город, отделенный от Ура горами и несколькими реками. Примечательно, что когда семья Авраама во главе с его отцом Фарой покинула Ур, то они тоже направились в Харран, где Авраам и Сарра прожили довольно долго, прежде чем двинуться дальше, в Землю обетованную. Заметим всё же (в дополнение к книге Захарии Ситчина), что между уходом из Ура Аврама и Фарры (в 2102 г. до н.э.) и изгнанием Нанна (Сина) прошло около 100 лет – Аврам покинул Харран после смерти Фарры и откровения Господня около 2100 года до н.э.. Конечно, тут возникает интересный вопрос о связи Господа Авраама (Яхве) и Верховного божества Неба и Земли Ану – но мы пока не будем касаться этого вопроса (очевидно только, что Господь Авраама не имел к Ану и ануннакам никакого отношения). Вернёмся к книге Ситчина. Далее он пишет:
«Несмотря на то что Ур во все времена оставался культовым центром Нанны/Сина, Харран в течение долгого времени был местом его жительства. Поэтому город строился – храмы, дворцы и улицы – как почти точная копия Ура. Андре Парро («Abraham et son temps») анализирует сходство двух городов и делает вывод, что «культ Харрана представлял собой не что иное, как точную копию культа Ура».
Когда в ходе раскопок в Харране, которые велись на протяжении более пятидесяти лет, был обнаружен храм Сина, строившийся и перестраивавшийся на протяжении тысячелетий, среди развалин оказались две стелы (мемориальных каменных столба) с уникальной надписью. Это была молитва Ададгуппи, верховной жрицы Сина, которая молилась о возвращении бога, потому что однажды «Сип, царь всех богов, город отринув и храм, на небо вознесся».
Руины (раскопки) храма Сина в Харране (фото из открытого доступа)
Син продолжал остаатся верховным божеством Харрана и спустя почти полторы тысячи лет после падения Шумера (Шумер пал в 2003 г. до н.э.) Тот факт, что Син, чем-то недовольный или разочарованный, просто «собрался» и «отправился на небеса», подтверждается и другими текстами. … Можно предположить, что верховная жрица, которая родилась во времена царствования Ашурбанипала, сама принадлежала к царскому роду. В своих мольбах к Сину она практически предлагает ему «сделку»: восстановление его власти над соперниками в обмен на помощь ее сыну Набунаиду, претендовавшему на трон Шумера и Аккада. Исторические документы подтверждают, что в 555 г. до нашей эры Набунаид, в то время командовавший армией вавилонян, был провозглашен царем преданными ему военачальниками. Утверждалось, что в этом ему помог сам Син. Надписи Набунаида сообщают нам, что именно «в первый день его правления» Син с помощью «оружия Ану» сумел «коснуться лучом света» небес и сбросить его врагов на землю.
Набунаид сделал то, что его мать обещала Сину. Он перестроил храм Сина Э. ХУЛ. ХУЛ («дом великой радости») и объявил Сина Верховным Божеством. Именно тогда Син смог взять в свои руки «власть Ану и сына, Энлиля, его, мощью превысив Эа, – средоточием Царства оказавшись». Таким образом, свергнув узурпатора Мардука и даже превзойдя силой его отца Эа, Син получил титул «Божественного Полумесяца» и стал известен в качестве Бога Луны.
Но каким образом Син, якобы в гневе вернувшийся на небеса, смог совершить такие подвиги на Земле?
Набунаид подтверждает, что Син «успокоил свой гнев… вернуться решил в храм Эхулхул», и называет это событие чудом. Такого чуда «с древнейших времен в Стране не свершалось»: божество «спустилось с Неба». … К сожалению, в тексте отсутствуют подробности относительно места и обстоятельств спуска Сина на Землю. Однако нам известно, что именно в окрестностях Харрана Иаков, направлявшийся в «древнюю страну» на поиски невесты, увидел лестницу, один конец которой стоял на земле, а другой упирался в небо; по этой лестнице поднимались и спускались ангелы.
Набунаид (Набу-наид, Набонид), стелла из Харрана, изображение из статьи Википедии «Набонид» (Автор: Jona lendering (собственная работа), CC BY 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=2629946)
***
Здесь отвлечёмся ещё раз от книги Захарии Ситчина, и напомним, что Набонид – последний царь Нововавилоской династии. Это тот самый царь, который насаждал в Вавилоне жёсткую государственную идеологию, похожую на идеологию Третьей династии Шумера (о которой мы писали в предыдущей статье) [12]. Если Третья династия Шумерского царства пала под натиском амореев и эламитов, то Вавилон пал (в 539 году до н.э.) под натиском персидской армии во главе с легендарным Киром Вторым. Вавилонская армия (которую возглавил сам Набонид) потерпела сокрушительное поражение, а Набонид бежал, но путь в Вавилон, окружённый персами, был для него закрыт, и он укрылся в Борсиппе. 12 октября жречество и рабовладельческие круги, недовольные Набонидом, открыли ворота Вавилона, и войска врага без боя вступили в город. Согласно Геродоту, Кир велел отвести реку и вступил в город по её руслу, в то время как жители справляли праздник. Валтасар (сын и соправитель Набонида), пытавшийся оказать сопротивление персам в центре города, был убит. Набонид, узнав о падении Вавилона и гибели Валтасара, покинул Борсиппу, вернулся в Вавилон и добровольно сдался в плен. По распоряжению Кира II, вступившего в Вавилон 29 октября 539 года до н. э., Набонид (согласно Беросу) был сослан в почётную ссылку правителем области Кармания, где и провёл остаток жизни. По другой версии, он был убит одним из своих бывших подчинённых
Картина Рембранта «Пир Ватасара» (из статьи Википедии «Валтасар», Автор: Рембрандт – www.nationalgallery.org.uk: Home: Info, Общественное достояние, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=67423)
Цитирую известный сюжет о последнем пире Валтасра (по Википедии):
«Согласно Библии, в ночь взятия Вавилона персами на устроенном Валтасаром последнем пиру, он святотатственно использовал для еды и напитков священные сосуды, вывезенные отцом из Иерусалимского храма. В разгар веселья появилась рука ангела Гавриила[4], начертавшая на стене слова: «мене, мене, текел, упарсин». Пророк Даниил истолковал надпись, в переводе с арамейского означающую: «Исчислено, исчислено, взвешено, разделено» – и расшифровал их как послание Бога Валтасару, предсказал скорую гибель ему и его царству. В ту же ночь Валтасар погиб (Дан. 5:1—31).»
Итак, Ануннаки бросили на произвол судьбы сначала созданный ими (если верить шуменским мифам) народ Шумера (в 2003 году до н.э.), а затем и вавилонян (в 539 году до н.э.), вскоре после того, как они восстановили храмы богам Шумера и стали им молиться (молиться тем же Ануннакам). Конечно, это производит странное впечатление. С другой стороны, и Шумер, и Вавилон были брошены ими тогда, когда там была насаждена жёсткая государственная идеология, милитаризация, и их правители (соответственно Ибби-Суэн в Шумере и Набонид в Вавилоне и их предшественники) стали вести захватнические войны. То есть, возможно, Ануннаки покидали своих подопечных тогда, когда они начинали проявлять жёсткую самоорганизацию и агрессивность, – впрочем, это наши личные предположения. В обсуждаемой книге Захарии Ситчина этого нет. Возвратимся к его книге [1]. Далее он пишет:
«Восстанавливая власть и храмы Нанны/Сина, Набунаид также возродил культ детей Сина, близнецов ИН. АННЫ («госпожи Ану») и УТУ («сиятельного»).
«Близнецов родила Сину его официальная супруга Нингал, и поэтому они являлись членами Небесной Династии. Формально Инанна появилась на свет первой, но ее брат Уту был старшим сыном и поэтому законным наследником. В отличие от Исава и Иакова, которые с самого начала соперничали друг с другом, божественные близнецы были очень близки. Они участвовали в одних и тех же предприятиях и приключениях, помогали друг другу, а когда Инанне пришлось выбирать одного из двух претендентов на ее руку, она обратилась за советом к брату.
Уту выходит из-за гор (изображение из открытого доступа)
Инанна и Уту родились в незапамятные времена, когда на земле обитали одни лишь боги. Город, отданный во владение Уту, Сиппар, входил в число самых первых городов, основанных богами в Шумере. В надписи Набунаида рассказывается о том, как он начал перестройку храма Уту в Сиппаре, который носил название Э. БАББАРА. Он нашел древний фундамент, скрытый от взоров на протяжении 3200 лет, и углубился в землю на двенадцать локтей. Место ему указал сам Уту, «Великий Владыка Эбаббара».
После расцвета цивилизации в Шумере, когда человек присоединился к богам на землях Междуречья, имя Уту стало ассоциироваться в основном с законом и справедливостью. Несколько первых сводов законов не только ссылались на Ану и Энлиля, но и объявлялись обязательными к исполнению потому, что были составлены «согласно справедливому слову Уту». Свод законов вавилонского царя Хаммурапи (гг правления 1797—1750 до н.э.) вырезан на стеле, в верхней части которой помещено изображение царя, которому бог вручает законы. Таблицы, найденные в Сиппаре, свидетельствуют о том, что в древности этот город считался местом, где царили законы справедливости. В некоторых текстах говорится о том, что перед правосудием Уту равны и боги и люди; фактически Сиппар являлся резиденцией шумерского «верховного суда».
Далее Захария Ситчин пишет:
«Понятия о справедливости, провозглашаемые Уту, напоминают Нагорную проповедь из Нового Завета. «Таблица мудрости» советовала, как нужно себя вести, чтобы угодить Уту:
Не причиняйте зла своему врагу;
отплатите добром причинившему вам зло.
Судите врага своего по совести…
Не позволяйте сердцу своему склониться к совершению зла…
Просящему милостыню дайте пищу и вино для утоления
голода и жажды… Приносите пользу; творите добро…
Уту защищал справедливость и не допускал притеснений, и поэтому – а возможно, и по ряду других причин – его считали покровителем путешественников. Однако наиболее распространенные эпитеты Уту связаны со светом или «сиянием». С древнейших времен его величали Баббар («сиятельный»). Этого бога называли «Уту, который широко проливает свет», а также «тот, кто освещает Небо и Землю». Хаммурапи в своих надписях называет этого бога его аккадским именем, Шамаш, которое в семитских языках означает «солнце». Поэтому ученые пришли к выводу, что Уту/Шамаш считался в Месопотамии Богом Солнца. Далее мы покажем, что, хотя небесным телом, соответствовавшим этому богу, действительно считалось Солнце, эпитет «проливающий свет» имел и другой аспект, связанный с выполнением специального задания, порученного Уту/Шамашу его дедом Энлилем».
Напомним, что отец Уту, Син – считался также богом Луны. Но разбираться в планетарных соответствиях шумерских богов мы начнём в последующих статьях.