Loe raamatut: «Лучший из миров: как философы предлагали устроить общество и государство»

© Абалмасова Д.А.; Трусов Ю.А., текст, 2023

© Гридин Е. П., иллюстрации, 2023

© ООО «Издательство «Эксмо», 2023

Предисловие

Как часто в своей жизни вы слышали: «Даже не думай об этом, это утопия!» Помещенное в грубый контекст реальности, кажется, это слово освободилось от всех положительных значений, а на первое место вышли лишь «нереализуемое», «заранее обреченное на провал».

Между тем все мечтают о счастливой жизни, но вокруг вечно что-то идет не так: сосед с раннего утра сверлит стену, добивают пятидневка и дресс-код, новая техника до сих пор не куплена, хотя вы работаете там, где ее производят, вам приходится платить взносы в пенсионный фонд и скрытые налоги, зачем-то существуют государственные границы…

«Утопия» – слово, специально придуманное английским философом Томасом Мором, означало «место, которого нет». Мы убеждены, что оно есть. Да, его нельзя найти на карте. Однако утопии демонстрируют нам неугасающее стремление человечества к лучшей жизни, причем не жизни поодиночке, а жизни совместной. Утопии далеки от простых фантазий, не зря их называют «утопическими проектами». Это выверенные, продуманные, зачастую громоздкие системы организации общественной жизни. Вчера эти проекты были несбыточной мечтой, а, по историческим меркам, уже сегодня мы ввели восьмичасовой рабочий день, придумали комфортные способы путешествия с одного края Земли на другой, вступили в борьбу с болезнями и смертью и вроде как даже начали понимать противоположный пол. Томмазо Кампанелла только мечтал летать по воздуху, сейчас же это стало обыденностью.

Размышления о будущем в XXI веке продолжаются. Как менялись наши представления об идеальном мире? Каким образом мыслители пытались настроить разные части механизма под названием «общество»? Показать, где утопиям удалось проникнуть в нашу практическую жизнь и какие насущные вопросы они поставили перед человечеством, – цель настоящей книги.

Глава 1. Атлантида vs идеальное государство Платона

Как гласит предание, в разгар войны между Афинами и Спартой, в день рождения бога Аполлона, на свет появился известнейший философ. Ему дали имя Аристокл, но окружающие за крепкое сложение тела прозвали его Платон, что с греческого значит «широкий», «широкоплечий». Это не удивительно, ведь Платон был олимпийским чемпионом по панкратиону¹, древнегреческому рукопашному бою, а не только читал философские книги. Хотя другие полагают, что прозван он был так за «широту своего слога»².

Смертоносная, длившаяся 28 лет война за господство между демократическими Афинами и олигархической Спартой привела к эпидемиям, разрухе, голоду и поражению родных для Платона Афин. Он видел, как после победы Спарты власть в городе захватили Тридцать тиранов. Они казнили и убивали своих политических оппонентов и забирали их имущество себе. Двое из тиранов приходились Платону дядьками, так как были братьями его матери. Страстно цепляясь за власть, они погибли вместе со своим кровавым режимом. Но новые демократические силы принесли не меньше разочарования философу.

Учителем Платона был «мудрейший из эллинов», философ Сократ. Сократ верил в демократию, однако за свои идеи был приговорен к смерти демократическим большинством и с достоинством принял наказание. Казнь учителя сильно повлияла на Платона: это подтолкнуло его написать диалог³ о справедливом устройстве государства и общества, в котором толпа не может отправить на смерть великого философа.

Сократ становится не только учителем Платона, но и главным героем практически всех его сочинений, написанных в форме диалогов. В уста Сократа Платон вкладывает, в первую очередь, свои собственные идеи, а не только мысли великого учителя. Говорят, что когда Сократ услышал, как Платон читает «Лисия», то воскликнул «Клянусь Гераклом! Сколько же навыдумал на меня этот юнец!»⁴.

Мы с вами отправляемся в мир греческой философии, в идеальное государство Платона, чтобы понять, как же должно быть устроено такое государство, но что самое важное, мы определим для себя, хотели бы мы жить в нем или нет.

Часть 1. Волшебное кольцо, хоббит и справедливость

Джон Р. Р. Толкин написал удивительную историю о приключениях маленького отважного существа – хоббита⁵. Однажды хоббит Бильбо Бэггинс, путешествуя с друзьями, провалился в темное подземелье, где случайно нашел необычное колечко, которое делает своего носителя невидимым. Кольцо было потеряно очень странным черным, мокрым, зловещим существом по имени Голлум, живущим в одиночестве в темноте у озера. Голлум поставил Бильбо условие, что выведет его из пещеры, если хоббит победит его в игре в загадки, а если не сможет, то Голлум его съест.

Бильбо Бэггинс выиграл, но Голлум решил его обмануть: надеть свое кольцо, чтобы стать невидимым, и съесть хоббита. Как же он рассердился, когда увидел, что кольца у него нет. Он погнался за Бильбо, который успел надеть кольцо. Добежав до выхода в поисках хоббита, черная склизкая тварь села в проходе, чтобы ее не заметили гоблины, боясь идти дальше. Бильбо мог зарезать Голлума, который пытался его съесть, но не стал этого делать. Он посчитал несправедливым убивать безоружное существо, к тому же будучи невидимым для него. Ему стало жалко Голлума, такого одинокого и несчастного. Тогда он решил рискнуть и перепрыгнуть через него, а потом убежать, но не убивать это существо.

Почему Бильбо Бэггинс так поступил? Зачем рисковать собой, если можно убить противника, не встречая никакого сопротивления с его стороны и не боясь мести от окружающих? Справедливо ли он поступил? И, самое интересное, почему мы вспомнили про эту известную историю?

Философов Древней Греции понятие справедливости интересовало не меньше, чем сейчас нас с вами. Однажды афинские мужи, знавшие толк в философствовании, и Сократ среди них заспорили о справедливости. Говорил один, что справедливо воздавать должное каждому человеку: друзьям делать добро, а врагам творить зло. Другой посчитал, что справедливость – это то, что выгодно сильнейшему, то есть существующей власти, ведь она создает законы ради своей выгоды. Многим может показаться, что быть несправедливым человеком намного выгоднее, ведь всякого рода мошенники и проходимцы наживают себе богатства, власть и уважение, а справедливые люди сидят в нищете, презираемые окружающими. Не зря же говорят, что человек поступает справедливо лишь под страхом порицания и наказания и лишь потому, что у него нет возможности творить несправедливость! Так почему справедливость может быть желанна сама по себе?

Собеседник Сократа Главкон вспоминает легенду о пастухе Гиге, нашедшем чудесное колечко, делающее его невидимым. Узнав об этом чудном свойстве, Гиг сделал все, чтобы совратить жену царя, вместе с ней убить его и захватить власть в стране. Представим, как себя поведут справедливый и несправедливый человек, будь у них такие кольца.

Сам Главкон отвечает, что мы не сможем отличить справедливого человека от несправедливого: вести себя они будут одинаково. Справедливый, уподобившись всемогущему среди людей, будет воровать, проникать в дома и убивать всех, кто ему неприятен, без малейших угрызений совести. Вот и доказательство того, что справедливыми люди бывают лишь по принуждению, а не по доброй воле.

Так кто же прав? Главкон, когда утверждает, что любой будет вести себя несправедливо, если сможет, или Толкин, рассказывая историю про справедливый поступок хоббита? Можно ли оставаться справедливым, когда за запрещенные поступки не наказывают?

Об этом нам предстоит поразмышлять вместе с Сократом. Но для начала нужно понять, что такое справедливость. С размышлений о справедливости начинается диалог Платона «Государство», в котором описывается идеальное государственное устройство.

Представим, что государства еще не существует. Что вы будете делать? Строить дом? Выращивать растения? Защищаться от зверей? И как на все это найти время? Государство начинается с того, что человек не может удовлетворить все свои потребности в одиночку и вынужден обращаться то к одному, то к другому человеку за помощью. Постепенно люди объединяются в группы, которые мы и называем государством. Каждому в государстве надо что-то есть, где-то жить, изготавливать себе одежду и инструменты.

Как лучше устроить государство? Чтобы каждый член общества закрывал все свои потребности самостоятельно или же выбрал заниматься одним делом? Должен ли земледелец, помимо выращивания плодов и овощей, большую часть времени тратить на постройку своего дома, выпечку хлеба, пошив одежды? Или лучше ему не отвлекаться от своего дела и выращивать продукты на всех, а от остальных получать другие блага?

Как говорится, the right man in the right place: лучше, когда «человек на своем месте», то есть профессионально делает то, что ему поручено. Поэтому в нашем идеальном государстве каждый будет заниматься своим делом: земледелец – выращивать, строитель – строить, воин – воевать и так далее. Каждому гражданину поручат одно дело, к которому у него есть природные задатки.

Но на наши блага всегда готовы напасть соседи, которым мало своих земель, поэтому нам нужны воины с «яростным духом» – сословие стражей, готовых охранять государство от любых врагов. Как собаки, они будут добры к своим гражданами и грозны с врагами. Для этого стражей нужно правильно воспитать и обучить. Воспитывать стражей будут с самого детства и до конца жизни, да так, чтобы они тренировали как душу, так и тело. С одной стороны, они должны обучаться общей культуре⁶, то есть словесности, поэзии и музыке, а с другой – заниматься гимнастикой.

Как мы могли заметить, главное в хорошем страже, как и в остальных гражданах, это правильное воспитание. Поэтому ни стражам, ни остальным жителям в государстве не будут рассказываться мифы, в которых боги обманывают, воруют, убивают, как это делается в греческих мифах; а только те, в которых боги проявляют лучшие качества. Окажись вы в таком государстве, вам нельзя было бы интересоваться историями о Торе (пьяном боге и к тому же – обманщике), нельзя было бы читать про путешествия Одиссея и, уж конечно, «Игра престолов»⁷ оказалась бы под запретом.

Из поэзии будут исключены жалобные стоны и причитания, изображения безудержно смеющихся богов или важных людей. Запрещены будут тексты от первого лица, ведь это позволяет вжиться в роль другого, подражать ему, но каждый должен заниматься только своим делом, а не забивать голову мыслями, непригодными для своего ремесла. Вредно стражу подражать рабу, читая как бы от его имени. Видимо, оказавшись в современном мире, Платон занял бы сторону противников компьютерных игр: они тоже не уверены в том, что влияние симуляции может быть ограничено и не переступит порог реальной жизни.

Подобные ограничения касаются и музыки. У стражей будут запрещены печальные и расслабляющие мелодии, а разрешены воспитывающие мужественность и умеренность.

Лучших из стражей, тех, кто способен заботиться о государстве, как о собственном благе, кто не поддается соблазнам и всегда умерен, делают правителями государства. В детстве, юношеском и зрелом возрасте их подвергают различным испытаниям, чтобы убедиться, что они подходят для управления государством.

Кем же вы бы хотели стать в таком государстве – производителями или стражами?

Часть 2. У друзей все общее, в том числе жены и дети

Представьте дом, в котором вы живете. А теперь представьте, что в любое его помещение может входить любой гражданин. Стражи не имеют ничего своего, никакой частной собственности. Живут они вместе, едят вместе, а еду им поставляет другое сословие, ведь каждый должен заниматься своим делом. Страж не должен тратить свое время на выращивание продуктов, а должен, например, качать мышцы или читать поэзию, а лучше философские книги. Стражам запрещено иметь золото и серебро, носить украшения или иметь в доме предметы роскоши. Они работают только за еду, которая выдается им на год. Любите путешествовать? Так знайте, став стражем, вы не сможете выезжать за пределы государства, кроме как на войну.

Трудно быть счастливым, когда всеми благами владеют другие. Однако Платон устами Сократа отвечает, что именно так будут счастливы наши стражи. Если стражам приписать те качества и желания, которые им не свойственны, то они будут кем угодно, но уже не стражами. Можно и земледельца нарядить в золотые наряды и украшения и отправить вспахивать поле, но лучше от этого работать он не станет. Ведь богатство и бедность портят людей. Если сапожник станет богатым, то ему не захочется совершенствоваться в своем мастерстве, он обленится. Если же он будет очень бедным, то у него не будет денег на инструменты и материал для изготовления сапог. Но если земледельцы или сапожники станут негодными, будут казаться не теми, кто они есть на самом деле, то это еще не так страшно. Негодные стражи уничтожат государство. Если потомство стражей непригодно для управления, его переведут в другие сословия. А лучших представителей других сословий ждет карьера стража.

Та-а-ак, мы выяснили, что еда, жилье, комнаты для тренировок и прочее у стражей общее, но как же обстоит дело с семьей, этим старейшим видом сохранения и передачи капитала? Касательно брака, жен и детей – у стражей они тоже общие. Хотя, если вы разделяете идеи феминизма, заметите некоторые серьезные плюсы: женщины выполняют ту же роль в государстве, что и мужчины, поэтому воспитание мужчин и женщин должно быть одинаковым. Женщины также будут заниматься мусическими (музыка, поэзия и др.) и гимнастическими упражнениями, изучать военное искусство. Голые женщины занимаются гимнастикой вместе с голыми мужчинами в палестрах (спортзалах). Там будут не только молодые и привлекательные мужчины и женщины, но люди всех возрастов: дряхлые старики с удовольствием занимаются спортом в палестрах, так что и женщины всех возрастов также будут в них заниматься.

Противники могут ехидно отметить: вы же говорили, что каждый должен заниматься своим делом в соответствии со своей природой, а природа женщины и мужчины различна! Женщина рожает детей, а мужчина этого делать не может. Как же они могут воспитываться одинаково и выполнять одинаковые вещи, если их природа различна?

«Нет, нет и нет», – говорит Сократ. Единственное различие в том, что женщина может рожать, а мужчина нет. В остальном же мы видим, что есть женщины, склонные к врачеванию, а есть не склонные. Есть женщины, склонные к гимнастике, есть – к военному делу и так далее. Мы же сказали, что будем подбирать всем занятие в соответствии с задатками и стремлениями. Если же у нас есть женщины с «яростным духом» и всем необходимым, чтобы быть стражем, значит, она будет стражем, и жить она должна со стражами. Чтобы женщина стала стражем, ее обучение не должно быть отличным от обучения мужчин.

Мужчины и женщины в платоновском государстве много времени проводят вместе, а значит, у них может появиться взаимный романтический интерес. Государство не отдаст на откуп и эту сферу жизни. Людей будут разводить, как породистых собак. Лучшие мужчины будут сходиться с лучшими женщинами, чтобы дать лучшее потомство, а худшие – с худшими. Лучших будут воспитывать, а худших нет. Догадываетесь, куда их денут?

Об этом контроле никто не будет знать, кроме правителей. Конечно, ложь также запрещена, но не для них. В конечном итоге ложь служит общей пользе государства. Правители будут выводить «лучших» людей, устраивая специальные празднества, на которых юноши и женщины будут сходиться вместе.

Правители будут определять число браков, чтобы количество жителей не уменьшалось и не увеличивалось. Жеребьевка будет подстроена так, чтобы в ней победили и сошлись те мужчины и женщины, которых заранее определили правители. Всех рожденных младенцев отдадут в распоряжение определенных чиновников, которые отнесут «отборных» детей кормилицам, а детей худших родителей или родителей с физическими изъянами спрячут в недоступном темном месте, обрекая их на смерть!

Платон ясно дает понять, что сословие стражей должно быть чистым. Напоминает отголосок спартанских обычаев, по которым младенцев с физическими недостатками убивали. Помните? «Это Спарта!» Кстати, о чистоте расы и выведении «лучших людей» говорил еще один ненавистный всем диктатор с усиками, сотворивший много зла и застрелившийся в своем бункере.

Никто не должен знать, где чей ребенок. Если вы думаете, когда лучше завести ребенка, то не беспокойтесь, правители решат это за вас. Женщина будет рожать с 20 до 40 лет, мужчина после того, как пройдет «наилучшее время для бега» (примерно 25 лет), и до 55 лет. После того, как наилучший возраст рождения пройдет, женщинам и мужчинам разрешено сходиться с кем они пожелают, главное, следить за тем, чтобы не родились дети. Если же ребенок родится, то таким родителям придется принять все меры, чтобы его не пришлось растить.

Чтобы родственники не образовывали пары, все родившиеся в одно время будут считаться братьями и сестрами, родители будут называть детьми всех, кто родился на 7–10 месяц от их брака.

Все это делается для единства государства, чтобы граждане считали друг друга товарищами, сообща переживали радости и горе.