Loe raamatut: «Руническое искусство. Путеводитель по использованию рун в заклинаниях, ритуалах и гадании», lehekülg 8

Повозка бога/богини

Во многих культурах факельные шествия сопровождают ритуальные процессии в честь богов или богинь. Такой обычай был распространён в Древнем Египте, а в наши дни его можно наблюдать во время празднования католического Дня Всех Святых. У древних германцев, по-видимому, эта традиция была неразрывно связана с почитанием ванов. Тацит описывает, как племена с северных побережий Германии

…все вместе поклоняются матери-земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена. Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряжёнными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере.

(Тацит, «О происхождении германцев и местоположении Германии»: 40)

В другом месте Тацит говорит, что богиню везли в галере, подобно египетской Изиде, которую везли на корабле. В этом нет ничего удивительного, ведь ваны правили как сушей, так и морем, поэтому повозка и лодка были ритуально взаимозаменяемы. Богато украшенная погребальная ладья с останками двух знатных женщин была найдена в захоронении близ Осби (так называемая Осебергская ладья). Находки датских археологов позволяют предположить, что такие ритуалы проходили в феврале, перед началом весенних сельскохозяйственных работ.

Подобные обычаи существовали в Швеции в XI веке. В «Сказании об Эгмунде Битом» (МакКиннелл, 1972) юноша по имени Гуннар Пополам вынужден бежать в Швецию. Он попадает в местность, жители которой поклоняются Фрейру. Жрица Фрейра говорит, что её богу Гуннар не по нраву, но он симпатичен ей и всем селянам. Она предлагает молодому человеку: «Оставайся здесь на зиму и ходи на пиры со мной и Фрейром в дни, когда он приходит, чтобы обеспечить нам богатый урожай».

Однажды жрица и Гуннар, взяв с собой изваяние Фрейра, отправились в соседнее селение, но в пути их застала снежная буря. Гуннар отказывается ехать дальше, и тогда является сам Фрейр и вызывает его на бой. Гуннар терпит поражение до тех пор, пока не даёт обещание вернуться к христианской вере. После этого Фрейр исчезает, а Гуннар разбивает его идола, которого они везли в повозке. Гуннар ставит перед жрицей ультиматум: либо она позволяет ему притвориться богом, либо он покидает её. Селяне удивлены тому, что они не замерзли в дороге и что Фрейр теперь может есть и пить вместе с ними. Он немногословен, а в качестве подношений принимает только золото, серебро или ценные вещи, но не приемлет жертв. Жрица ждёт от него ребёнка.

«Все признали, что это превосходно. Шведы были в восторге от своего бога; погода была мягкой, а урожай таким многообещающим, какого никто уже не мог и припомнить в прошлом» (МакКиннелл, 1972, с. 143).

Слухи о живущем среди людей боге ширятся и, в конце концов, доходят до норвежского короля Олафа, который догадывается о том, что произошло на самом деле, ибо «самое истовое язычество – это поклонение живому человеку». Король отправляет гонца, чтобы вернуть Гуннара домой.

В этих рассказах обратим внимание на несколько любопытных моментов. Явление божества (пусть даже фальшивого) примиряет враждующих соседей, тем более что дело происходит в конце зимы, перед началом весенних работ. В обоих случаях божество является одним из ванов и ему служит жрец противоположного пола. Реакция людей и короля Олафа на божество в человеческом обличии свидетельствует о том, что они не усматривали в этом факте ничего необычного или из ряда вон выходящего.

А вот доказательство из IV века (Бернс, 1984, с. 146–147), которое к тому же является примером ярого сопротивления готских племён распространению христианства. Готский король Атанарик приказал очистить свои земли, провезя по ним изваяние бога. В каждой деревне в честь бога задавали пир, на котором все присутствующие должны были принимать участие в ритуальном жертвоприношении. Христиане, которым религия запрещала участвовать в подобных сборищах, были поставлены перед выбором: смерть или бегство на римскую территорию.

Образ богато украшенной повозки, появляющейся из тёмного леса в сопровождении всадников с факелами, не мог не произвести впечатления. Население германских земель традиционно проживало в разрозненных поселениях – деревнях или родовых поместьях, управляемых старейшинами. Главной социальной единицей была семья, а необходимость постоянных сельскохозяйственных работ и трудности с передвижением не позволяли большому количеству людей собираться для совместных празднеств. Вместо этого празднования сами приходили к людям.

Такое положение дел удивительным образом напоминает ситуацию, сложившуюся в сельских районах Америки XIX века, когда религиозные потребности людей удовлетворяли ездившие по округам проповедники, устраивавшие молитвенные собрания. Должно быть, для древних скандинавов и германцев было важно иметь возможность пировать и веселиться в присутствии божества мира и изобилия.

Групповой ритуал

Групповой ритуал для рун РАЙДО и КЕНАЗ приведен на странице 463. Он основан на образах факела и повозки с божеством.

Глава 5
Гебо и Вуньо

Изучением рун ГЕБО и ВУНЬО мы заканчиваем прохождение первого атта или первой группы рун Старшего футарка. Это одна треть нашего курса. Заметили, насколько быстро промелькнуло время? Каждый раз, когда я начинаю прорабатывать футарк, поставленная задача кажется просто непосильной, и все же именно на этом этапе я ловлю себя на мысли, что так много уже сделано.

Каждый атт футарка заканчивается руной надежды. ГЕБО и ВУНЬО, которыми заканчивается первый атт, знаменуют радость. Обе руны весьма «благоприятны», поскольку для них трудно найти какие-либо негативные значения. Однако они не так похожи, как может показаться на первый взгляд. Если вы практикуете руническую йогу стадагальдр (stadhyr), попробуйте проанализировать разницу в энергетических потоках. Работая в паре с другим человеком, сначала отправьте ему энергию ГЕБО, затем ВУНЬО и сравните ощущения. Ощущается ли энергия как «горячая» или «холодная»? Спокойная она или подвижная? На какие мысли вас наталкивает эта разница энергий?

Седьмая руна: ᚷ Гебо

Произношение: ГÉ-БО

Значение: Дар, подарок

ГЕБО объединяет дар и дарителя

В равном обмене энергиями.

Исходное значение

Седьмая руна Старшего футарка, передающая звук [g], зовётся ГЕБО, «дар». Древнеанглийское имя этой руны, gyfu, переводится как «подарок» или «щедрость». ГЕБО не включена в Младший футарк, а потому не упоминается в норвежских и исландских рунических поэмах. Звук г менее распространён в скандинавских языках: так, например, в них попросту отсутствует приставка ge-, которая встречается в готском и англосаксонском языках и сохранилась в современном немецком. В древнескандинавской письменности руна kaun выполняла двойную функцию и могла одновременно передавать как твёрдое г, так и твёрдое к.

О важной роли подарков и гостеприимства в германском обществе свидетельствует Тацит:

Не существует другого народа, который с такой же охотою затевал бы пирушки и был бы столь же гостеприимен. Отказать кому-нибудь в крове, на их взгляд, – нечестие <…> Подчиняясь законам гостеприимства, никто не делает различия между знакомым и незнакомым. Если кто, уходя, попросит приглянувшуюся ему вещь, её, по обычаю, тотчас же вручают ему. Впрочем, с такою же лёгкостью дозволяется попросить что-нибудь взамен отданного. Они радуются подаркам; не считая своим должником того, кого одарили, они и себя не считают обязанными за то, что ими получено.

(Тацит, «О происхождении германцев и местоположении Германии»: 21)

Стоит отметить, что бургундские законы предусматривали штраф для любого, кто не оказывал гостям радушный приём. В англосаксонской рунической поэме прекрасно раскрыто значение «дара», приписываемого руне в Старшем и англосаксонском футарках. В ней описывается, как практиковалась добродетель щедрости, столь высоко ценившаяся как в древнегерманском обществе, так и в других героических культурах. Стандартный эпитет короля в ранней английской поэзии – ring-giver, «даритель колец», ведь именно щедрость сюзерена по отношению к верным ему людям гарантировала преданность последних. В поэме же добродетель щедрости распространяется и на бродяг, по сути превращаясь в гуманизм. Помощь бездомным была этическим императивом в обществе, в котором жизнь была ещё более неопределённой, чем в нашем.

 
ᚷ [Gyfu] gumena byþgleng and herenys,
 

(Дар для людей – честь и хвала,)

 
wraþuand wyrþscype, and wræcna gehwam
 

(поддержка и почёт, и бродяге любому)

 
ar and ætwist ðe byþoþra leas.
 

(милость и средства к существованию, которых иначе он лишён.)

Хотя ГЕБО и не входит в состав Младшего футарка, древнескандинавская литература, в частности «Речи Высокого», изобилует высказываниями на тему щедрости. Щедрость была неотъемлемым качеством хорошего лорда, а вот скупость могла стоить ему репутации, особенно если лорд умудрялся обидеть барда. В «Речах Гримнира» негостеприимное поведение конунга (даже вызванное ложной информацией) привело к настоящей катастрофе: вместо того чтобы приветствовать Одина, он стал его пытать. В культуре самых разных народов есть немало легенд, объединённых общим посылом: любого незнакомца следует привечать как посланца богов – тем более что он и впрямь может оказаться богом! Первая часть следующего стиха из «Речей Высокого» начинается так же, как англосаксонская поэма, а вот заканчивается совсем по-другому:

 
Щедрые, смелые счастливы в жизни,
Заботы не знают;
А трус, тот всегда спасаться готов,
Как скупец – от подарка.
 

(«Старшая Эдда», «Речи Высокого»: 48)

В исландском сообществе щедрость была одной из основных добродетелей, на которых держался социальный статус человека. Глава поселения (gothi) должен был за свой счёт устраивать ежегодные сезонные празднества и выделять средства на жертвоприношения богам. Отдельно здесь стоит поговорить о свадебных традициях. Отсрочка между помолвкой и свадьбой, часто упоминаемая в сагах, позволяла семьям собрать средства для проведения свадебного пира, который закреплял статус новой пары и укреплял репутацию родственников новобрачных. Слово gipt в древнескандинавском языке могло означать не только подарок, природный дар (талант) или прибыль, но и свадьбу. Слово Giptar-mál, «праздник подарков», обозначало свадебный пир, который был такой же неотъемлемой традицией вступления в законный брак, как и обычай укладывания жениха и невесты в постель при свидетелях (то же самое было характерно и для кельтского общества). Суть древнего свадебного обычая сохранилась до наших дней. Наутро после брачной ночи муж преподносил подарок молодой жене; семьи новобрачных обменивались подарками и одаривали гостей на добрую память.

Однако древние германцы не были безоглядно доверчивы. По крайне мере, в более поздний период появился некий момент, после которого щедрость виделась глупостью. В отношении таких обязательств германцы обладали прекрасным чувством равновесия. Расплата за добро и зло в их понимании должна была быть максимально справедливой, и это нашло отражение в тщательно разработанных законах, регулирующих вопросы кровной мести. В «Речах Гримнира» конунг Гейррёд расплатился собственной жизнью за своё жестокое «гостеприимство»: он споткнулся и упал на собственный меч. Своеобразное «золотое правило» викингов гласит:

 
Оружье друзьям и одежду дари —
То тешит их взоры;
Друзей одаряя, ты дружбу крепишь,
Коль судьба благосклонна.
Надобно в дружбе верным быть другу,
Одарять за подарки;
Смехом на смех пристойно ответить
И обманом – на ложь.
 

(«Старшая Эдда», «Речи Высокого»: 41–42)

Это правило распространялось даже на жертвоприношения, которые могли оказать серьёзное влияние на тогдашнюю нестабильную экономику. Похоже, что в более поздний период скандинавы начали учиться умеренности.

 
Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры,
На дар ждут ответа;
Совсем не коли, чем без меры закалывать.
 

(«Старшая Эдда», «Речи Высокого»: 145)

Современное значение

Как древние, так и современные толкования руны ГЕБО связаны с понятиями щедрости и обмена. Все источники согласны с тем, что отдавать – это хорошо, но при любом обмене важно соблюдать тщательный баланс.

Для Торссона ключевое значение этой руны – обмен. Он включает в себя дарение, разделение, получение силы, объединение двух и более людей для физической или магической работы, обмен между богами и человечеством, а также экономическое взаимодействие. Кроме того, сюда же относится и жертвоприношение (в том числе самопожертвование). Тройной дар Одина – сознание, дыхание жизни и форма. Торссон не обходит вниманием и связь ГЕБО со свадебными традициями, приписывая ей значение мистического, ритуального брака.

Квельдульф Гундарссон даёт весьма интересную интерпретацию жертвы. В явлении самопожертвования он прежде всего выделяет инициирующую функцию: начиная от жертвоприношения Одина самому себе на Мировом Древе и заканчивая тем, как витки (vitki, маг) приносит себя в жертву в качестве прелюдии к трансформации. Он также отмечает, что в скандинавской традиции подношение – это не взятка богам, чтобы заслужить их благосклонность, и не плата, а, скорее, символ равного обмена и верности (по такой же модели строились отношения между древними правителями и их подданными).

Осборн и Лонглэнд согласны со значением, которое приписывается руне ГЕБО в англосаксонской поэме. Они видят её как символ обоюдного обмена, отдачи из щедрости, завоевания признания или установления доверительных отношений. Она также указывает на обмен духовными ценностями и может обозначать включение изгоя в социальную жизнь. Петерсон отмечает, что руна ГЕБО часто встречается в заклинаниях на процветание. Фрейя Асвинн, в свою очередь, подчёркивает важность баланса и равенства в обмене.

В древние времена щедрость считалась одной из самых благородных добродетелей. Целью богатства было не простое накопление и хранение, но распространение в обществе. Богатство служило двигателем социума, смазкой для общественных отношений, воплощением мысли «что вокруг тебя крутится, то к тебе и придёт». Официальные программы государственной поддержки часто были невыгодны для всех сторон, несправедливы и просто неэффективны. В трудные времена ответственность за общину брали на себя отдельные лица или группы людей. Однако в случае принуждения процесс обмена мог испортить жизнь как дарителю, так и получателю. Подарок мог открыть получателю дорогу к независимости и процветанию, но мог также связать его узами долга. Принцип баланса должен соблюдаться не только на бумаге, но и на психологическом уровне. Дарящий должен быть благодарен за возможность проявить щедрость; получатель дара, в свою очередь, также должен кого-то облагодетельствовать.

В целом, ГЕБО считается руной ванов, особенно богини Гевьон (помощницей богини Фригг) или, в другой интерпретации, богини Гефн (существует мнение, что Гефн – одно из имен Фрейи). Гевьон поклонялись в окрестностях города Лайре в Дании. Это богиня земледелия, «дарительница» земных плодов, одна из Матрон, принесших дары человечеству. К тому же ГЕБО может быть связана с Фрейром и Фрейей как с богами процветания, любви и страсти. Приписка ХХХ, которую часто можно увидеть в конце письма в качестве обозначения «любви и поцелуев», на самом деле является обращением к ванам с просьбой ниспослать удачу.

Мы ежедневно нуждаемся в дарах ванов, потому что без них нам просто не выжить. На экологическом уровне принципы обмена учат, что мы должны соблюдать равновесие между тем, что берём у земли и что отдаём взамен. Это означает выражение благодарности растениям и животным, чьи жизни поддерживают наше существование. Следовательно, мы должны активно искать способы переработки и повторного использования отходов, поддерживать политические и социальные программы и проявлять личную ответственность за состояние окружающей среды.

Но обмен может происходить и на другом, более тонком уровне. ГЕБО управляет обменом энергией и магической силой как между людьми, так и между людьми и богами. В скандинавской концепции религиозных взаимоотношений нет места раболепию. Люди и боги служат друг другу на равных, вместе трудятся и вместе спасают мир (так, например, немало героев будет сражаться на стороне Одина во время Рагнарёка). Боги дают нам силы, а наша вера укрепляет их могущество. Жертвоприношение – это акт «придания святости»: бог освящает предложенное ему подношение, которое затем возвращается к человеку либо материально, либо косвенно. Самопожертвование Одина – слияние этих двух аспектов; мы делаем то же самое, когда посвящаем свои плоть и дух службе нашему высшему «я».

Таким образом, ГЕБО можно рассматривать и как руну Одина. В эпоху викингов дары Всеотца ценились весьма высоко. Правители приносили жертвы ради победы и обвиняли бога в предательстве, если битва была проиграна. Проблема здесь, на мой взгляд, кроется в том, что люди неверно понимали божественные замыслы. Один не заботится о судьбе одного отдельно взятого королевства, но печётся о судьбе всего мира. Мифы свидетельствуют о том, что он готов пожертвовать чем угодно и кем угодно, включая самого себя, чтобы получить знания и направить перемены мироздания в нужное русло. От своих адептов он требует полной самоотдачи, но взамен отдаёт всего себя. Одина нельзя использовать, и те, кто собирается посвятить себя ему, должны остерегаться, ибо цена может быть непомерно высока. Они будут служить целям бога, а не своим собственным, но дары Одина того стоят.

Толкование и использование руны Гебо

В зависимости от контекста, толкователь должен рассмотреть все возможные значения слова «дар» в руническом раскладе, начиная от духовных даров и заканчивая необходимостью обратить внимание на характер взаимодействия с другими людьми (особенно в плане эмоций). Ещё одна область, которую следует учитывать, – баланс между аспектами жизни человека или между человеком и его окружением. Руна может относиться и к экономическим вопросам, в частности к рабочим отношениям и профессиональным достижениям. Уиллис видит в ГЕБО своего рода союз или партнёрство, указание на то, что человек получит подарок или встретит любовь, а возможно, получит предложение руки и сердца. Также он считает, что руна может означать единство намерений и действий или же указывать на некое беспокойство по поводу отношений.

Руна ГЕБО может символизировать сделку, соглашение или союз – как рабочий, так и эмоциональный. Возможно, человек вскоре получит материальные блага или почести – для того, чтобы поделиться ими с другими людьми. ГЕБО может означать участие в некоммерческой или благотворительной деятельности. К негативным значениям руны относятся расточительность или скупость, а также проблемы с финансами.

Будучи усиленной двумя или тремя другими рунами, ГЕБО используется как общая руна удачи. В сочетании с ФЕХУ она работает на привлечение процветания, а в комбинации с ИНГУЗ – плодородия. Используйте её для освящения подарков и пожертвований. В сочетании с АНСУЗ она может иметь отношение к самопожертвованию, ведущему к просветлению. Кроме того, ГЕБО можно использовать для создания связи между разными силами, а также в заклинаниях объединения или равновесия.

Восьмая руна: ᚹ Вуньо

Произношение: ВУ́НЬ-О

Значение: Радость

ВУНЬО – благословение Отца желаний,

Радость, объединяющая людей в семью.

Исходное значение

Означает звук [w]. Готское слово wunjo переводится как «радость» или «блаженство». Такое же значение имеет и древнеанглийское слово wynn. В древнескандинавском языке этимологические эквиваленты слов, начинающихся на w, пишутся с буквой v, которая в исландском алфавите называется vend (венд). Но этот звук на письме передаётся через u, поскольку в Младшем футарке отсутствует звук w. Интерпретация ВУНЬО в англосаксонской рунической поэме отображает древнеанглийское понимание счастья: отсутствие проблем, достаточные средства для существования и возможность их защитить:

 
ᚹ [Wynn] bruceþðe can weana lyt,
 

(Радостью наслаждается тот, кто знает мало бед,)

 
sares and sorge, and him sylfa haefþ
 

(страданий и тревог, и сам имеет процветание (жизнь, дух, разум))

 
blæd and blysse and eac byrga geniht.
 

(силу и блаженство, а также крепкую обитель.)

В народной песне «Гимн кабаньей голове» есть строка о том, что празднование Йоля посвящается «Королю блаженства». Этот эпитет в данном контексте может относиться как к христианскому богу, так и к Фрейру (как мы помним, одним из его священных животных был вепрь). В англосаксонской поэзии содержится немало упоминаний о пребывании в блаженстве в королевских покоях или в небесных чертогах. Богом, с которым ассоциируется эта руна, может быть Фрейр или, согласно интерпретации Асвинн, Улль (англосаксонский Вульдр). Якоб Гримм соотносит её с Одином.

Гримм в главе 7 первого тома «Германской мифологии» описывает бога Вотана и в этом контексте приводит обширный анализ слова Wunsch (в современном немецком «желание»). По его словам:

Вся совокупность благодати и блаженства, вся полнота дарованного свыше выражалась в древнем языке германцев одним словом, сохранившимся до сих пор в существенно суженном значении; это слово – wunsch. Вероятнее всего, термин wunsch происходит от понятий wunja, wunnja – блаженство, радость; wunisc, wunsc – всестороннее совершенство, то, что можно назвать идеалом.

(Якоб Гримм, «Германская мифология», том 1, с. 337)

Гримм отмечает, что немецкие поэты XIII века персонифицировали Wunsch, представляя его как некую могучую созидающую силу. «Итак, Желание может иметь руки, власть, взгляд, усердие, искусство, цветение, плоды; у поэтов оно творит, формирует, работает, мыслит, кланяется, клянётся, проклинает, оно радуется и сердится и т. д.». Кажется, что сила, обозначаемая словом Wunsch, весьма похожа на привычное нам понимание Бога. Из этого Гримм делает вывод, что все фразы, приписываемые поэтами Желанию, изначально относились к божеству, а именно к Вотану, среди чьих скандинавских имён есть имя Oski, «Исполняющий Желания».

Этому есть и другие подтверждения. Например, одним из наименований валькирий было Oskmeyjar, «девы желаний» (иногда это слово также переводится как «приёмные дочери»). Немецкое wunschiligerta, «жезл желаний», может быть связано с эпитетом Одина Гондлир (Gondlir), «Хранитель волшебного жезла», или с «ветвью славы», о которой говорится в англосаксонском заклинании «Девять трав». В целом же образ древнегерманского Вотана гораздо обширнее, чем его скандинавский аналог. Он покровительствует процветанию и плодородию – функциям, которые на Севере были закреплены за ванами. Гундарссон также отмечает, что в Дании и Швеции существовал обычай посвящать Одину последний сноп, что свидетельствует о его почитании как бога плодородия. В «Песне о Хюндле» («Старшая Эдда») Одина называют дарителем золота, а в «Саге о Хервёр и Хейдреке» конунг Хейдрек приносит жертву Одину во время великого голода. Этот аспект образа Вотана/Одина является частью его характера как Отца Желаний, дающего, подобно римскому Меркурию, все блага.

В «Речах Сигрдривы» валькирия, «дева желаний», учит Сигурда мудрости, начиная свою речь со слов:

 
Клёну тинга кольчуг даю я напиток,
Исполненный силы и славы великой;
В нём песни волшбы и руны целящие,
Заклятья благие и радости руны.
 

(«Старшая Эдда», «Речи Сигрдривы»: 6)

Хотя ВУНЬО и не встречается в скандинавских рунических поэмах, в Эддах тоже немало говорится о счастье. В «Речах Высокого», например, счастье трактуется как результат мудрости и хорошей репутации. Это ещё и награда за дружбу, «друг – радость друга» («Речи Высокого»: 47). Блажен человек, который живёт бесстрашно и не тратит свой век на беспокойство. Но во всём должна соблюдаться мера, и в мудрости тоже, потому что многие знания ведут к проблемам: «Редка радость в сердцах, если разум велик» («Речи Высокого»: 55). Но лучше всего – просто жить.