История буддизма в Индии

Глава 7
О событиях во времена правления Ашоки

Еще до того, как арья Дхитика препоручил Учение арье Кришне^[47], из-за болезни он не покидал Каушамби в царстве Малава. Как-то раз он должен был давать наставления четырем классам последователей, но монахи Вайшали сказали:

– Как мы можем ожидать комментариев об истинной Дхарме от стхавиры, который сам болен? – и отказались идти к нему. Они стали нарушать десять запретов^[48], утверждая, что таковы виная и Учение Будды.

Семьсот архатов, включая Яшаса, будучи недовольны положением дел, организовали Второй собор для сбора Слов Будды в вихаре Кусумапури^[49] под покровительством царя Нандина, личчхава по рождению.

Что касается этих семисот архатов, из-за того, что границы шести городов были отрезаны^[50], на Втором соборе присутствовали одни вайшалийцы, и хотя среди них были убхаято-бхага-вимукта- и вахушрута-архаты, все же этот собор нельзя назвать всеобщим. Поскольку его подробное описание дано в «Виная-кшудраке» и довольно-таки хорошо известно, я не буду касаться здесь этого момента. О том, что Второй собор прошел в это время, заявляют Бхадагхати и Кшемендрабхадра, и я тоже так думаю, потому что виная, известная в Тибете, утверждает, что Второй собор состоялся через сто десять лет после нирваны Будды.

Но в винаях других школ встречается утверждение, что Второй собор прошел через двести десять или двести двадцать лет после нирваны Будды. Чтобы устранить это противоречие, многие индийские исторические сочинения были подлажены друг под друга. Например, в них сказано, что арья Дхитика и другие были современниками Ашоки, но в то же время – что Второй собор состоялся уже после кончины Махасударшаны и смерти царя Ашоки. Это произошло из-за неправильного толкования «Виная-кшудраки», где записано:

Когда он (Кришна) доверил Махасударшане Учение, великие учителя (букв. «слоны»)^[51] достигли паринирваны. В это время (тиб. de’i tshe) с нирваны Учителя прошло сто десять лет.

Но слово yadācit в зависимости от смысла может переводиться как «в которое время» (тиб. gan gi tshe), так и «в то время» (тиб. de’i tshe). В данном случае его следует переводить «в то время».

Гуру-пандит сказал:

Говорить о двухстах двадцати годах – то же самое, что говорить о ста десяти годах, потому что в первом случае речь идет о полугодиях.

Хотя в составленном пандитом Индрадаттой сво- де сказаний [ «Будда-пурана»] говорится:

После нирваны Победоносного через пятьдесят лет появился Упагупта, и через сто десять лет его преемственность закончилась. После этого родился Ашока,

также известен и комментарий Гуру-пандиты:

Это утверждение не согласуется с предсказаниями и основными индийскими источниками, поэтому, хотя оно кажется правильным и обоснованным, ему нельзя верить.

На востоке, в стране, называемой Анга, жил богатый домохозяин. В силу его добродетели у него в доме выросло дерево, которое давало плоды в виде драгоценных камней. У домохозяина не было сына, и он молился Махадеве, Вишну и Кришне. В результате у него родился сын, которого назвали Кришна^[52].

Повзрослев, он захотел отправиться в морское путешествие и на корабле с пятьюстами торговцами добрался до острова сокровищ. Все сложилось как нельзя лучше. За короткое время он совершил шесть успешных плаваний и прославился как удачливый капитан. В это время его родители умерли, и он стал преданным учеником арьи Дхитики. К нему пришли несколько торговцев с дальнего севера с просьбой совершить с ними еще одно плавание. Сперва он отказывался, говоря, что никогда не слышал, чтобы кто-нибудь был удачлив в семи путешествиях подряд, но потом все же поддался на уговоры торговцев и отправился в путь.

Они достигли острова сокровищ и уже возвращались с полными трюмами драгоценных камней, как вдруг увидели зеленый остров и решили пристать там, чтобы отдохнуть. Когда они добрались до берега, ракшас по имени Краунчикумара, морской демон, захватил их. Капитан стал молиться арье Дхитике. Благосклонные к арье божества донесли эту мольбу до его ушей, и благодаря своим чудесным силам арья Дхитика вмиг очутился на острове. Ракшасы не смогли вынести его величия, испугались и разбежались, а торговцы благополучно добрались до Джамбудвипы. После этого они в течение трех лет угощали ближайшую Сангху всем имеющимся, были посвящены в монахи, получили от Дхитики упасампаду и вскоре стали архатами.

Позже, когда арья Дхитика ушел в нирвану, арья Кришна занял место блюстителя Учения. Он происходил из знатной семьи торговцев, но стал полностью посвященным монахом. Его наставления четырем классам последователей соответствовали традиции пути к четырем ступеням совершенства.

В Кашмире жил монах по имени Ватса^[53], родом из брахманской семьи. Он был жесток, порочен и, хотя обладал обширными познаниями, следовал учению о постоянном «я». Он путешествовал по разным землям и развращал простых монахов ложными взглядами. Это привело к незначительным разногласиям внутри Сангхи, из-за чего в Пушкарини-вихаре, в царстве Мару, собрались монахи со всех сторон, им покровительствовал якша Капила. Для исправления оступившихся Кришна неоднократно давал учение о несуществовании «я» всем монахам. По истечении трех месяцев он очистил умы тех монахов, на которых ранее оказало влияние учение о существовании «я», проповедуемое стхавирой Ватсой, и многие пришли к осознанию Истины. Наконец и сам стхавира Ватса стал приверженцем правильных взглядов.

В то время на острове Сингала^[54] жил царь Асана Синхакоша. Один торговец с Джамбудвипы, оказавшись в его дворце, подарил ему деревянное изваяние Будды. Царь спросил, что это, и торговец поведал о величии всех буддийских патриархов, начиная с самого Учителя до арьи Кришны. Царю захотелось лично увидеть арью Кришну, чтобы послушать истинное Учение, и он послал за ним гонца. Посланник добрался до арьи, и арья благодаря своей чудесной силе вместе с пятьюстами последователями полетел по небу. Уцепившись за его одеяние, посланник тоже вернулся в Сингалу. Он был отправлен к царю, и царь со свитой явился поприветствовать арью. Тот прибыл в столицу, по пути демонстрируя различные чудеса, такие как разноцветное сияние и другие. Кришна три месяца давал учение на острове Сингала, воздвиг много монастырей и многих привел к четырем стадиям совершенства. Хотя на остров когда-то ступала нога Будды, после его нирваны Учение там постепенно угасло. Но арья Кришна весьма поспособствовал его распространению.

Наконец, Кришна, поручив Учение арье Сударшане, который был кшатрием по рождению, достиг нирваны на севере, в Кушаване.

Сейчас же об арье Сударшане.

В то время в Бхарукачче, что на западе, жил преуспевающий человек по имени Даршана, кшатрий родом из Пандавов. Его сына звали Сударшана. Когда тот подрос, ему выделили пятьдесят садов, у него было пятьдесят очаровательных жен, у каждой из которых было по пять служанок и пять девиц, игравших на музыкальных инструментах, и каждый день только на цветы он тратил пять тысяч золотых пан, не говоря о прочих удовольствиях. Он был богат, как бог.

Как-то раз, направляясь в увеселительный сад в сопровождении слуг, он увидел архата Шукаяну, который шел в город, окруженный последователями. Исполнившись великого почтения, Сударшана склонился к его ногам и сел рядом. Не успел архат Шукаяна закончить наставления, как Сударшана, не сходя с места, достиг архатства. Он стал просить о посвящении в монахи, на что Шукаяна сказал, что домохозяин не может быть посвящен и, следовательно, нет возможности сделать это сразу, но, добавил архат, Сударшана мог бы испросить разрешения у отца.

Он попросил разрешения получить посвящение, чем вызвал такую ярость отца, что тот собрался его связать. В этот момент Сударшана поднялся в небо и явил чудеса – излучение света и прочее. Его отец исполнился благоговения и сказал:

– Сын, раз ты обладаешь такими превосходными качествами, пожалуйста, становись монахом и прости меня.

Так Сударшана получил посвящение, и в результате его наставлений отец также осознал Истину.

После этого он принял арью Кришну за своего учителя и оставался с ним долгое время. После нирваны арьи Кришны великий Сударшана поддерживал дисциплину среди четырех классов последователей^[55].

В то время в местечке Синду, что на западе, жила якшини Хингалачи, обладавшая магической силой. Она наслала на соседние земли ужасную заразу, а когда жители хотели бежать, приняла ужасный облик и преградила им дорогу. Каждый день люди приносили ей в жертву по наполненной яствами телеге, запряженной шестью волами, по лучшей лошади и по мужчине и женщине.

Арья Сударшана понял, что пришло время укротить ее. Он получил подаяние в деревне Синду и устроился поесть прямо рядом с ее жилищем. Сначала якшини подумала, что монах заблудился, но когда он выплеснул помои на землю, она пришла в ярость и наслала на него град из камней и стрел, который тут же превратился в цветы, так как архат погрузился в самадхи сострадания. Силой воли арья взметнул вокруг нее пламя. Когда якшини начало припекать, она испугалась и приняла прибежище в арье. Он дал ей учение и привел к буддизму. С тех пор ей больше не делали жертвоприношений.

Понимая, что после него некому будет это сделать, он подчинил около пятисот нагов и якшей, которые не уважали Дхарму Будды. После этого арья обосновался на юге, где воздвиг много монастырей и основал Сангху. Он принес Учение на многие малые острова. Он распространил его до Махачины и других мест, хотя и в неполной форме.

Таким образом, утвердив во благе бесчисленных существ, он достиг нирваны без остатка.

Детство царя Ашоки пришлось на время последних лет жизни арьи Дхитики. Когда Ашока совершал неблагие поступки, за Учением следил арья Кришна, а когда Ашока, став дхармараджей, начал творить благие – арья Сударшана. Кончина царя Ашоки совпала с нирваной великого Сударшаны.

От арьи Ананды до арьи Сударшаны, о каждом из патриархов существуют свои аваданы. Кшемендрабхадра, сократив их, составил сочинение, которое я излагаю здесь.

Эти преемники Будды поддерживали Учение совершенным образом и в деяниях уподобились самому Учителю. Хотя после них появлялось еще много архатов, их вклад в распространение буддизма не может сравниться со вкладом Будды и патриархов.

Глава 8
О времени царя Вигаташоки

У Ашоки было одиннадцать сыновей, лучшим из которых был Кунала, названный так одним риши потому, что его глаза напоминали глаза куналы, гималайской птицы. Когда он овладел всеми искусствами, одна из жен Ашоки по имени Тишьяракшита воспылала к нему страстью и попыталась его соблазнить. Будучи целомудренным, он не поддался, чем не на шутку ее рассердил.

Однажды Ашока заболел, попеременно страдая то от рвоты, то от поноса. Тишьяракшита, узнав, что один простой человек с гор болен такой же болезнью, умертвила его и вспорола ему живот. Она увидела в его животе отвратительного червяка, состоящего из множества члеников. Когда червяк двигался наверх, человека рвало, когда вниз – несло. Этого червяка ничто не брало, кроме белого чеснока. Тишьяракшита принесла царю белый чеснок. Вообще-то кшатрии не едят чеснока, но ради исцеления царь принял снадобье и выздоровел.

Царь пообещал даровать жене все, что она ни пожелает, и она сказала, что подумает и попросит позже.

Однажды принц Кунала был послан с войском подавить взбунтовавшегося наместника Кунджаракарну в отдаленной северо-западной области Ашмапаранта^[56]. Когда Кунала справился с задачей, Тишьяракшита сказала Ашоке:

– Господин, настало время исполнить обещанное. Дай мне править страной семь дней.

Ее просьба была удовлетворена. Тишьяракшита написала письмо с приказом вырвать глаза Кунале, выкрала царскую печать, приложила к письму и отправила посыльного в Ашмапаранту. Наместник не решился ослепить Куналу, но тот сам прочел письмо и сказал, что готов подчиниться царскому приказу. Тогда правитель Ашмапаранты сказал:

– Вырвите один свой глаз и отдайте мне.

Так он и сделал.

До того один архат предсказал ему, что нечто подобное может случиться, и объяснил некоторые аспекты Учения, такие как непостоянство. Отдавая свой глаз, Кунала вспомнил о них и достиг стадии сротапатти. Он отпустил всех своих слуг и отправился бродить по разным местам с ви́ной в руках. Так он дошел до Паталипутры и остановился у слоновьего загона. Ученый слон признал его и поприветствовал. Но никто из людей его не узнал. Ранним утром работники попросили Куналу сыграть на вине, и он начал играть и петь гамаку. Царь во дворце услышал песню и узнал голос сына. Он отправил людей искать его и нашел.

Поняв, что произошло, царь пришел в ярость. Он велел посадить Тишьяракшиту в лаковый домик и поджечь, но Кунала отговорил его.

– Если у меня есть сострадание к Тишьяракшите, такое же сильное, как к собственному сыну, если во мне нет ни капли гнева, пусть мои глаза станут такими, как прежде, – и в тот же миг Кунала получил обратно свои глаза, еще более красивые, чем раньше. Затем он стал монахом и достиг архатства, отчего не смог наследовать трон. А царем стал его сын Вигаташока^[57].

В это время в царстве Одивиша жил брахман Рагхава, он был очень богат и стал последователем Трех драгоценностей. Как-то раз ему во сне явилось божество:

– Завтра утром к твоему дому придет просить милостыню один бхикшу. Он могуществен и обладает чудесной силой. Он может собрать всех арьев. Проси его об этом.

Утром к дому подошел архат Пошада. Когда Рагхава попросил, Пошада собрал около восьмидесяти тысяч архатов, и он угощал их на протяжении трех лет. Божества, возрадовавшись Учению Будды, осыпали его дом драгоценностями, благодаря чему всю оставшуюся жизнь он ежедневно угощал один лакх нищих.

Глава 9
О Кашьяпе Втором

После этого архат Кашьяпа, родившийся на севере, в Гандхаре, совершал три вида деяний Учения^[58] на благо живых существ. В то время царь Вирасена, сын царя Вигаташоки, без вреда для существ, но лишь умилостивив богиню Шри, супругу Куберы, наслаждался неистощимыми богатствами. В течение трех лет он угощал монахов со всей округи и делал подношения всем известным ему чайтьям сотнями разных предметов.

В то время в Матхуре брахман Яшасвин, преданный Дхарме, возвел монастырь Шаравати, в котором стал давать учения архат Шланаваса, отчего туда собралось множество бхикшу и брахман угощал до ста тысяч человек.

В то время в Маруде сын торговца Махадева совершил три непростительных проступка: убил отца, мать и архата. Мучимый произошедшим, он уехал в Кашмир, где, скрыв ото всех свои преступления, стал монахом. А поскольку он был человеком с отличными способностями, овладел тремя питаками, раскаялся в проступках и со всем тщанием самостоятельно занимался медитацией в монастыре. Сам Мара благословил его, отчего все принимали его за архата и его авторитет рос все больше и больше. Он отправился в монастырь Сарасвати с большим количеством своих последователей-монахов. Тамошние монахи по очереди читали «Пратимокша-сутру». Когда очередь дошла до Махадевы, в конце он добавил от себя:

– Невежество обуяло богов.

Путь заключается в простой устной традиции.

Сомневающихся обратят другие.

Таково Учение Будды.

Тогда арьи и старшие бхикшу возразили, что ничего подобного Будда не говорил, но большинство младших бхикшу приняли сторону Махадевы, отчего произошла перепалка.

Он частенько перевирал сутры. После его смерти другой монах, Бхадра, считавшийся истинным воплощением Мары, породил в монахах много сомнений, критикуя высказывания Будды. Бхадра исповедовал пять принципов: 1) возражение, 2) незнание, 3) сомнение, 4) критический анализ и 5) установление собственного тези са. Он сказал, что все это и составляет Учение Будды.

Из-за этого возникло много толкований Слова, и вследствие сомнений и неопределенности спор все разрастался. По мере того как сутры переводились на другие языки, их смысл все больше искажался из-за влияния различных диалектов и способов письма, слова становились то короче, то длиннее, а иногда полностью меняли свое значение.

Архаты и другие ученые пытались унять споры, однако из-за влияния Мары на простых монахов разногласия не удавалось преодолеть. Только после смерти Махадевы и Бхадры монахи осознали свою природу.

После нирваны архата Кашьяпы Второго арья Махалома и арья Нандин стали работать на благо Учения в Матхуре.

Глава 10
О времени арьи Махаломы и прочих

Вскоре после того, как арья Махалома и арья Нандин взяли Дхарму в свои руки, скончался царь Вирасена. Его сын Нанда взошел на престол и правил двадцать девять лет. Он обуздал пишачу^[59] Пилупу, и в результате всякий раз, когда он протягивал ладони к небу, они наполнялись драгоценными камнями.

В то время брахман по имени Виджня жил в Суварнадроне^[60]. Он собрал монахов с четырех направлений и угощал их в течение семи лет. После этого сам царь Каши-Варанаси содержал монахов на протяжении нескольких лет.

В это время бхикшу Нага, весьма ученый, стал пылко восхвалять пять положений Бхадры, чем только усиливал разногласия внутри Сангхи. Это привело к расколу Сангхи на четыре школы.

Арья Дхармашрештхи, достигнув архатства, с другими миролюбивыми монахами покинул спорящих и отправился на север.

В свите царя Нанды был брахман Панини, родившийся на западе, в Бхирукаване. Он решил узнать у одного хироманта, сможет ли стать знатоком грамматики. Ответ оказался отрицательным.

Тогда Панини бритвой нарисовал себе на ладони нужные линии и стал обращаться к учителям грамматики. Он хорошо выучился, но все еще был недоволен.

Благодаря интенсивному умилостивлению он получил ви́дение божества-хранителя. Божество предстало перед ним, произнесло «а, и, у», и он обрел знание всех слов в трех мирах.

Иные^[61] считают, что это был Ишвара, но для этого нет никаких оснований даже в их книгах.

Наши^[62] считают, что это был Авалокитешвара, поскольку в «Манджушри-мула-тантре» имеется такое пророчество: «Панини, сын брахмана, несомненно, достигнет шравака-бодхи. Я предсказываю, что он станет великим Локешварой (Авалокитешварой) благодаря заклинаниям».

Панини написал работу по грамматике под названием «Панини-вьякарана», которая содержит тысячу шлок, и комментарий к ней еще в тысячу шлок. Таким образом, он записал две тысячи шлок. Считается, что они являются основой всех грамматических сочинений.

До Панини не существовало ни одной шастры по грамматике и никакой системы, говорят, что прежние учителя собирали разрозненные правила из отдельных трудов.

В Тибете «Индра-вьякара» считается более старым сочинением, нежели указанное, однако если оно и появилось раньше, то, должно быть, в царстве богов. Несомненно, что в Индии оно появилось позже, о чем будет дополнительно сказано ниже.

«Чандра-вьякарана», переведенная на тибетский, во многом сходится с сочинением Панини, а «Калапа-вьякарана» сходится с грамматической системой Индры. Так говорят пандиты.

Но вообще говорят, что «Панини-вьякарана» содержит весьма обширные сведения, но мало тех, кто хорошо ими овладел^[63].

Глава 11
О времени царя Махападмы

Царь Агнидатта^[64] правил в царстве Ванаю, что на севере. На протяжении тридцати лет он воздавал почести архату Дхармашрештхе и еще трем тысячам арьев.

В Магадхе в то время Учение Будды держал арья Махатьяга, а Махападма, сын царя Нанды, чествовал монахов в Кусумапури. Бхикшу Стхирамати, последователь стхавиры Нага, снова провозгласил пять положений Бхадры, чем усилил раздор до крайности, так что началось постепенное разделение четырех школ на восемнадцать.

В свите царя Махападмы было два друга-брахмана: Бхадра и Вараручи, которые оказывали большие почести Сангхе.

Брахман Бхадра силой заклинаний мог посещать любые царства и получать там любые богатства от нечеловеческих существ, на которые он ежедневно потчевал полторы тысячи брахманов, две тысячи монахов и сверх того странников и нищих – общим числом десять тысяч.

У Вараручи же была пара заговоренных сандалий из листьев. Надевая их, он мог посещать царства богов и нагов и брать там любое добро для удовлетворения нужд людей. Однажды он рассорился с царем, который подумал, что против него используется черная магия, и подослал к Вараручи убийцу. Но тот, надев сандалии, сбежал в Уджджаяни.

Наконец, женщина, нанятая царем, соблазнила его и украла волшебные сандалии. Вараручи не смог бежать и был убит палачом. Чтобы очистить негативную карму, накопленную в результате убийства брахмана, царь построил двадцать четыре монастыря и при них школы и снабжал их всем необходимым.

Некоторые говорят, что как раз в это время состоялся Третий собор, но тому нет очевидных доказательств.

Об этом Вараручи говорят, что он переписал несколько экземпляров «Вибхаши»^[65] и распространил их среди проповедников, и при этом говорят, что, хотя некоторые письменные работы, содержащие Слово Будды, существовали еще при жизни Учителя, только с этого времени началась практика написания комментариев в форме шастр.

Слово «вибхаша» здесь следует понимать как «подробное изложение». В книге сперва приводятся слова Будды, а потом дается их толкование. С этой точки зрения сутра – самое понятное изложение предмета и намного более простое, чем шастра.

«Вибхаша» составлялась для блага будущих живых существ. Одни говорят, что это общими усилиями сделали архаты времен Упагупты, другие – что Яшас, Сарвакама и прочие. Тибетцы считают, что она была составлена пятьюстами архатами во главе с Сарвакамой, Кубджитой и прочими на севере, на горе Виндья, в Натабхатика-вихаре. Такая точка зрения, очевидно, возникла как результат смешения первых двух предположений. В любом случае в книге вышеупомянутыми архатами собраны в одно целое изречения Будды, которые поначалу передавались из уст в ухо и лишь позже обрели письменный вид.

Согласно вайбхашикам, семь абхидхарм^[66] являются Словом Будды, а «Вибхаша» – его первым толкованием. Но саутрантики считают, что семь абхидхарм были составлены простыми шраваками и ложно выдаются за Слово Будды, составленное Шарипутрой и прочими. Таким образом, семь абхидхарм можно отнести к первым шастрам-комментариям^[67].

Некоторые ачарьи говорят, что семь абхидхарм изначально могли быть Словом Будды, но позднее в них оказались добавлены слова простых шраваков, как и в сутрах разных школ. Поэтому все, что противоречит трем праманам^[68], следует считать добавленным позже. Если существует махаянская абхидхарма-питака, почему не может существовать и шравакская? Если три питаки согласуются между собой и для двух других корзин существуют отдельные книги шраваков, почему не может быть и отдельной, шравакской абхидхармы?

Заявление кажется весьма логичным. Но так как великий ачарья Васубандху придерживался иного мнения, позиции саутрантиков, то и мы последуем ему. Опять же, есть те, кто думает, что эти семь абхидхарм шраваков вовсе не являются Словом Будды, так как содержат много ошибок, но вполне могли быть составлены Шарипутрой и другими. Весьма глупо заявлять подобное, так как двое достопочтенных (Шарипутра и Маудгальяяна) достигли нирваны прежде Будды. При жизни Учителя не делалось комментариев на Слово Будды, и сложно представить, зачем бы вообще понадобилось толковать высказывания Будды, если он еще был жив. Чтобы держаться в рамках Учения Будды, следует понимать разницу между Словом Будды и его толкованием: первое было составлено при жизни Будды, а второе – после его нирваны.

Если же допустить, что даже двое достопочтенных искажали Слово Будды, кого вообще тогда считать «полностью авторитетными» в этом предсказании: «По прекращении периода полностью авторитетных…» Если даже архаты не познали Истину, никто из шраваков ее тем более не осознал. Но такое преднамеренное оскорбление великих архатов, рожденных духовной силой Будды, возможно только под влиянием Мары.

Вскоре после царя Махападмы царем Одивиши стал Чандраракшита. Говорят, сам арья Манджушри приходил к нему в облике монаха, проповедовал некоторые учения Махаяны и оставил книгу, которую последователи сутры называют «Ашта-сахасрика-праджняпарамитой»^[69], а тантристы – «Таттва-санграхой». Мне первая точка зрения представляется более верной, однако это не столь уж важно, ведь в лю бом случае это было первое явление Махаяны в человеческом мире после нирваны Будды.