Arvustused raamatule «Белорусские мифы. От Мары и домашнего ужа до волколака и Злыдни», 14 ülevaadet

К примеру, стоит вспомнить, что молнию у белорусов называют по имени верховного божества восточнославянского языческого пантеона - пярун, а в мифологии живы поверья о том, что во время грозы Бог (или святой Илья) бьет своими молниями-перунами в "нечистика", то есть в черта [с. 8-9 Предисловия]. 

И тут я засомневалась в своем знании белорусского языка. Сколько себя помню, в Беларуси молнии называют маланкамі или бліскавіцамі (устарелое). Откуда авторка взяла эти молнии-перуны не понимаю, а никаких ссылок на источники данного факта она не приводит! Попытки же самостоятельного поиска ничего не дали (весьма кстати авторка дает библиографический список, также помимо изучения списка литературы, я искала статьи, исследования, изучала толковые словари белорусского языка за разные годы, ни-че-го). Как итог, доверие к авторке и тому что она пишет подорвано. А ведь, казалось бы, сущая мелочь.

Книгу дочитывать больше не хочу, отправлю в анхол.

Как беларус, было бы грехом упустить такую книгу. Эта книга — не просто сборник из шести глав, посвященных низшей мифологии (истории о духах, демонах и существах, которые жили рядом с человеком: от домашнего ужа, охраняющего очаг, до зловещего волколака, рыщущего в ночи) беларусов, а настоящий ключ к пониманию того, как они видели мир вокруг себя. Левкиевская собрала рассказы, основанные на фольклорных записях XIX–XX веков и экспедициях прошлого века, чтобы показать, как белорусы объясняли рождение мира, появление людей и козни нечистой силы.

Автор раскрывает корни историй: почему Мара стала символом смерти, а Злыдни представляются воплощением нищеты. Через эти образы она демонстрирует, что мифы — не выдумка, а способ понять жизнь прошлого. Название обещает путешествие по разным уголкам белорусской души. Интересно, что по большей части здесь рассматривается мифология гомельщины и полесья. Иллюстрации в книге — отдельная тема, добавляющая красок тексту. Не всегда они иллюстрируют происходящее в тексте, а скорее дополняют атмосферу, проглядывающую между строками.

«Белорусские мифы» затягивают, читаешь их на одном дыхании. Она дарит не только знания, но и чувство сопричастности к былям и небылицам. Уверен, здесь автор показала лишь поверхность густого мира мифологии, поэтому хотелось бы более расширенную версию книги. К тому же можно было упомянуть и высшую мифологию. И последнее: есть момент, с которым сложно смириться — Белоруссия. Неужели сложно использовать официальное название страны.

Фольклором и этнографией я интересуюсь давно, и искренне считаю, что это важнейший элемент культурного пазла. Знание, которое позволяет полнее считать культурный код и приблизится к пониманию художественного языка. Я живу в Беларуси с 2019 года, поэтому тема местной мифологии меня заинтересовала. А общественность все больше интересуется изотерикой, волшебством и всем, что с этим связано, поэтому книжек печатать стали уйму и в массе сложно найти что-то стоящее.

Книга издана в серии, написана научно и ссылается на проверенные источники. Это важно. Дается хорошая библиографическая справка-тоже отлично. Но при этом у меня сложилось впечатление, что автор издал свою диссертацию под личиной нон-фикшн: структурированный, академический, плотный текст. Если бы не интересовалась содержанием, читать было бы совершенно невозможно. Например, незабвенный Пропп, несмотря на то, что раз в пять толще и порой уходит в жутчайшую научную терминологию, читается намного быстрее, легче и увлекательнее. Правду говорят, что не каждый ученый может написать научно-популярный труд. Но это нисколько не уменьшит его вклад в науку.

Отдельного возмущения заслуживают иллюстрации. Если издание не предполагает цветных картинок, это еще можно понять, но тут визуал подобран совершенно хаотично, порой даже без привязки к тексту, с некорректными подписями и без отсылок к первоисточнику (если используется фрагмент, в приличных изданиях так и пишут).

Поэтому, как источник для рефератов книжку рассмотреть можно, в коллекцию серии о мифологии -тоже, может быть еще для специального использования. Но не более того.

P.S. но я узнала несколько прекрасных забавных мифов, которыми можно будет разбавить светскую беседу

На Гряной неделе Русалки сидели.

Мы переживаем всплеск интереса к мифологии и фольклору. Красноречивее статистики Книжной палаты, об этом скажет число сборников соответствующего содержания на Яндекс книгах. Там, где года полтора назад были славянские, кельтские и скандинавские, сегодня без малого полсотни на любой вкус: от древнеегипетских и шумерских до мифов Ингерманландии и Полинезии. Могу предположить, что отчасти причиной тому увеличение доли YA и фэнтези, мощно связанных с мифологией, в культурном пространстве. Но главное - стремление в нестабильном меняющемся мире к некоей константе, к корням. Белорусы наши ближайшие соседи по славянской общности и дружественные, не в пример иным, но все же странным казалось, что книга Елены Левкиевской в шорте главной отечественной литературной премии.

Теперь, когда я прочла ее, не удивительно, "Белорусские мифы. От Мары и домашнего ужа до волколака и Злыдни" не только прекрасно написанное, связное и всестороннее исследование, но также эталонный по способу подачи нонфикшен: интересный, яркий, эмоционально вовлекающий и богато иллюстрированный. Елене удалось избегнуть того сорта пресыщения информацией, какой, ближе к середине, переживает всякий посетитель галерей и музеев или читатель таких книг - знаете. когда от прекрасного уже подташлнивает. И вот, так грамотно выстроить повествовательную логику, чтобы к концу глаз/ухо (а книга есть не только в традиционном бумажном и электронном, но и в аудиоформате) не "замылились", чтобы было даже интереснее, чем в начале, чтобы страшно было выключить свет, когда читаешь про чертей - это высший пилотаж научно-популярной литературы.

Деликатно, но твердо обозначив в самом начале, что о "верхнем" пантеоне с Перуном, Велесом, Ладой, Лелем и прочими речи в книге не пойдет (дочитавшие до конца, поймут, почему) автор обращается к низшей мифологии - системе персонажей чрезвычайно неоднородной по смыслу, функционалу, условной дружественности-враждебности к человеку. Со своими характерными особенностями обусловленными древностью-новизной: одни типы складывались еще в праславянской общности, другие в период разделения на этносы, третьи ("Доброхожие", например) продолжают формироваться в наши дни. Больше того, в граничной между восточно- и западнославянскими регионами Беларуси, содержательное наполнение фольклорных персонажей меняется по мере приближения-удаления от границ.

В восточных областях Домовой, Леший, Водяной практически те же, что в российской традиции, но по мере продвижения на запад они утрачивают функцию хранителей дома. леса, водоема,. Домовой превращается в досадную помеху, а то и вовсе злого духа, подлежащего изгнанию; место Водяного и Лешего занимают черти; появляются персонификации для страха, болезней, дней недели и праздников - в русской традиции отсутствующие Таких отличий-различий великое множество и читать о них в книге куда интереснее, чем в сжатом пересказе сетевой рецензии. Да и не факт, что показавшееся наиболее интересным мне, окажется таким же для вас. Может быть вас увлечет что-то совсем другое, здесь всего в изобилии.

Единственное, что я могу утверждать с определенностью - скучно не будет. "Белорусские мифы" - та литература, которая одаривает знаниями, не красуясь собственным интеллектуальным превосходством, но незаметно, исподволь расширяя границы восприятия. И еще, это про любовь к родному краю: спокойную, нежную, заботливую - без надрыва патриотических лозунгов.

Книга, которую нужно прочитать каждому беларусу... если он хочет получить инсульт и дергающийся глаз.

Левкиевская — славянист, который в целом рассказывает про мифы и сказки (интервью с ней любопытные), но экспертом именно по Беларуси ее назвать рука не поднимается. Не знаю, почему именно про Беларусь было решено выпустить книгу. Возможно, автор писала ее на заказ или вообще писал литературный призрак, а она валидировала, потому что есть авторское послесловие, где tone of voice и уровень проработки информации сильно меняется в сторону степенного и экспертного. И его читать намного приятнее, там даже вставки с беларусским языком корректно написаны...

Мои основные претензии: 1. Ограниченность регионов. Предполагаю, что автор за основу взяла несколько фольклорных экспедиций по Гомельской и Брестской областям. Упоминание своей Витебской я отметила до 15 раз за всю книгу, хотя региональных привязок там по 3 штуки на страницу. То есть имеются вопросы к объемности информации, хотя тем рассматривается в книге очень много. 2. Передача белорусского языка выглядит не как отдельный от русского язык, а просто как перевирание русского (когда кто-то кривляется и пытается сказать по-беларусски), потому что слова пишутся не так (у нас нет буквы "и", а "i", есть у нескладовае, нет двух букв "о" в словах, но тут на это напрочь забили). 3. Если верить книге, то это все написано про воображаемую страну "Белоруссию")))) Хотя в аннотации используется верное название "Беларусь".

То есть книжка очень кусочничает по фактуре и, в результате, очень неувадительно обходится с чужой культурой и языком.

В общем, кажется мне, что тут не просто косячная работа, но вообще какая-то мутная история с точки зрения проработки фактуры.

Традиционное для подобных книг начало: мифическая космогония. Сотворение мира. В деянии, кроме бога, принимает участие его антагонист (Сатана, Антихрист, черт). Корни - в мифологии библейской. Твердь отделяется от воды. Небо вначале располагается недалеко от Земли, но за грехи бог отдаляет его и делает "многоярусным". Сам располагается на седьмом небе, иногда, как особая милость его - возможность праведникам лицезреть в просвете небес лик божий.

За рассказом о сотворении солнца, луны и звезд следует представление о рае (большой зеленый сад, окруженный стеклянным забором) и аде (огромный темный погреб в глубине земли, в центре которого сидит сатана, прикованный к железному столбу, и конечно же - котлы, грешники и черти).

Приходит черед и для создания человека, животных и прочих летающих, ползающих, кусающих и жалящих. Ну а потом и духи разных обиталищ появляются - домовики, лесовики, банники и проч.

Почти тридцать информационно насыщенных страниц первой главы книги - весьма нескучное и далеко не легковесное чтение. Автор уважает читателя и говорит с ним серьезно, на языке классической научно-просветительской прозы. Этот стиль выдержан на протяжении всей книги.

Во второй главе рассматривается связь живых с миром мертвых, обычаи и ритуалы поминальных трапез, в ходе которых происходит общение с дзядАми - душами умерших предков, о покойниках, умерших "нечистой" смертью и ставших "ходячими" и приносящими беды живым, о русалках и детях, умерших некрещеными (существенное отличие представления о кикиморе в русской и белорусской мифологической традиции).

Герои третьей главы - люди, владеющие тайными магическими знаниями: ведьмы ("те, што знае"), колдуны, знахарки, а также - "знающие", то есть, обладающие знанием, недоступным простому человеку (например, владеющие каким-то ремеслом - кузнецы, пасечники, гончары, охотники, музыканты). К этой же категории относятся нищие, бродяги и цыгане. Отдельный разговор об оборотнях - волколаках. А в завершении - рассказ о колдовском "инструментарии": чем сглаз отличается от порчи, что такое колтун и как с ним следует обращаться, какие последствия может иметь залом ("пучок растущих в поле колосьев, которые ведьма или колдун особым образом скручивали, завивали, связывали узлом или переламывали, сопровождая свои действия вредоносным заклятием").

Духи места - персонажи следующей главы. Соседствуют с человеком в доме (домовик или хатник), оберегают или наоборот вредят домашней живности (хлевник и ласка), а во дворе может встретиться домашний уж - хранитель благополучия всего домашнего хозяйства. По ночам может явиться мара, сядет на грудь или горло спящего человека и примется его душить (морить). Тут главное понять. что все происходит во сне и вовремя проснуться. Водяник или вадзяны дед - родственник русского водяного, - обитатель и хозяин разного рода водоемов. Есть там еще и потопельники, происходящие от утопленников и довольно опасные для человека, вошедшего в воду. В лесах можно встретить лесовика или его супругу - лешиху. Любимая забава лесовика - пугать человека дикими криками и сбивать его с дороги. В полях следят за порядком полевики, но это персонажи менее колоритные, чем обитатели других природных пространств.

В следующей главе -рассказ о явлениях природы и человеческих состояниях, олицетворяемых некими живыми существами. Вихрь - демоническое явление, некто, обладающий собственной волей, но одновременно и место пребывания нечистой силы. Цветение папоротника и клады, Страх как живое существо (пужайло), доли и злыдни, определяющие судьбу человека, духи болезней в виде высоких и худых женщин, облаченных в белые (раннеславянский цвет траура) или черные одежды, конечно же Смерть с присущими традиционными атрибутами. А завершает главу рассказ о персонажах, которыми пугают детей: железная баба, жук или жаба, которые съедят, если пойдешь куда нельзя идти, знакомый всем бабай, а то и дед с мешком, в который, если что, может неслуха посадить и утащить.

Герои заключительной главы - нелокализованные (то есть не имеющие привязки к конкретному обиталищу, но могущие встретиться где угодно) персонажи. Таким, например, является универсальный герой, встречающийся в фольклоре любых народов (иногда под другим названием) - черт. Здесь, как бы обобщаются сведения об этом представителе нечистой силы, ранее уже много раз появлявшемся в книге.

И - главный оберег от любой нечести:

Хлеб - главная человеческая пища и одна из высших ценностей, воспринимаемая как "дар Божий", способный противостоять любому злу. Считается, что к человеку, у которого в кармане или за пазухой есть краюха хлеба, не пристанет ни сглаз, ни порча, а также не сможет приблизиться нечистая сила. Сакральный статус хлеба в славянской народной культуре настолько высок, что о нем даже говорили: "Не мы хлеб носим, а он нас носит".

PS Хотелось бы, чтобы эта книга осталась и в коротком списке "Большой книги".

Эта книга не просто рассказывает мифы - она приглашает пожить среди них. Ты будто попадаешь в туманное утро белорусской деревни: за печкой шуршит домашний уж, из леса доносится вой волколака, а Мара бродит между снов. Читаешь, и внутри просыпается что-то родное, интуитивное. Немного жутко, очень интересно и как-то… тепло. Это фольклор не в музее под стеклом, а живой - с характером и эмоциями. Словно кто-то бережно достал старые сказания, отряхнул пыль и рассказал их по-новому, но с уважением к духу предков. Иллюстрации - отдельная магия. Хочется вглядываться, искать детали, пересматривать.

Это не просто круто. Это глубокое, душевное погружение в то, что делает нас собой.

Казалось бы, какие значительные отличия могут быть у страны, со столь похожей историей и вообще родственной по духу? Ха, оказалось очень много различий. Ввиду своего географического расположения, в какой-то степени на белорусские мифы повлияли соседние Польша и Украина. На сотворении мира не буду останавливаться, там всё понятно. Как и с колдунами, ведьмами, знахарками и прочими. Вот , что меня удивило, так это статус домового. В Беларуси домовик это любая сущность, живущая в доме, вплоть до ходящего мертвеца (из-за того, что эти товарищи частенько приходят домой). А звание хозяина дома носит хатник (от слова хата - дом). Также в белорусском доме нормальное явление домашний уж. Причём с этим гадёнышом шутки плохи и в поле. Если навредить полевому ужу, то домашний уж может наслать болезни на всю семью. Ля, какой мстительный! Впечатлила персонификация Пятницы. Этакая дамочка, которая запрещает прясть по пятницам (иначе придёт и даст звездюлей). Еще я была удивлена, что в Полесье нет леших, что странно, как это без них?! Так же узнала про Долю и Недолю, которые могут и на дереве сидеть, болтать, и можно свою Недолю передать другому человеку, было бы желание. Очень хотелось бы побольше узнать про Стригу, которая в русских мифах упоминалась настолько вскользь, что аж жалко. Дамочка, которая так поступает с младенцами заслуживает досконального изучения.

Вместо итога хочется заметить, что данная серия крайне интересная и поучающая. Если кому-то могло показаться, что тут данные поверхностные - вы ошибаетесь. Они глубоки ровно настолько, насколько простому обывателю интересна данная тема. Даже подразделы про Дальний Восток, Север России, кажущиеся на первый взгляд фактически калькой друг с друга - нет, каждая книга наполнена уникальными знаниями. После прочтения белорусских мифов я как будто стала чуточку ближе к стране, где самые лучшие драники и самое вкусное сало :)

Славянская культура достаточно обширна и разнообразна, и хоть небольшие, но отличия в традициях и мифах больших территорий имеются. В данной книге пойдет речь о восточных славянах. Здесь вы узнаете: о сотворении мира; о множестве разновидностей неупокоенных мертвецов (кикиморы, русалки...), о том, почему простой люд боялся ведьм, колдунов и знахарей, но зазывали их на свадебный пир; о духах дома, которые не всегда являлись добрыми и благоволили семье; о боязни нечистой силы и одного лишь упоминания черта...

Не перестану восхищаться тем, что активно выпускают книги о мифологии близких нам по духу территорий, и народах, с которыми мы тесно соседствуем. Единственный нюанс, что славянских народности (восточные, южные...) имеют схожую этническую принадлежность, их истоки и культура пересекаются друг с другом, поэтому коренных или значимых отличий в мифах вы не найдете. Лишь можете улавливать уникальные и непохожие черты. Например, у многих активно закреплён образ, что кикимора - дух, принимающий облик сухонькой старушки, тогда как в белорусских мифах - это молодая девушка, а то и маленькая девочка

Мало что вынесла из книги, все же активно интересуюсь мифологией, поэтому повторить то, что знаю - никогда лишним не будет. Из двух частей про космогонию и нечисть, мне больше зашла вторая, хоть и там и там были свои минусы. Так космогония больше опирается на библейские трактовки, нежели на языческие верования, а в главах про потусторонних существ очень много повторов, где одни и те же мысли мелькают по несколько раз

В целом книга неплохая, она даёт общие представления о культуре, затрагивая базовые моменты