Loe raamatut: «Древнее описание йоги тела. Комментарий Гхеранда самхиты»

© Эдуард Печорин, 2020

ISBN 978-5-4498-0434-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Гхеранда самхита. Комментарии 1 – 3 глав: «О йоге тела», «Асаны», «Мудры».

Перевод текста Гхеранда самхиты и комментарии к нему изложены автором в трактовке традиции Открытой йоги, с обращением к лекциям Vadim Openyoga (Вадима Запорожцева, 2007—2014 гг.), материалам кафедры хатха йоги Курсов подготовки преподавателей Открытой йоги (Uttar Mantrin, 2014—2015 гг.), текста самхиты на санскрите.

Невозможно давать комментарии «в общем», также как невозможно «в общем» переводить древние тексты. Можно переводить или давать комментарии только с позиции той или иной школы йоги. В этом случае нужны так называемые понятийные ключи перевода или тот смысл, который скрывается за текстом. Что это за ключи? До тех пор, пока у вас нет перевода, большинство древних понятий текстов ускользает от вашего сознания, и вы не понимаете, о чём идёт речь, или в другом случае – домысливаете что-то своё. Встречаясь с «трудными» местами текста, необходимо научиться распознавать ситуацию культурного непонимания, вызванного «нестыковкой» разных систем представлений – древнеиндийской и той, что разделяет наш читатель. Нужно отличать её от понимания несообразности в изложении трактата с точки зрения логики его собственной системы.

Итак, мы попытаемся дать комментарии на этот древний и авторитетный текст с точки зрения традиции Открытой йоги (школа Анандасвами). Необходимо учитывать, что данные комментарии предназначены читателям, имеющим хотя бы минимальный опыт практики йоги. Именно практики, а не теоретического знакомства с йогой, представленной статьями и заметками в социальных сетях, на сайтах и блогах.

Датировка записи изучаемого текста – 17 век н.э., автор неизвестен, трактат написан в стандартном для того времени формате «вопрос-ответ» во время беседы Учителя – Гхеранды (возможно, это некий собирательный образ разных учителей йоги) и его ученика Чанда Капали (буквально – Свирепый Череп). В самхите описан отличный от предложенного Патанджали вариант пути постижения йоги, садханы. Вот семь её частей: шат-кармы, асаны, мудры (бандхи), пратьяхара, пранаяма, дхьяна и самадхи.

По определённым признакам можно предположить, что автор текста скорее шиваит, однако йога – это не религия, что даёт возможность пользоваться наследием Учителей йоги всем людям, вне зависимости от идеологической или религиозной принадлежности.

Самхита начинается с мандала-шлоки – обращения к Высшему, Абсолюту в образе Шивы, Ади-Ишвары, Изначальному владыке, в виде благословения на изложение учения хатха йоги. Эту же шлоку, предваряющую изложение, внимательный читатель может прочитать и в других известных трактатах по йоге. Далее в книге цитируемый текст самхиты выделяется жирным шрифтом.

Я преклоняюсь в благоговении перед Ади-Ишварой, первым возвестившим учение Хатха-йоги. Оно подобно первой ступени на лестнице, ведущей к высотам Раджа-йоги.

Глава 1. О ЙОГЕ ТЕЛА

1.1. Пришёл однажды Чанда Капали в хижину мудреца Гхеранды и, переполняемый чувством преданности, склонился перед ним. С уважением стал расспрашивать Учителя Чанда:

1.2. «О, наивысший среди йогинов Учитель йоги! Я хотел бы услышать от тебя о гхата-йоге, которая ведёт к познанию сути».

Ученик спрашивает Учителя о гхата-йоге – йоге грубого (физического) тела, буквально – заключенной в горшке (гхата) (здесь и в других текстах так символично обозначается человеческое тело) с неким намёком на сложность устройства понятия «человек». Горшок обозначает внешнюю грубую материальную физическую оболочку, не раскрывающую сути и одновременно с этим иллюзорную простоту для неискушенных. В школе Открытой йоги часто используется похожее сравнение физического тела с палаткой, пустой внутри, скрытый внутренний стержень которой (в человеческом теле – это центральный канал) является её истинным опорным каркасом.

Ученик уже обладает какими-то знаниями и представляет себе, что изучение этой йоги приведёт его к познанию сути, реальности, Абсолюта-Брахмана – Таттва-Джняне. Так ученик обозначает цель своего прихода к Учителю, цель своих исканий.

1.3. Гхеранда ответил: «Это очень хорошо, о, сильнорукий, что ты спрашиваешь меня об этом. Слушай внимательно и я расскажу тебе об этой йоге, сын мой».

Гхеранда приветлив, он радуется волеизъявлению ученика, наделяет его эпитетами «сильнорукий», «сын мой» и далее начинает изложение с азов, с аксиом йоги.

1.4. Нет уз, равных узам Майи; нет силы выше, чем Йога; нет друга лучше, чем Джняна; нет врага коварнее, чем Ахамкара.

Эту шлоку полезно принять в качестве девиза каждому ученику. Не зря Учитель выносит её в начало своего повествования. Джняна – это знание или познание, Ахамкара (аханкара) – это понятие, которое мы склонны объяснять как «эгоизм», «личное эго», в данном случае это ошибочное представление о своих группах тел, как о своём высшем «Я».

1.5. Начав с изучения азбуки, ты сможешь познать все шастры, так и овладев этой йогой, ты сможешь достичь познания истины.

«От простого к сложному!» – таким девизом направляет Учитель ученика, проводя параллель с изучением шастр – наук. Сначала нужно узнать буквы азбуки, научиться складывать буквы в слова, слова в предложения, предложения во всё более сложное повествование. Потом будет возможно прочитать записанную информацию. Излагаемая Гхерандой йога – это начало пути к познанию Вселенной, познанию истины.

1.6. Тела живых существ возникают из добрых и злых дел; из этих же дел возникает карма и это всё повторяется, также, как вращается колодезное колесо.

1.7. Точно также, как кувшин колодезного колеса ходит вверх и вниз, движимый силой быка, вращающего колодезное колесо, так и душа, движимая силой кармы, неоднократно проходит через рождения и смерти.

Здесь Учитель указывает на карму, как на закон причины и следствия, результат уместных или неуместных дел, поступков, в том числе, в предыдущих жизнях, воплощениях. Наше физическое, грубое тело – это тоже проявление кармы. Тело называет Гхеранда горшком, это символ оболочки, ёмкости для дживы, души, высшего Я. Болезненное тело или здоровое, тучное или поджарое – это воплощение кармы на грубом уровне. Гхеранда говорит здесь о колодезном колесе. Этот образ или круг гончара, как воплощение принципа повторяемости, символизирует колесо сансары, цикличность рождения, роста, созревания, старения, смерти, перерождения.

1.8. Тело обычного человека постоянно стареет, так в воде портится необожжённый кувшин. Обожги тело в огне Йоги и так измени его.

«Обожги тело в огне Йоги!» – замечательный девиз.

Учитель указывает на образ кувшина из глины. Когда кувшин изготавливают из сырой глины, он имеет привычную форму, но когда мастер выполнит его обжиг, то при сохранении внешней формы, внутреннее содержание, структура его изменяется. Свойства, характеристики его становятся другими. Такой обжиг сырого глиняного кувшина (горшок – более привычный образ) – это аналогия для решительной работы с телом, которое изменяет его кардинально. В этом случае в теле наступают необратимые изменения, качественно видоизменяются его изначальные свойства. Закалённый кувшин твёрд и прочен, он не боится никакой среды. Примечательно, что ничего не было привнесено, но изменилась его внутренняя структура – молекулы стали другими, так как изменились связи между атомами материала. Так и тело йога, как вы знаете, перестраивается, становится отличным от тела человека, не знающего йогу, перестраивается (выходя на качественно новый уровень), становится отличным от тела человека, не знающего йогу, и не может уже вернуться в прежнее состояние. Также меняются и связи, в первую очередь, ассоциативные. Медитируйте на этот замечательный образ «обжига» (тела, как кувшина). Обратите внимание, что невозможен обратный путь. После обжига глина уже никогда не станет сырой. Кувшин после обжига не растворится в воде, но может быть расколот, разрушен сильным ударом.

Аналогичный образ используется в трактате Открытой йоги «Повествование о хатха йоге»: «На следующем этапе практик перестраивает полностью свой организм. Тело становится совершенным. И даже, если он в последствии нерегулярно занимается йогой, организм не скатывается обратно. Подобно тому, как закатывается тяжелый камень в гору: до перевала камень может скатиться обратно, а после перевала камень сам катится в нужную сторону. Перевалом называются сиддхи в асане. Совершенство в выполнении асаны. Достижение сиддхи в асане, продолжаете ли вы заниматься йогой или нет, положительное качество от асаны пребывает с вами всегда. Как обожжённый горшок больше не размокает от воды, так и обожжённое в огне йоги тело больше не подвержено болезням».

1.9. Практикующий (йогу) твёрдо получает от своей Садханы: очищенность (шодхана), крепость (дридхата), устойчивость (стхирата), стойкость (дхайрьята), лёгкость (лагхима), познание себя (пратьякша атман), незапятнанность (нирлипта).

Садхана (личная практика) – метод осуществления йоги, достижения Высшей Цели – просветления, самадхи, нирваны. Ясный свет. Освобождение… Гхеранда в этом трактате конкретизирует Садхану, но она может быть разной, этот способ не единственный. Выбор садханы зависит от самого ученика, его предпочтений, его предыстории, от учителя и выбранного пути в целом. Как показывает опыт, разным ученикам больше подходят те или иные практики, занятия. Некоторым бы просто оздоровиться, похудеть, почиститься, заняться аскетичной хатхой, крией оптимизировать тело, поработать с семенами кармы. Но люди плохо чувствуют и свое тело, и свои предпочтения. Поэтому пытаются медитировать, представляя образы известных им божеств. Ученик может обладать прекрасным логическим складом ума, а образностью мышления не отличается. Или – другая ошибка – учеником неверно избирается режим практик, из-за чего практики получаются либо излишне напряженными, либо недостаточно интенсивными, и тогда пропадает гармонии на этом пути, теряется Рита. Да, трудно адекватно и честно наблюдать, оценить себя со стороны, увидеть свои слабые стороны, а кроме того, ещё и быть честным с самим собой, признаваясь себе в этом. Трудно понять, верен ли выбранный путь. Трудно продолжать практики, когда не наступает хоть какой-то результат, особенно во время кризисов, а они неизбежны, мы это знаем, учителя предупреждают об этом. Помочь в разрешении этих вопросов вам может и сухой аналитический расчёт, и ваше чувствование сердцем – интуиция, а также ваши Учителя и кроме этого, изучение, чтение древних ведических писаний.

Обратите внимание, в этой шлоке Учитель указывает отдельно, что эта садхана, дающая семь качеств практикующему, работает только у твёрдого ученика. Твёрдый, значит постоянный, практикующий по убеждению, а не из-за каких-то других причин.

Вообще этот список качеств: очищенность, устойчивость, крепость, прочность, лёгкость, познание, незапятнанность, было довольно трудно сформировать. Подбираемые слова для пояснения целей указанных частей вроде бы являются синонимами, например, очищенность – чистота, крепость – твёрдость, сила; устойчивость – стойкость, но при выборе какого-то одного может утеряться тонкий смысл понятия, о котором говорил Учитель. Поэтому в разных переводах Гхеранда самхиты читатель может встретить разные варианты, в которых есть неуловимые следы специфичного мыслеобразования переводчика, комментатора, трактователя и самого читателя, по итогу.

1.10. – 1.11. Составные элементы семичастной садханы: шесть процедур шат-кармы дают очищенность (шодхана); асаны дают крепость (дридхата); мудры дают устойчивость (стхирата); пратьяхара даёт стойкость (дхайрьята); пранаяма даёт лёгкость (лагхима); дхьяна – познание своей Сущности; самадхи даёт незапятнанность (нирлипта), которая есть освобождение (Мокша).

Итак, здесь даны названия семи частей садханы: шат-кармы, асаны, мудры, пратьяхара, пранаяма, дхьяна и самадхи, и некоторые разъяснения, что дают практику эти упражнения – части садханы.

Шат-кармы или очистительные практики (действия, процедуры). Вообще, существует огромное количество очистительных процедур для наших грубых физических, тонких и причинных тел. Про очистительные процедуры вы сможете прочитать не только в «Гхеранда-Самхите», а также и в других авторитетных трактатах по йоге, таких, как: «Шива самхита», «Хатха йога Прадипика», «Повествование о хатха-йоге» (традиции Анандасвами) и других. Описанные в рассматриваемом тексте процедуры были изложены для того времени, для тех людей, которые жили много лет назад, и, следовательно, нуждаются в адаптации для современного человека и его образа жизни.

Глобальная цель йоги – это самопознание, а также познание окружающей нас Вселенной. Для эффективного продвижения на этом пути возникает необходимость очищения, трансформации наших тел. Поэтому можно сказать, что мы с вами занимаемся йогой в частности для того, чтобы очистить все наши структуры: грубые, тонкие и причинные. И тут же – мы очищаем тела, чтобы эффективно заниматься йогой. Такой вот замкнутый круг. Итак, очищать тело необходимо, без этого мы не будем прогрессировать в нашей практике йоги, в более тонких практиках, но очищение тела не должно быть самоцелью. Мы не должны сваливаться в крайности, когда очищение тела становится для человека смыслом всей жизни, когда человек думает только о том, как бы правильно покушать, и каждый день поставить себе клизму. Путь йоги – это отказ от крайностей и фанатизма. В традиции Открытой Йоги говорится: «Откажись от крайностей, в них нет результата». Поэтому следует гармонично использовать практики очищения тела и использовать своё чистое тело для духовного развития.

Асаны – статические позы, которые может принять тело человека в пространстве. В разных источниках приводится различное их количество, они различаются между собой, названиями, описаниями, назначением, степенью некоей активности, силы воздействия. Общее в них, вне зависимости от школ, подходов состоит в том, что когда человек практикует асану, он воздействует через грубое, физическое тело на тонкое и причинное тело. Выполняя асаны, человек тем самым устраняет загрязнения, семена болезней и прочие отпечатки, которые долго накапливались в теле, в том числе, в предыдущих воплощениях. На следующем этапе практик человек полностью перестраивает свой организм. Тело его становится совершенным. Он достигает сиддхи в асане, совершенство в выполнении позы, упражнения. Достижение сиддхи в асане, продолжает ли человек заниматься йогой или нет, пребывает с йогином всегда. Как обожжённый горшок больше не размокает от воды, так и обожжённое в огне йоги тело больше не подвержено болезням.

Мудры. В переводе с санскрита мудра может означать печать (та, которую оттискивают на бумаге, сургуче), зерно (злаковую культуру), жест, приглашение. Печать закрывает вход куда-то, например, письмо, дверь. Телесный жест – приглашает, организует и направляет потоки праны в теле. Гхеранда рассказывает о мудрах и бандхах вместе, хотя вообще-то это разные термины. Значений слова «бандха» много. Оно означает: «что-то сжимать», «захватывать», «перекрывать», «останавливать». Также можно перевести как «замок», «зажим» – нечто «запирающее» что-то где-то и (или) являющееся препятствием чему-либо. Печать дополнительно скрепляет «закрытость» замка. Поэтому эти практики-приёмы описаны в источниках после асан, так как мы запираем что-либо только после того, создали это, например, асану, положение тела. Надо указать, что в тантрическом буддизме слово мудра в большей степени обозначает форму функционирования сознания, наиболее близкое к просветленному.

Когда человек начинает заниматься йогой, начинается очищение организма и перестройка внутренних структур нашего тела. Шаткармы и асаны очищают наши структуры. А мудры и бандхи в большей степени осуществляют перестройку. Йогин, который достаточно долго занимается этими упражнениями, с течением времени перестраивает свои внутренние структуры и приобретает ряд неких способностей. Так уменьшается его зависимость от внешней среды – голода, жажды, холода, жары, ментальных воздействий извне. Это происходит потому, что внутри, на уровне тонкого тела, организм перестраивается. Возникает указанная здесь «устойчивость», как постоянство, неизменность по отношению к окружающему миру.

В состоянии пратьяхары йогин становится невосприимчив к внешним воздействиям, он «мертв» для внешнего мира. В пратьяхаре нужно абстрагироваться (отделиться) от органов чувств, освободить свой разум от эмоций, от связи между мыслями и эмоциями, тем самым увидеть себя за всем этим, познать свою сущность. На стадии пратьяхары йогин способен полностью контролировать процесс передачи информации посредством органов чувств в соответствующие структуры разума.

Пратьяхара, как познание своей сущности, даёт «стойкость» – прочность, устойчивость более высшего плана, серьёзность, уверенность, спокойную надежность, невозмутимость, безэмоциональность. Достигая пратьяхару йогин всё больше осознаёт иллюзорность мира, всё глубже постигает механизмы разворачивания и зарождения кармы через воздействие органов чувств на структуры его разума. Тем самым он сильнее утверждается в своём высшем Я и учится подниматься над плоскостью кармы, что внешне может проявляться как все вышеописанные состояния, стойкость и так далее. Более конкретно и полно состояние пратьяхары мы рассмотрим позже, в соответствующих шлоках.

Пранаяма даёт «лёгкость», подвижность, ловкость и быстроту. Эти качества, как результат практики, возможны при полном овладении телом, включая все его праны. Внутри нашего тела, согласно учению йоги, прана работает как хороший менеджер, управляя более грубыми энергиями, получаемыми из пищи, множеством клеток, различных механизмов. Все это «склеивает» вместе прана, без неё все эти сложнейшие процессы перестают состыковываться друг с другом. Пранаяма – это наука управления праной, связывающей сознание и энергию. Йогин, практикующий пранаяму, увеличивая свою прану, увеличивает силу своего сознания, светящую через разум, увеличивает энергию мысли, развивает мощь разума. Как следствие, он увеличивает способность изменять, перестраивать Вселенную по своей воле. Пранаяма – наука увеличения праны, столь почитаемая мудрыми.

Под дхьяной понимается крайняя степень сосредоточения сознания на каком-либо объекте или явлении. Дхьяна – одна из высших ступеней практики йоги, согласно Йога-Сутрам Патанджали, называемых общим термином саньяма. В рамках европейской терминологии дхьяну можно трактовать как медитацию или концентрацию сознания. Дхьяна даёт познание своей сущности путем сосредоточения, концентрации сознания или сокращения мыслеформ на поверхности разума. Чем меньше мыслей высвечивает сознание, тем большая часть сознания достаётся каждой отдельной мысли. В дхьяне сокращено количество блуждающих мыслей, освещённых сознанием практика. Со временем, в практике дхьяны сознанием будет высвечиваться только одна выбранная практиком мысль, а все остальные мысли будут редко возникать в поле сознания практика. И чем более полно высвечивается мысль вектором сознания практика, тем больше знания она передаёт. В этом заключается основное свойство сознания. Под действием таких лучей сознания любой объект или явление полностью раскрывают свою истинную природу, предоставляя абсолютно всю информацию о себе. При сокращении мыслей на поверхности разума, мощь сознания ни в коем случае не должна снижаться, чтобы не провалиться в тамас. В дхьяне сознание остаётся в предельном напряжении.

Затем в процессе практики йогин достигает следующей ступени, наступает момент, когда сознание будет способно высвечивать всего лишь одну мысль достаточно продолжительное время, а других мыслей уже появляться не будет. Это состояние называется «самадхи с объектом».

Самадхи даёт незапятнанность, которая есть освобождение (Мокша). Дословно указано в этой самхите на незапятнанность (используется термин «нирлипта»). Так же, как «не пристанет» ничего к цветку лотоса, так и йогин, достигший самадхи полностью не затронут этим миром и его заботами, к нему сейчас ничего «не пристаёт». Все мысли проходят без «прилипания», без привязки. Такова аллегория свойству лотоса: что бы ни случилось, не произошло с ним, он останется каким был, прекрасным и чистым, к нему ничего не «прилипнет». Вода, падающая на его поверхность, сворачиваясь в капли, мгновенно скатывается, оставляя его первозданным, незатронутым для каких бы то ни было внешних воздействий. Так и человек в этом состоянии, в этой практике. Он останется в умиротворении, покое, отстранённости, собранности, вне зависимости от внешних и внутренних «волн». Ничто не сможет спровоцировать его, вывести из внутреннего равновесия, гармонии или заставить неконтролируемо проявить себя.

А когда и эта последняя мысль исчезнет, но интенсивность сознания останется прежней, то будет наблюдаться резкое увеличение интенсивности сознания. Это состояние называется «самадхи без объекта». В этом состоянии лучи сознания предстанут в своей незатронутой, ничем не окрашенной форме, и эти лучи будут высвечивать сами себя, отражаясь в зеркально-гладкой поверхности разума, лишенной волн, создаваемых мыслеформами. «Глаза увидят видящего»!

В шлоке 1.12 по порядку начинается рассказ про указанные элементы. И начинается рассказ с шат-карм – практик очищения.

1.12. Дхаути, басти, нети, лаулики, тратака и капалабхати – вот шесть действий очищения, которые нужно выполнять.

Все эти термины уникальны сами по себе, они созданы для описания этих практик (здесь заглавной буквой обозначено ударение): дхАути (чистка), бАсти (полость – полый орган), нЕти (промывание или проведение), лАулики (встряхивание), трАтака (пЯление – усердное неизменное всматривание) и капалабхАти (дословно – сияющий череп). Ниже будет подробно разъясняться каждая из вышеуказанных практик.

Описанные в трактате очистительные процедуры могут показаться своеобразными и необычными. Они были даны для практиков того исторического периода, для людей, которые жили много лет назад. Мы изучаем наследие Учителей, стремимся обеспечить верное толкование наставлений, чтобы эти процедуры можно было использовать сейчас. Шат-кармы были актуальны в те времена, недаром же именно с них начинается изложение йоги Гхерандой. А сейчас актуальность этого вопроса только возросла, в связи с условиями и образом жизни современного человека.

Почему мы начинаем заниматься йогой? Мотивов к началу этой садханы может быть много. В йоге утверждается, что любую мотивацию, приводящую человека в йогу, можно считать достойной, какой бы она ни была. Другой вопрос, что наша мотивация претерпевает трансформацию вместе с нами и нашими телами в процессе практики йоги. Высшей же целью в йоге считается познание себя и окружающей нас Вселенной. Более того, обе эти цели в конечном итоге сливаются воедино. В частности, интенсивные и регулярные занятия йогой имеет смысл использовать для того, чтобы наши тела – грубые, тонкие и причинные, очистить от неуместных ассоциативных связей, ложных, мешающих представлений о себе и окружающем мире, зажимов и блоков на физическом уровне, порождающих болезни. С другой стороны, очищать тело современному человеку в современных условиях жизни просто необходимо, без этого нам будет гораздо сложнее за обозримый промежуток времени достигнуть успеха в практике йоги. Если практиковать только асаны, исключительно как физкультуру, то это вряд ли можно назвать практикой йоги. При этом есть риск ещё и навредить своему здоровью, если не применять здравый смысл, не прислушиваться к своим ощущениям, пытаясь уловить тем самым гармонию. Ведь «неразумный, невнимательный, глуповатый ученик может получить повреждение даже, если ест похлебку, не говоря уже о более сложных вещах», как указано в «Повествовании о хатха-йоге» Открытой йоги.

Конечно, при этом Шат-кармы, очищение тела не должны становиться самоцелью. Мы не должны уходить в крайности, когда для человека смыслом жизни становится очищение тела, когда человек думает только о том, как бы правильно покушать, и каждый день поставить клизму. Практики очищения тела нужно использовать гармонично, чтобы эффективно и по-доброму использовать своё чистое тело для дальнейшего духовного развития.

Что мы имеем сейчас? За массовый и доступный в плане цены рынок пищевой продукции современной цивилизации пришлось расплатиться в том числе и её качеством. Среднестатистический человек мало двигается и потребляет много различной «ненатуральной», не всегда полезной пищи, в состав которой зачастую входят консерванты, красители, усилители вкуса и другая химия. Отдельного рассмотрения достоин вопрос потребления еды в более общем смысле – то, что потребляет человек вообще. Вялый кишечник такого человека замусорен отложениями перегнивших остатков пищи, которые не выводятся при обычном отправлении надобностей и лежат продолжительное время, отравляя тело, незаметно переводя изначально здоровых, молодых людей в разряд больных и старых, сокращая жизнь и уменьшая комфорт жизни и степень нашей свободы. Так старые канализационные трубы постепенно обрастают грязью и не беспокоят пользователей до времени, пока полностью не засоряются.

Итак, в телах обычных людей токсины отравляют их медленно, так, что негативные изменения, деградации возможно заметить не сразу. Это как ржавчина, постепенно разъедающая металл. А после активного применения йоговских упражнений на грубом уровне очень быстро происходит нормализация всех системных процессов организма. Упорядочивается работа кишечника, причем активно и мощно. Мы начали упорно практиковать йогические техники, и при этом происходит изменение и улучшение всех процессов в теле. Это побочный эффект йоги, не главная её задача. Кишечник заработал ритмично, мощно, что приводит к быстрому распространению из кишечника по организму всех веществ, как полезных, так и токсинов (веществ-ядов). Всё тело получает отраву. Мозг получает свою порцию отравы в первую очередь, потом все остальные органы и части тела. Какие внешние проявления этих процессов? Неприятный запах от тела, изо рта, кожные проблемы и проблемы с суставами, внутренними органами. И, конечно же – колебания эмоционального состояния от благости до вспышек гнева, слёз и тамаса. «Ты же йог!», – говорят тебе близкие и друзья, а у тебя «чистки» – эмоции зашкаливают от тоски до радости, от смеха до гнева. Пелена майи, казалось бы, вот-вот рассеется, но нет, поднятая практиком грязь и муть способны затмить даже Солнце, даже вашего Учителя. Знакомо?

Как преодолеть эти засады? В практиках йоги нужно продвигаться гармонично, не должно быть никакого фанатизма, излишней спешки, суеты и «выполнения пятилетки в три года». Напротив, нас призывают практиковать тщательно, бдительно и последовательно, изучать, помнить и в своём ритме и объёме выполнять практики очищения.

Далее будут подробно изучены предложенные Гхерандой Шат-кармы. А пока обратите внимание на относительно лёгкую в исполнении очистительную практику, которая предлагается в школе Открытой йоги. Это йога простирания. Комплекс йоги простирания считается способом выполнения хатха йоги, он особенно хорош для утренней практики, но можно дополнительно усилить очистительный эффект, используя овсяные хлопья «Геркулес», замоченные в минералке. Такие хлопья практику нужно скушать перед началом практики, во время которой будет достигаться следующий эффект. Тело двигается определённым образом, из желудка выходит наша очищающая «кашка», она продвигается по кишечнику, сдвигая и вытесняя застоявшийся ужин. Смесь газировки и овсяных хлопьев омывает и как щёткой мягко вычищает кишечник. Кроме регулярной плановой очистки этим рецептом можно воспользоваться и в экстренных случаях – после бурных праздничных застолий или для излечения после случайного поедания чего-то нехорошего или даже ядовитого.

Йога простирания хороша тем, что те упражнения из комплекса, которые практику непонятны или непосильны, можно смело отбросить, не выполнять, а делать только те, что доступны, приятны и приносят радость. Йогу простирания можно делать очень лениво, медленно, асаны могут быть разной продолжительности, применительно к вашим внутренним ощущениям. Малейший дискомфорт – это сигнал к изменению темпа, приостановлению или прекращению практики вовсе, отдыху.

В разговоре об очистке необходимо обязательно упомянуть о наших мыслях и нашем отношении к окружающему миру. Возможно, вы слышали выражения: «желчный человек», «кислая мина». Отсутствие бхавы (вдохновения), удручённость, печальность, пессимизм, негативность общего психоэмоционального фона человека – вот некоторые результаты того, как яды и токсины из грязного кишечника влияют на тонкое тело. Принципы отношения к себе и к миру, следование которым позволяет этого избежать, были давным-давно сформулированы и описаны Патанджали в его Йога-сутрах, как яма и нияма (запреты и рекомендации). Их можно рассматривать как описание того, каким становится образ жизни и отношение к миру «продвинутого» практика йоги. В школе Открытой Йоги принципы яма и нияма находят отражение в первом и втором принципах йоги: непричинении вреда без крайней необходимости, действии исключительно в рамках своего долга и нерастрате по мелочам, направлении своих жизненных сил на достижение поставленных целей.

Итак, йогическая (либо другая, аналогичная по эффективности) очистительная практика, гармоничное и уместное питание, следование принципам ямы и ниямы необходимы нам как фундамент для нашей успешной садханы.

Кроме того, необходимо также осознавать, что только регулярного очищения тела недостаточно. Вот такой пример. Мы делаем ремонт здания. Удаляем из стены дряхлые кирпичи, и это место не должно пустовать. На эти места нужно устанавливать новые, крепкие кирпичи. Так, удаляя из тела грязные компоненты, надо потреблять чистые (вода, пища, воздух, положительные эмоции, впечатления и знания). Нужно сформировать уместный рацион питания и питья, общения и образа жизни в целом.

Учителя йоги всегда призывают садхаков, продвигающихся по пути самопознания, соблюдать гармонию на этом пути. Выполняя все указания Учителей, нужно стремиться, чтобы практика йоги была в ритме со Вселенной. Не нужно впадать в крайности! Интенсивность, объём, сочетания йогических практик должны быть уместными и гармоничными для практика в данный период его жизни. Необходимо учесть, что эти ритмы могут меняться с течением времени.