Loe raamatut: «Вера в противоположности»

Перед вами размышления человека, который так долго и отчаянно искал Бога, а в результате обрел … себя.

Глава 1. Религия и Земля

Cлово вера люди часто ассоциируют с религией и не просто религией, как чем-то общим для всего человечества, но религией принятой на той территории, где эти люди проживают. Славяне слово вера ассоциируют с православием, жители Ближнего Востока с исламом, Южной Америки с католицизмом и так далее. И редко кому приходит в голову связать веру с Землей.

Почему так вышло? Почему все крупные современные религиозные течения в какой-то момент исключили землю (или Землю, как космическую единицу) из своих систем координат?

Первая причина: это было выгодно с точки зрения управления. Любая религия – это всегда про организацию для масс, а массам, как известно, нужен лидер (реальный, как в случае с Папой, или выдуманный: Будда, Пророк и другие). Земля или природа совсем не про превосходство одного человека над другим, правда?

Вторая причина: разделение Бога и науки, рацио и мистики, как абсолютно противоположных друг другу явлений. Богу молятся, но не познают, потому что Его нельзя познать, иначе разрушится сам миф о божественном творении, а значит пострадает религия, как организация для управления.

Третья причина: традиции. Заменяя одну традицию другой, люди редко задумываются о последствиях. Искоренение язычества и сопутствующих ему обрядов привело не только к объединению племен/образованию государств, но и к потере связи с землей/предками, которые на этой земле проживали и были там похоронены. Мы часто считаем потерю традиций чем-то незначительным (в том числе из-за научной пропаганды идеи «люди-обезьяны», «предки глупые – мы умные»), однако древняя традиция почитания предков способна существенно повлиять на современный институт семьи, общества и любви к своему отечеству.

Есть ли здесь выход? Да и зачем связывать Бога и Землю, разве это не возврат к язычеству (его ритуалам, культам и кровавым жертвоприношениям)?

Если человек чем-то пользуется в течение продолжительного времени, значит это что-то работает, иначе у действия попросту отсутствует смысл.

В древности, до становления современных религий, люди практиковали культ предков – особые ритуалы в честь ушедших родителей/прародителей. Многие ученые связывают этот культ со страхом: люди боялись гнева отцов, духа своих родителей и потому регулярно жертвовали чем-то ценным во славу их имени. Но есть и другие версии. Люди почитали своих предков, как живых, потому что это работало. Человек просил совета у бабушки, и ответ приходил. Народ просил ниспослать для них мудрое слово от давно ушедшего правителя, и решение чудесным образом находилось. Никто не вникал в механику того, как это работает, но ни у кого из практикующих не возникало сомнений – общение с предками было реальным, иначе это действие не пользовалось бы такой популярностью на протяжении тысяч лет во всех уголках планеты.

Культ предков не единственная форма веры, которая практиковалась в «дорелигиозные» времена. Такое же почтительное отношение люди испытывали к земле, на которой жили. Во многих современных культурах до сих пор проводят обряды не поклонения, но уважительного отношения к духам, населяющим общую с людьми территорию (в Таиланде, Непале, Индонезии, Японии, Австралии, некоторых странах Южной Америки часто можно встретить алтари, олицетворяющие тех или иных «духов места», и обильные подношения рядом с ними). Почему люди даже такие прогрессивные, как японцы, до сих пор верят в землю и чтят ее?

Потому что это работает!

Тем, кто родился и вырос в сейсмически нейтральных районах, никогда не понять, каково это – постоянно жить на активном вулкане. И не просто жить, но каждый день чувствовать, что Земля живая. Недаром механика возникновения извержений или других крупных природных катастроф не изучена до сих пор. Может мы, современное, оторванное от земли сообщество, что-то упускаем? То, чем в совершенстве владели наши предки, иначе они бы просто не выживали…

Удивительно, что слово вера различается по смыслу от места к месту. Кто-то понимает под ней ислам, кто-то православие, но почему люди так редко связывают веру с Землей?

Земля, в отличие от людей с разными культурными традициями, – это наше общее целое. Это то, что подходит всем народам без исключения, это наш связующий элемент. Исключая Землю из системы веры, мы не просто теряем варварские традиции (не стоит забывать, что культы, связанные с богами плодородия, могли быть крайне жестокими), мы как бы отрезаем свою собственную часть, теряем силу, если так будет понятнее. Так может сейчас настало время, чтобы ее вернуть?..

Как настроить связь с Землей?

Когда человек задает себе этот вопрос, первое, что приходит на ум, – вернуть обряды предков в том виде, в котором они были когда-то, иначе (как нам кажется) ничего не будет работать. Так, многие начинают носить сарафаны с якобы сакральной вышивкой, вырезают из дерева обереги, носят рубахи из крапивы и строят дома без применения современных технологий. Кто-то идет еще дальше и возрождает для себя систему языческих богов. Но в этом ли суть глубинной связи с планетой?

Знаете, в мире давно распространена такая штука, как вежливость: приветствие, прощание, благодарность, извинения в случае нечаянного конфликта. Форма того же приветствия (ритуала приветствия, как проявления уважения к другому человеку) отличается от культуры к культуре, но объединяет их одно – суть.

В общении с Землей, предками важно то же самое: не форма, но результат. Не возрождение культа, но возрождение вежливого общения, когда Земля/предки воспринимаются, как часть нас самих, как то, с чем по-настоящему стоит считаться, чтобы выжить.

Когда речь заходит о вере, мы редко ассоциируем ее с будущим. Вера в значении религия – это всегда о прошлом, законсервированном в определенном моменте (к примеру, в христианстве это распятие Христа, которое можно встретить в каждом храме, в буддизме момент достижения самадхи – именно он запечатлен в каждой статуэтке Будды, тот самый миг, когда глаза еще закрыты, перед пробуждением). Можно ли связать веру с будущим, и причем здесь Земля?

Как известно, Земля – это не только культ плодородия, это источник всех наших знаний о технике и технологиях. Именно наблюдая за природой, человек смог открыть для себя механику, оптику, электричество и магнетизм, микро- и наномир, и даже полеты в космос. Однако что если посмотреть на природу чуть иначе, с мистической стороны?

Когда наши предки общались с планетой, она им отвечала. Не буквально, но в виде случайных озарений (тот же Ньютон и знаменитое яблоко). Как думаете, что произойдет, если изучить сам механизм общения? Не отрицать Землю, как что-то само собой разумеющееся, но наделить её сознанием? Многие на такое заявление покрутят пальцем у виска, при этом забывая, что сознание – это «темная материя», неизвестная нам до сих пор.

Вера в Землю имеет грандиозное будущее в отличие от веры в идолов, которые придумал кто-то до нас. Хотя бы потому, что в этом простом действии есть бесконечное развитие.

Глава 2. Темная сторона веры

Религия, как основная ассоциация со словом вера, помогла не только исключить Землю из нашей картины мира, но добавила в нее новые элементы – создала целую вселенную темной стороны.

Практически каждая система верований на планете содержит в себе демонов, злых духов, падших ангелов, бесов и так далее и тому подобное. Наверное, если задаться целью и провести исследование: чего же больше «светлого» или «темного» в любой из мировых религий, я не удивлюсь, если второе перевесит. Знаете, вселенная темной стороны в чем-то похожа на медицинский справочник, только вместо реальных болезней и их описания в ней будет демон и грех – человеческая низость, которая ему соответствует.

Из-за подобной особенности религии, как системы верования, у человека часто формируются искажения в восприятии реальности, а именно страх неведомого, страх «темной стороны». Часто исследователи видят истоки подобных страхов в язычестве (домовой, леший, русалки, даже черти все оттуда), но если разобраться, тогда это не было искажением, так говорила с людьми природа (если я не понимаю грозу, я вижу в ней злого бога), религия же обезобразила темную сторону до неузнаваемости.

Когда человек не лечит болезнь, а всего лишь называет ее новым именем, болезнь прогрессирует и приобретает устрашающие формы и размеры. Религия толкование природных явлений отдала науке, а сама же просто придумала новые ужасы поверх уже существующих.

Ад – это не гроза, это гораздо страшней. Почему? Потому что ад непознаваем. Человек может дойти до самого дна, но ад будет еще страшней. Согласитесь, неплохая мотивация, чтобы во что-то поверить. Но так ли это на самом деле?

Любой объект или субъект в реальном мире – это всегда доказуемо. В мире фантазий – нет. Иногда для доказательства того или иного явления или его разумной интерпретации требуются столетия, но так или иначе человек приходит к тому, что гроза (не Зевс) существует.

Что такое темная сторона? Что такое мир злобных духов и демонов? Это фантазия, которая реальна только для тех, кто в нее верит.

Вера, как ядро любой религии, призвана помогать людям, а не разрушать. Даже миф о рае и аде, если трактовать его, как метафору, объясняет нам не дуальную (двойственную) природу всех вещей, но выбор, который мы каждый день совершаем. Однако, если целенаправленно развивать и поддерживать идею о темной стороне, она способна затмить собой здравый смысл и превратить человека/природу в существ, состоящих из двух вечно борющихся между собой половин. Что случиться, если убрать темную сторону?

Если разрезать человека на части, посмотреть на состав его крови, мозг и другие органы, окажется, что никаких светлых или темных сторон в нем нет, есть только организм, который создан природой, чтобы функционировать, как целое. Если проделать тот же фокус с нашей психикой, препарировать все наши «я», результат будет тем же – все части связаны и работают, как одно. Так неужели Бог (идея о Боге, как обо всем сущем, идеале любви и чистоты) нуждается в какой бы то ни было противоположности?..

Развитие любого сообщества переживает спады и подъёмы, и связано это в том числе с идеологией, которую сообщество проповедует. Там, где людьми руководит страх, развитие вращается по кругу, там, где люди открыто и благожелательно работают с новым, развитие виток за витком продвигается вперед. Религия руководила государствами на протяжении долгого времени, но так ли эффективно было их гуманитарное развитие (уровень счастья жителей, отсутствие войн и конфликтов с соседями, забота о природе, и тд)?

Кто-то в ответ на этот вопрос предложит исключить веру в Бога совсем, кто-то просто посмеется, найдутся и те, кто за веру закидают других камнями, однако одно останется неизменным – всем нам важно движение вперед, которое со страхом под ручку вряд ли осилишь.