Loe raamatut: «Священные птицы в легендах, преданиях, приметах»

Font:

Колдовская сила птиц

И сказал Бог:
да произведёт вода пресмыкающихся,
душу живую;
и птицы да полетят над землёю,
по тверди небесной.
Быт 1:20

Люди воображают, что птицы поют для их удовольствия.
Жильбер Сесброн

Птицы на протяжении всей истории вдохновляли людей своей способностью подниматься над Землёй. Птицы, парящие в воздухе, возбуждают наши души, мотивируя нас подняться над земными заботами и узнать о духовном царстве.

Как бы древний человек ни был связан с землёй, его взоры и его неиссякаемый интерес всегда был прикован к небу. Воздушная стихия манила его своей глубиной, заставляла восхищаться и восторгаться её неописуемыми красотами, опасаться и страшиться её буйного и необузданного нрава. Все объекты, которые могли проявить себя в воздушном пространстве, воспринимались как принадлежащие небу.

С очень древних времён птицы имели особую символику. Представители самых разных культур рассматривали их как духовных посланников за их способность быть рядом с небом и землёй. Где-то их считали предвестниками надежды, для кого-то они символизировали скорые чудеса или трансформации. А какие-то народы были убеждены в том, что с помощью птиц высшие силы предупреждают человека о чем-то, ведут нас по жизни, словно ангелы-хранители.

Разнообразие и особенности птиц на различных континентах Земли вносило своё разнообразие и в их использование в качестве символа или тотема. Однако не всегда реальные птицы были объектами аналогий, уважения и поклонения. В ряде случаев использовался фантастический образ крылатого существа, отдалённо напоминающий птицу.

Издавна отношение людей к птицам было особым. О них слагали сказания и легенды. Их наделяли особыми способностями. Вообще люди всех культур мира обращаются именно к небу, как образу свободы, лёгкости, чего-то непередаваемо вдохновляюще прекрасного.

У русского народа птицы, как правило, символизировали счастье и свободу. Их образы часто связывали с образами неба и высшей силы. Издавна славяне считали, что птица, сидящая на дереве, – это душа человека, посланная Солнцем на Землю.

Дерево – это вселенная, а птица, находящаяся на нём, – это яркий солнечный свет. Птицы несут информацию о стихии воздуха, о его ритме, тональности, о его звуках и мелодиях. Птицы – это дети радуги, птицы – это дети солнца. Их перья переливаются всевозможными, мыслимыми и немыслимыми цветами. О птицах сложены удивительные сказки и легенды, песни и стихи. По древним сказаниям птица являлась духом, связывавшим землю и небо. Славянский человек очень часто представлял себя птицей и хотел улететь «за сине море». Таким образом мечта о счастье и свободе связывалась с образом птицы.

В виде орла выступают Зевс и Дионис; позднее с головой орла изображался евангелист Иоанн. В греческой мифологии известно также превращение Зевса в лебедя, плеяд – в голубей, Прокны – в соловья, её сестры – в ласточку, мужа Прокны Тесея – в удода, Алкионы – в зимородка. Римский бог лесов Пик был превращён в дятла за то, что отверг любовь Кирки.

Для Древнего Египта характерно обилие птичьих изображений на знамёнах, гербах и т. п. (сокол, чибис и др.) и образов богов-птиц. Был широко распространён культ сокола (или ястреба), бывшего формой воплощения Гора и его ипостасей. Сокол с распростёртыми крыльями был в Древнем Египте символом неба, воплощением бога Монту и считался священной птицей (в частности, олицетворением фараона). Священным считался и ибис, воплощение бога Тота (убийство ибиса, как и сокола, каралось смертью). Как воплощение богини – покровительницы Верхнего Египта почитался коршун. В Карнаке коршун рассматривался как ипостась богини Мут. «Птичью» кодовую версию, повествующую о борьбе сокола и змей, имеет и тема соперничества божественных братьев Гора и Сета, что отсылает к уже упомянутому мотиву поединка птицы и змеи, приуроченного к схеме мирового древа. В виде голубя – духа, который охранял Осириса, иногда изображалась Исида.

В шумеро-аккадской мифологии птичьи черты имели Иштар, Адад, Ашшур, Тиамат и другие божества.

Божество езидов Малаки-тауз изображалось в виде птицы, похожей на павлина.

Почитание священных птиц было широко распространено в древнем Китае. Бог Шанди, приняв образ божественной ласточки, чудесным образом зачал сына, ставшего родоначальником иньцев.

Ацтеки вели происхождение бога Уицилопочтли от птички колибри, он изображался как человек с зелёным оперением на голове.

Птичьи ипостаси и метаморфозы широко известны в сибирском ареале.

Некоторые сыновья финно-угорского бога Нуми-Торума почитались в виде птиц – лебедя, гуся, ястреба. Особенно широко представлены подобные превращения в фольклоре.

Герой русских былин Вольга, охотясь на лебедей и уток, превращается в сокола.

Сказочные девицы после купания обращаются в лебедиц, утиц или голубок, иногда это связано с утратой своей одежды и облачением в птичью.

В птиц – сов, сорок, воронов – могут обращаться и ведьмы, колдуны, злые духи.

Вместе с тем птицы и боги, герои, шаманы, люди связаны друг с другом не только возможностью метаморфоз, но и как атрибуты, символы, священные животные, с одной стороны, и их обладатели, повелители, хозяева – с другой.

Провидение может отправлять нам духовные послания через ежедневное общение с птицами. Эти сообщения – слова мудрости и совета, и они могут помочь нам определить таланты, которые мы не используем, или негативные убеждения и шаблоны мышления, которые сдерживают нас. Как только эти сообщения будут поняты и применены к нашей жизни, они могут стать ценным источником руководства, когда мы продвигаемся на нашем духовном пути.

Птицы-боги в различных культурах

Так далеко зашли мы в невежестве своём, что мним себя царями над птицей и зверьём.
Абулъ-Ала алъ-Маарри

Если вы поймали птицу, то не держите её в клетке,
не делайте так, чтобы она захотела улететь от вас, но не могла.
А сделайте так, чтобы она могла улететь, но не захотела.
Ошо

Алконост

Эта удивительная птица обитает в славянском раю. О ней часто упоминается в русских духовных стихах, легендах и преданиях. Её пение так прекрасно, что, услышав его, человек забывает обо всём на свете. Говорят, что в этот момент у него душа выходит из тела, и его покидает разум. Алконоста изображают с женским лицом, но птичьим телом или же у неё имеются грудь и человеческие руки. Существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит».

У древних греков была своя легенда об Алкионе, дочери Эола. Она, узнав о гибели мужа, бросилась в море, но боги превратили её в птицу по имени алкион (зимородок).

Поэт Овидий использовал мотив этой истории у себя в поэме «Метаморфозы»:

В птиц превратились они;
меж ними такой же осталась,
Року покорна, любовь…

Скорее всего, при переписывании текста выражение «алкион есть птица морская» преобразовалось в новое слово «алконост».

Посреди зимы, согласно преданию, она несёт яйца в море, где они лежат в течение недели. Все это время на море бывает штиль. Потом яйца выплывают на поверхность, и Алконост начинает их высиживать. Когда яйца алконоста вылупляются, начинается гроза, и море становится таким неспокойным, что переход становится невозможным.

Алконост – в русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поёт, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы и лубочным картинкам.

Наиболее раннее изображение птицы Алконоста встречается в миниатюре XII века. Там мифическое существо изображено с бурым, сероватым оперением, красивым лицом, нежными руками молодой девушки и подтянутой грудью. Белым оперением, а также короной, Алконоста наделил художник Васнецов, который рассматривал этот образ как центральный в славянской мифологии.

Алконост изображается полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями (крыльями), человеческими руками и телом. Девичья голова, осенённая короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райские цветы или развёрнутый свиток с объяснительной надписью.

В славянской мифологии птица Алконост оплакивает погибших после крупных сражений, чаруя всех собственным голосом.

Согласно народным сказаниям, утром в день Яблочного праздника Спаса Алконост залетает в яблоневый сад и печально плачет. Во второй половине дня Алконост прилетает к этому месту, начиная радоваться и смеяться. Алконост смахивает росу со своих крыльев, наделяя целебной силой все плоды на дереве, на котором она сидит.

Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин и даже частично её повторяет. Истоки же этих образов следует искать в мифе о сиренах. Птица Алконост, как и её вечная спутница Сирин, это два неотъемлемых образа рая – Ирия. Обе птицы благие по своей природе, но встреча с любой из них не сулила ничего хорошего обычному человеку.

Гамаюн

Птица Гамаюн является глашатаем, вестником богов, ей отведена роль «переводчика» божьей воли.

Это тоже райская птица, которую русский народ называл «вещей». Согласно преданиям, она живёт в морских просторах, летает над ними в поднебесье. Её крик – предвестник счастья. Когда-то её представляли, как безногую птицу без крыльев, которая перемещалась при помощи своего хвоста. Её падение было знаком – скоро должен умереть один из знатных людей.

В «Книге естествословной» даётся такое описание гамаюна: она крупнее воробья, но без ног и крыльев. Перья у неё разноцветные, длинный хвост – более 1 м.

Гамаюн – по славянской мифологии вещая птица, посланник бога Велеса, его глашатай, поющая людям божественные гимны и предвещающий будущее тем, кто умеет слышать тайное.

Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

Этот образ пришёл из восточной (персидской) мифологии. Птица изображалась с женской головой и грудью. Собрание мифов «Песни птицы Гамаюн» повествует о начальных событиях в славянской мифологии – сотворении мира и рождении языческих богов. Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» – баюкать (очевидно, потому что эти легенды служили также сказками детям на ночь). В мифологии древних иранцев есть аналог – птица радости Хумаюн.

Художник В. Васнецов изобразил её чернокрылой птицей с женским лицом, тревожным и испуганным. И, если раньше с ней связывали блаженство и радость, после этого мрачного образа она стала птицей, предрекающей трагедии.

Топит многие червлёные корабли
С товарами драгоценными!

Матерь Сва

Об этом образе нам сегодня, пожалуй, известно меньше всего по сравнению с другими, но, в то же время, именно его, по всей видимости, необходимо признать древнейшим и изначальным для всех женщин-птиц.

«Сва» в данном случае означает «вся», «всеобщая», «всеобъемлющая». Другое её наименование Матерь С(ла)ва. Это Великая покровительница Русской земли, прародительница всех родов, населявших нашу землю. Иногда её считают воплощением главной женской богини славянского пантеона Лады, иногда почитают женой верховного бога Сварога – кузнеца вселенной. Считается, что Матерь Сва может принимать облик птицы Гамаюн, чтобы донести до людей некоторые важные истины и прозрения. Появилась же она, согласно легендам, из золотых яиц, который снесла Уточка при сотворении мира.

Матерь Сва представляет собой птицу с женским лицом и распростёртыми в стороны крыльями, тело её заковано в броню. В этом контексте это птица Славы, птица призывающая отринуть страх и предвещающая Победу. Никогда она не изображалась с оружием, но, по некоторым свидетельствам, часто изображалась в круге огня, что символизировало негасимый боевой дух. Её сила – в насыщенных энергией словах, которые позволяют её сынам вспомнить о своём великом прошлом и получить необходимый прилив сил для того, чтобы отразить натиск любых врагов, пусть даже существенно превосходящих числом, и одержать Победу во имя Света, Славы Предков, Будущего и Процветания родной земли. Она одна не оставляет наших воинов даже в самый трудный час и вдохновляет их сражаться во имя тех, кого они любят, даже если ради этого им придётся пожертвовать собственной жизнью.

Гор

Бог-сокол Гор принадлежит к главным египетским божествам. Древние египтяне воплощение света и победного сияния видели в своём прекрасном боге – Горе.

Его отцом и матерью были Осирис и Изида. В те времена битва за власть была довольно жестокой. У Осириса был брат – Сет, который и убил его ещё до зачатия Гора, дабы завладеть страной. Изида своей магией вернула к жизни мужа, чтобы успеть зачать ребёнка. Изиде пришлось скрываться в папирусовых топях Нила, чтобы выносить и родить Гора, так как Сет мечтал убить и её вместе с ребёнком.

Согласно легендам, в миг рождения Гора на восточной части небес появилась яркая звезда. Благодаря ей люди обрели надежду избавиться от жестокой тирании, власти зла, что царила на земле. В ранние годы Гор находился под защитой чар своей матери. Он успешно обучался различным искусствам. Особенного мастерства юный бог достиг во врачевании, которому учился у Анубиса.

На самых разных скульптурах и фресках Гор изображён человеком с соколиной головой. Порой он показан маленьким ребёнком, что сидит на троне между своими родителями, а иногда предстаёт в птичьем облике.

Бог-сокол Гор считался могущественным богом неба и солнца. Он часто изображался с головой этой птицы. Считалось, что это символизировало победу и огромную силу. В более поздние периоды его изображали как солнечный диск с распростёртыми соколиными крыльями.

Гор – защитник и охранитель фараонов. На знаменитой статуе фараона Хефрена – строителя второй по величине пирамиды Египта – сокол (Гор) прикрывает своими крыльями его голову. Фараоны, как считали древние, были земной персонификацией Гора. Если прочесть полные имена многих фараонов, то в них непременно присутствует упоминание Гора. Такую интерпретацию называли «Великим именем», а наречение себя Гором являлись и оберегом, и доказательством божественного происхождения царя.

Гор, по преданиям, подарил процветание и надежду народу древнего Египта, поэтому каждый год египтяне устраивали праздник в его честь, и естественно, что возвели храмы как одному из почитаемых богов.

Тот

Бог мудрости и создатель письменности. Он подарил людям слово и научил писать. Тот в качестве бога луны считался правителем, замещающим солнечного Ра. Отличался любовью к справедливости и был беспрестанным судьёй.

В египетском пантеоне чаще всего изображаемый как человек с головой ибиса. Время от времени Тот может принимать полную форму ибиса. Египтяне считали ибиса символом рассвета, оккультных наук, разлива Нила и новой жизни. Его отцом был сам верховный бог Ра, а супругой – покровительница судей, богиня справедливости Маат. Дочерью бога была богиня-писец по имени Сешат.

Ночное время и свет луны в Древнем Египте отождествлялись с магическими тайнами и чародейством. Позднее под властью Тота оказываются не только маги, но и лекари, астрологи и астрономы. Почитали бога также писцы и архивариусы.

Обычно Тот связан с записями, наукой и философией. Человечество и сегодня пользуется изобретением, которое, согласно египетским мифам, Тот подарил людям. Это календарь. Древние тексты рассказывают, что именно Тот научил людей следовать 365-дневному циклу года (ранее исчисляли всего 360 дней). В своих трудах Плутарх, рассказывая о египетских верованиях, описывает один из мифов. Он говорит о том, что Тот сумел выиграть в игре в кости пять дополнительных дней года. По требованию победителя эти дни были посвящены пяти богам, что родились в каждый из указанных периодов: Исиде, Осирису, Нефти де, Сету и Хоруму.

Тот был одним из самых почитаемых в древнеегипетском пантеоне божеств. Он повелевал знаниями, дарил мудрость и просветление людям, помогал в интеллектуальном труде. Тот был загадочным богом, тайны которого мог постичь лишь мудрый и честный человек – именно такие находились под его покровительством.

Нехбет

В египетском пантеоне богиня, часто изображаемая как стервятник. С ней связывали также образ белого грифа или коршуна, хотя на изображениях она нередко предстаёт в женском обличье. Отличительная черта Нехбет – своеобразный хохолок на голове, что есть и у хищных птиц.

Иногда Нехбет изображается крылатым божеством, что укрывает фараона от врагов.

К белым стервятникам, священным птицам богини, египтяне относились с большим почтением. Они были самыми крупными летающими птицами, обитавшими в Древнем Египте.

Считалось, что грифы могут достигать тех пределов небес, где обитает сам великий бог Ра. Видя, как стервятники защищают своими крыльями птенцов, египтяне видели в них великих воинов и хранителей. Народ Древнего Египта был прекрасно осведомлён, что в пустынях стервятники уничтожают трупы умерших людей и животных. Именно поэтому священные птицы Нехбет внушали одновременно и благоговение, и страх.

На некоторых древних фресках Нехбет символизирует мать-защитницу. Такие рисунки содержат сцены кормления фараона, где богиня предстаёт женщиной с полной грудью, а правитель – младенцем.

В дар ей фараон подносил хлеб и пиво. Во время пышных празднеств, посвящённых богине-грифу, царь проплывал по Нилу, а на носу его ладьи красовалось золочёное изображение Нехбет. В такие дни народ выходил к берегам, чтобы увидеть облик богини. Это считалось добрым знаком, защитой от бед и тёмных сил.

Богиня одновременно воплощала силы материнства и воинской отваги. Как и грифы, за которыми наблюдали египтяне, она могла проявлять заботу, становиться защитницей, или же нести смерть тем, кто собирался пойти против фараона, причинив зло ему и его стране.

Нехбет сочетала черты матери и воительницы, ведь была призвана сражаться за правду и свет, оберегая правителя и народ египетской земли.