Счастливые пчёлки. Философия осознанного образа жизни

Tekst
Loe katkendit
Märgi loetuks
Kuidas lugeda raamatut pärast ostmist
Šrift:Väiksem АаSuurem Aa

Глава 1
Проблема личности

Почему сложно меняться

3. Картины мира, нить

С какого места начать рисовать круг?


Почему сложно поменять систему? Почему так сложен прыжок веры? Представим себе нить, завязанную в форме круга, лежащую на столе.

Это система знаний, убеждений, образа жизни, целей и прочей психологии конкретного человека – картина мира, субъективная реальность. Каждая точка этой нити – какой-то отдельный аспект системы убеждений, какая-то ассоциация, какие-то знания, вера в установки, вера в «хорошо» и «плохо», привычные модели поведения и так далее. Все элементы связаны и находятся в замкнутой системе этой нити. Психика находится в гармонии, когда нить именно в форме идеального круга.

Когда человек вспоминает себя, когда рассказывает о себе или оценивает себя или окружающую действительность, примеряя её на себя, – он говорит всё то, что есть в этом круге. Когда человек думает о своём будущем, о своём предназначении в жизни, о целях, возможностях, пути и смысле, он говориттерминами и понятиями своей «нити».

Попытку изменить какой-то элемент этой картины мира символично можно представить как попытку пинцетом поднять какую-то точку нити на новую высоту – над столом. При этом за точкой тянутся ближайшие к ней связанные точки, но всё же не вся нить – какие-то из элементов остались лежать на столе. И внутренний «счётчик гармонии» не даст этого сделать – нить перестала быть кругом, её форма исказилась, и внутри человека будет противоречие и дискомфорт до тех пор, пока снова не будет приближенным к идеальности круг в плоскости.

Есть две поговорки на одну и ту же тему – о том, как человек переживает болезненные события:

• Клин клином вышибают.

• Время лечит.

Одна из них отражает суть работы мозга. Другая – всего лишь о том, как повысить статистическую вероятность, дав больше времени на возможность встретить нужный клин.

И тут два пути…

Первый. Отрицать изменение. И это обычная практика – отпустить поднятый фрагмент и забыть те изменения, которые случились с этой точкой. Нить возвращается на своё место, и в душе покой. Хоть при этом часть фактов и отрицается. Мозг к этому привычен – у него есть куча способов ограничивать и себя самого, и сознание в объёме информации. Отрицаются даже очевидные факты. И тем легче это делается, чем больше людей вокруг отрицают то же самое, то есть чем проще и комфортнее живётся в этой среде с отрицанием этого факта.

Второй. Поднимать нить не за одну точку, а сразу по многим фронтам. И чем больше у человека знаний (опыта, ассоциаций), тем больше у него связей между, казалось бы, независимыми темами, которые входят в это кольцо… Физически мощные знания можно представить так: отдельные части нити смазываются смолой, застывают и становятся цельной единой конструкцией логики, а нить – это уже не просто кольцо, а сложная паутина, где отдельные точки и твёрдые застывшие фрагменты круга соединены нитями ассоциаций.

И теперь уже, принимая как данность какой-то факт, не вписывающийся в привычную картину мира, мы хоть и испытываем дискомфорт, но уже не такой глобальный и сильный, как ранее, ведь поднимая одну точку, мы опираемся на то, что какие-то из точек уже тоже подняты. И за каждой новой поднятой точкой тянутся связанные с ней соседние… Будто бы круг поднимается одновременно несколькими пинцетами.

Даже если пинцетов мало – чем больше знаний, тем больше шансов, что форма круга более или менее сохранится.

И в этом случае нить поднимается над столом на новую высоту, более или менее сохраняя форму. Ведь новые знания поднимают сразу несколько точек. А ассоциации между знаниями позволяют подтянуть даже те точки, до которых мы не дотрагиваемся пинцетами. Этакий кривой круг… Эту кривизну по ощущениям можно сравнить с тем дискомфортом, который мы испытываем, когда идём против своих принципов и убеждений, но верим, что поступаем правильно.

Например, трата времени на учение или творчество вместо того, чтобы выспаться или покутить. Или, например, жужжащая и порицающая толпа внутри, осуждающая воровство или измену.

Жужжание тем сильнее, чем необычнее подъём. И тем слабее, чем этот подъём привычнее, чем больше связанных с этим изменением фактов мы помним и учитываем.

Нет ничего невозможного, когда дело касается убеждений.

Новая высота – новые взгляды и новые оценки происходящего. А значит, и новое отношение к себе и, соответственно, совершенно другие поступки. Такие, каких вчерашний ты не совершил бы.

Со временем, если не отступать, круг примет свою гармоничную плоскую форму за счёт накопленного нового опыта. И картина мира уже станет новой. Привычной, приятной, спокойной, но новой.

Есть ситуации, когда для порядка и гармонии нужно вначале пройти через отрицание и хаос. Это ситуации, когда нужны перемены в жизни. Нужно обучение. И хаос необходимо принять как неизбежное. Легко не бывает.

Во всех остальных ситуациях хаоса можно избежать. Ценой того, что нить лежит на столе. Выбор прост. Он между дискомфортным, но полным и объективным набором знаний, и комфортным, но урезанным набором фактов.

4. Нормальность

Мало кто знает, что «три слова» – это два слова, а «это два слова» – это три слова.


С чего вдруг я заговорил об изменениях и тем более о том, что этой книгой пытаюсь изменить читателя?

Большинство, не сомневаюсь, скажет «я нормальный» и «мне незачем меняться». А что такое нормальность? Что для вас значит это слово?

В зависимости от культуры, времени и места, стандарты нормальности различаются. Нормальность – это жизненная стратегия, отражающая такой способ жизни и мышления, который сохраняет статус-кво ближайшего окружения, то есть стратегия принимать и транслировать далее нормы, веру и правила своего поколения и придерживаться доминирующей системы ценностей общества. Быть «нормальным», по сути, означает быть конформистом.

Психологическая нормальность – это набор типичных социально одобренных обоснованных и подтверждённых характеристик эффективности когнитивного и поведенческого функционирования, этот набор характеристик получен из референтной группы, состоящей из большинства населения.

С. Дж. Бартлетт

Собственно, в конформизме нет ничего плохого. Конформность можно назвать эволюционным приспособлением, которое, реализуя тягу к «нормальному» и бегство от «ненормального», позволяет обеспечить наследование и преемственность. Более того, конформизм позволяет абсолютному большинству особей вида здорово сэкономить на ресурсах, ленясь и плывя по течению, проживая типовые жизни и не сопротивляясь движению толпы. Зачем тратить ресурсы на перфекционизм, когда можно довольствоваться признанным большинством «достаточным уровнем» жизни?!

Поэтому большую часть жизни большинство делает и думает то же и так же, что и другие люди вокруг.

Конформизм представляет собой адаптацию и приспособленчество.

Это полезно, так как, с одной стороны, способствует социальной сплочённости, сотрудничеству и позволяет обществу развиваться комплексно. С другой стороны, это в какой-то мере способствует и реализации каждого отдельного индивида, экономящего на общем ради своих индивидуальных стремлений. Но из этого не следует, что конформизм однозначно делает жизнь лучше, так как качество жизни зависит не от стратегии, как таковой, а от соответствия стратегии человека тем условиям социума, в котором он живёт и применяет эту стратегию. Если стратегия подходит, качество жизни потенциально статистически выше. Если само общество не поддерживает «дрейф по течению», то применение такой стратегии, наоборот, лишь ухудшит жизнь.

Несмотря на это требование соответствия стратегии условиям, веками в западной культуре конформизм приветствуется. Если кто-то очень уж отклоняется от принятых в его окружении стандартов нормальности, его клеймят, отрицают и изгоняют, причём даже на уровне законов.

Появляется понятие «Вменяемости» (Sanity) – способности судить о вещах так же, как другие люди, иметь обычные привычки, обычные ценности, обычные стремления и т. д. Безумием считаются любые отклонения от этого «как другие люди». Психическим здоровьем считается социальное соответствие, а несоответствие – психическим заболеванием (Б. Раш, С. Дж. Бартлетт).

Определения спорные, так как они базируются на уверенности, что нормы общества – идеальны и здоровы, и, следовательно, соответствие нормам общества, то есть та самая «нормальность» априори никак не может быть психическим расстройством или приводить к нему. Такое определение вменяемости и здравомыслия хорошо подошло бы для процветающего и развитого общества, но что будет Нормой для низшей культуры, тормозящей здоровое развитие индивида? Верно, нормой тут будет девиация, а быть нормальным в низшей культуре будет означать для человека стратегию, соответствующую канонам этой культуры – следование этой девиации. Приспособление в такой культуре означает для индивида нездоровую психику. А здравомыслие в такой культуре становится преступлением.

Это лишь логика. Пища для размышлений на тему: «А всё ли то нормально, что мы называем нормой?».

Раз уж я называю конформность стратегией, стоит поговорить о её устойчивости, и тут не всё так гладко, как хотелось бы.

Зависимость подстраивающегося индивида от группы не только в здоровье, но и в самой адекватности поддерживаемых норм и их соответствия реальности мира.

Со слов К. Юнга, нормальный человек действительно может процветать в окружении своего общества, но только до того момента, пока он и его окружение не окажутся в беде из-за нарушения законов реальности и человеческой природы. Он разделит всеобщий крах в той же степени, в какой он был приспособлен до этого. Адаптация – это не просто приспосабливание. Приспособленность нормального человека – есть его ограничение.

 

Если социум подвергается испытанию на прочность, то каждый отдельный приспособленец лично переживает «узкое горлышко» отбора, которое может не соответствовать тем условиям и тому уровню гибкости, к которым он приспосабливался. То есть конформист испытывает серьёзные мучения, если ему или ей выпадает серьёзное социальное потрясение.

В одном показательном эксперименте испытуемым задавали вопросы об отношении к разным проступкам и просили оценить тяжесть преступления и, соответственно, меру наказания по шкале от 1 до 10. При этом замерялась скорость и распределение ответов, а также то, какие события внешней среды способны статистически значимо повлиять на оценки.

Группа испытуемых, которым перед прохождением вопросов каким-то образом напоминали о смерти, думала над заданиями дольше. Будто бы ответы в сфере этики представляли для них куда как более сложный вопрос, чем для тех, кто не имел в этот момент активированных ассоциаций со смертью.

Плюс к тому, испытуемые этой группы позволяли себе нарушать правила, голосуя за цифры, которых не было в шкале, и оценивая определённые проступки как принципиально недопустимые.

Получается, будто бы люди, не думая о смерти, просто «отмахиваются», вынося свои оценки. А думающие о смерти – настолько глубоко проживают свою роль судьи, что даже готовы расширить её по сравнению с экспериментом.

Страшно подумать, но ведь в быту обычной жизни, где нет социального давления условиями эксперимента, роль судьи исполняется десятки и сотни раз в день, при каждом взаимодействии человека с кем-то ещё и при каждой более или менее осознанной оценке своих действий! И шансы, что человек в этот момент помнит о конечности жизни, неизмеримо малы по сравнению с этой экспериментальной группой. Тем более в обществе, основной целью и ценностью которого являются комфорт и безопасность и все ресурсы которого брошены на их достижение.

И это не вчера началось. В начале XX века люди постепенно ушли от ежедневного видения смерти. Появились больницы (где медленно умирают), а также морги и ритуальные услуги (где происходит обработка). И смерть стала неочевидной… Даже смерть во имя выживания, например скотобойни, были вынесены технологиями и масштабами производства подальше от потребителя.

И это внутреннее спокойствие без упоминаний смерти настолько комфортно, что общество даже обзавелось регуляторами, не позволяющими смерти напоминать о себе внезапно и неожиданно, как это было бы естественно. Как пример, рейтинги кино и других публичных материалов.

Смерть – это конец. Точка, знаменующая подведение итога. Точка, показывающая полноту оцениваемой жизни.

Она важна, так как без неё не будет никакого итога и полноты. И любое решение, принятое без этого осознания, обречено на неполноту.

Конформизм как бы подменяет правила, по которым формируется самооценка человека: вместо правильности жизни через реализацию наивысшей нравственной задачи человека предлагается оценивать правильность текущих условий. Или даже, если быть точным, правильность подстройки человека под текущие условия, то есть деятельности (призвания, профессии).

Традиционная мораль определяет, что главной жизненной задачей отдельного человека является выполнение мирских обязанностей, угодных Богу, согласно месту человека в мире. Со временем Бог и его «угодно» заменились обществом.

Мирские обязанности превращаются в профессию, а «место в мире» превращается в выявление, а то и воспитание профессий. Вешаем на человека ярлык определённой профессии, и вуаля – мы точно знаем, чего от него ждать и с каким качеством, а к каким действиям или мыслям его подпускать нельзя – всё просто, понятно, удобно и безопасно.

При этом с детства воспитываются идеи «у каждого должна быть цель», «должен быть смысл», «человек должен быть полезен» и т. п. Благодаря ограничению высшей цели – призванием профессии, а свободного развития – этими «должен» (в понимании «достоин»), счастье воспринимается как успех в той профессии, которую человек желает.

А если человек хочет одной реализации, а по факту реализуется в другой области, это считается несчастьем. Как раз из-за натренированной идеи «каждый должен быть счастлив, занимаясь своим делом». Ошибка тут не в тренировке идей – хотя к этим установкам тоже много вопросов на тему «а каждый ли?», ошибка, на мой взгляд, в идее свободной воли, которая кочует из сюжета в сюжет и от человека к человеку. Мечты и представления человека о «его деле» и «его предназначении» – это всего лишь иллюзия выбора человеком своего направления. Человек так или иначе будет делать то, к чему у него есть способности и возможности, там, где он сейчас, и с тем уровнем технологий и результатов, какие доступны на этом этапе развития. И это всё нисколько не зависит от его желаний или того, что называется «волей».

Плюс к тому, Нормальность, определяемая как комфорт и безопасность, – это ориентир на конформизм и, как следствие, ориентир на отрицание проб и ошибок. Эта стратегия не подходит для высокорискованных сред, в которых каждая ошибка – потенциально смертельна. Но здорово подходит для сред, в которых цена ошибки минимальна.

Стоило бы задуматься, а какую среду представляет наш реальный мир? И готово ли человечество к нему, к этому миру?

По-настоящему безнадёжные жертвы душевного страдания как раз находятся среди тех, кто выглядит совершенно нормальным. «Многие из них нормальны, потому что хорошо приспособились к нашему образу жизни, потому что их человеческий голос был заглушен на такой ранней стадии их жизни, что они не боролись, а поэтому и не страдали симптомами, характерными для невротиков». Эти люди нормальны не в общепринятом узком смысле данного слова; нормальны только по отношению к нашему абсолютно ненормальному обществу. Их идеальная адаптация к этому ненормальному обществу является мерой их душевного заболевания. Эти миллионы аномально нормальных людей, безбедно существующих в обществе, к которому, если бы они сумели полностью сохранить свою человеческую сущность, они не смогли бы приспособиться, но зато «лелеяли бы иллюзию индивидуальности», хотя на самом деле общество безжалостно лишило их настоящей индивидуальности. Конформизм в этой ситуации превращается в единообразие. Но «единообразие и свобода несовместимы. Единообразие и душевное здоровье тоже несовместимы… Человек не создан для того, чтобы быть автоматом, и если он им становится, то рушится само основание его душевного здоровья».

О. Хаксли (Возвращение в дивный новый мир)

Согласно П. В. Цапффе, человек тревожен от природы, поскольку способен задаваться вопросами, ответы на которые не способен найти. Нормальность неспроста определяется как комфорт и безопасность – именно за ними прячется заветное спокойствие, побег от этой тревожности, от депрессии, от боли. Это созвучно с М. Хайдеггером: мы пребываем в будничном ритме жизни, чтобы отвлечься от тревожности (от тех самых вопросов, на которые не можем ответить). Нас окружают институты, назначение которых – «сниматьтревожность» (и церковь, и образование, и работы, и т. п.). Но они приелись. Они больше не в состоянии снимать тревогу.

Рональд Барнетт в рассуждении об университетах говорит: «Западный университет умер», имея в виду переломный момент последних десятилетий в борьбе с конформизмом.

Если раньше университеты были местами «гарантий», где, выполнив определённый и прозрачный ритуал, можно было набрать «успокаивающих статусов», сейчас самыми передовыми становятся университеты, делающие ставку на такой же уровень неопределённости, как и VUCA-мир вокруг. От студентов требуют критического мышления, специально формируется тревожное существо. Университет возрождается в новой форме, как центры критического мышления, где сами эти критическое мышление и тревожность становятся источниками статусов. Тревожность, вынуждающая жить, а не самоугнетение, приводящее к депрессии – разница для психики и здоровья огромная.

Хайдеггер и Сартр говорят о том, что выйти из плена «дасман» («каждый есть – другие, и никто – он сам») можно только перед лицом неизбежности, то есть какого-то такого выбора, который нужно сделать обязательно, или какого-то такого явления, которое неизбежно произойдёт.

Например, смерть.

Только в мыслях об этом человек находит самого себя – настоящего себя. Отсюда и мудрость поговорки «окна поэта должны выходить на кладбище». Отсюда и высокие оценки наказаний у тестовой группы с активированными ассоциациями про смерть.

О том, что нормальность не означает психическое здоровье, свидетельствует высокий уровень тревожных расстройств, депрессии и самоубийств, а также то, как человечество утопает в наркотиках и алкоголе. Более того массовое сознание или стадное чувство, что бушуют в социальных сетях последние десятилетия, а теперь вырвались на улицу, являются ещё одним признаком коллективной беззащитности нашей эпохи.

Юнг пишет: «Беспомощность и страх формировали группы, которые скорее всего формировали ещё большие группы ради коллективной безопасности». «Мы остерегаемся разных болезней тела, но мы небрежно относимся к ещё более опасной пандемии разума».

Если пандемия разума распространилась по большей части мира, то единственное решение для тех, кто хочет сохранить здравомыслие, это познать, что способствует развитию человека, и строить свою жизнь на таких основах.

Хотя стандарты нормальности изменчивы, что приносит процветание человеку и не подвержено переменам? Наша природа неизменна, она берет своё начало из истории нашей эволюции. Или, как писал Юнг: «Когда живой организм оторван от своих корней, разрывается связь с основой существования, и он обязательно погибнет».

И в этом заключается фатальный изъян западной концепции нормальности. Она не учитывает саму нашу суть и природу. И раз за разом мы видим «разрешение» того, что Фридрих Ницше считал одним из фундаментальных наших побуждений – воли к власти.

Многие слышали фразу: «Абсолютная власть развращает абсолютно», а психолог Р. Мэй добавил, что отсутствие личной власти может быть столь же разрушительным.

На индивидуальном уровне безвластие приводит к воспитанию жертвы и апатии. Что становится причиной для психических заболеваний. В то же время на социальном уровне стада бесправных и безвольных мужчин и женщин создают условия для появления тиранов.

Жертвы – не в смысле благородства спасения миллионов жизней ценой своей одной, а в смысле бесполезного самоугнетения, не приносящего никому ни радости, ни развития.

Но раз уж мы говорим о парадигме, стоит упомянуть общественные движения и личную и индивидуальную тягу каждого к этому самому благородству спасения. Есть люди, которые говорят: мы, люди, вольны выбирать, как нам жить и что чувствовать. Мы вызволим народ из оков. Вот как эта книга, например.

Но большинство людей не знает, чем занять себя вечером. Люди страдают от депрессии, потому что не в силах дотянуться до всего того обилия предоставленных им возможностей (той самой абсолютной власти) по причине своей нерешительности.

Знание о существовании свободы, вольности и возможности выбора делает людей несчастнее, чем незнание, поскольку границ этой свободы не видно даже при самом высоком уровне знания. Что неизбежно приводит к бесконечной гонке… Поэтому на самом деле людей устраивает плыть по течению – по крайней мере, есть уверенность в завтрашнем дне.

Ниже мы попробуем пройти по острию, с одной стороны, разрушив желание «нормальности» и бесполезной жертвенности, с другой стороны, не потеряв воли к реализации при отрицании невозможности власти.