Магия с коврика: йога для усиления колдовства

Все эти три ментальные трансформации или сдвиги коренятся в гармоничной интеграции сосредоточения, медитации и погружения в Дух. Патанджали называет такое гармоничное объединение самьямой^[12]. В колдовстве тот же самый процесс часто называют экстазом. Во время первого изменения ума внимание обращается вовнутрь^[13]. В ходе второго изменения все отвлечения исчезают, и случается однонаправленное сосредоточение^[14]. Наконец, поток мыслей полностью прекращается в уме в процессе третьей трансформации^[15]. Когда этот окончательный сдвиг происходит, экстрасенсорные способности начинают развиваться естественным образом^[16].

Патанджали не отрицал экстрасенсорные способности – он просто выступал против активного стремления к их развитию. Если снова обратиться к афоризму III, 38, Патанджали просто говорит, что это «препятствия» или отвлечения от конечной цели, «погружения в Дух». По сути, именно раздвоенность сознания между «Я» и умом находится в центре критики мудрецом психического развития, поскольку психическое развитие укрепляет ум и приковывает «Я» или Дух к материальному миру.

Однако, обсуждая развитие экстрасенсорных способностей, важно осознавать, что Патанджали имел в виду не просто прорицание или другие магические силы. Он предостерегает против сознательной ассоциации со всеми теми аспектами, которые называет «мирским умом» в афоризме III, 38. Сюда входят те вещи, которые многие из учеников, атаковавших мою одногруппницу на том учительском тренинге по йоге, оценили бы как необходимые для нормального повседневного взаимодействия между людьми.

Согласно данной философии, любая способность ума взаимодействовать с внешним миром подозрительна. Сюда включаются рассудок, логика, чувство, внешнее восприятие, эмпатия или любая другая способность, которую в наши дни может исследовать наука. Патанджали говорит: «Светоносный ум и запредельное „Я“ – абсолютно разные вещи. Ум направляет осознанность на достижение чувственных переживаний. „Я“ существует ради самого себя и остается отдельным. Без распознавания различий происходит мирской опыт»^[17].

Патанджали наносит удар в эту точку уже в самом начале своих Сутр. В первой главе он рассказывает, что «во все остальные времена „Я“ принимает форму мыслительных колебаний, и подлинное „Я“ утрачивается»^[18]. Иногда «Я» окутывает себя мыслями светоносного ума и утрачивает ви́дение того факта, что оно на самом деле – субъект, переживающий эти мысли. Если хотите, чтобы я привел пример из реального мира, посмотрите на вжившихся в роль актеров, которые стараются вернуться к собственной личности после особенно напряженных ролей, и вы поймете точку зрения Патанджали.

Также он отмечает, что препятствия к распознаванию запредельного «Я» – качества, которые мы обычно ассоциируем с ментальным пейзажем человеческого сознания. Такие вещи, как «правильное восприятие, неверные представления, воображение, сон и память», рассматриваются в качестве препятствий при попытке соединиться с тем, кто ты на самом деле есть^[19]. Патанджали говорит, что «йога переживается тем умом, который перестал отождествлять себя с колеблющимися волнами восприятия»^[20].

Однако ведьма придерживается более прагматичной точки зрения. Если практик йоги изображает ум как еще один слой материи, который нужно преодолеть на пути к просветлению, для ведьмы, которая относится к колдовству как к духовному пути, материальная природа ума является еще одним инструментом, необходимым в поисках объединения с Божеством. Духовная ведьма признает, что для существования «мирских умов» есть важная метафизическая причина. Это кармические уроки, полученные в ходе реинкарнации, которые просто нельзя было бы усвоить без этих умов.

Основополагающая идея многих ветвей колдовства заключается в том, что практик магии одной ногой стоит в измерении живых, а другой ногой – в измерении Духа. Эта философия подчеркивает, что ведьма находится по обе стороны изгороди и искусно ориентируется как в мирском, так и в духовном мире^[21], учась быть полностью функциональным членом общества и одновременно духовным адептом. Поддерживая это равновесие, ведьма жизнь за жизнью продвигается по пути реинкарнации к долгожданному и заслуженному просветлению.

Следовательно, если относиться к колдовству как к религии, это всегда духовность в миру. В конце концов, именно это люди частично имеют в виду, говоря о том, что колдовство – природная религия. Ведьмы приветствуют природный мир и обретают мудрость в этом взаимодействии. Таким образом, практика колдовства, будучи довольно прагматичным подходом к духовности, побуждает и готовит ведьм к удовлетворению базовых материальных потребностей, прежде чем они приступят к более эзотерическим элементам Ремесла. Следовательно, с ведьмовской точки зрения понятно, почему люди смотрят пренебрежительно на тех, кто проводит бесчисленные часы в самокопаниях, если медитирующим также приходится платить аренду, зарабатывать на пропитание для своей семьи или удовлетворять иные жизненные потребности.

Каков ответ ведьмы?

Развивайте психические силы ума и используйте их эффективно, чтобы совершать чары или проводить магические ритуалы и добиваться чего-то в этом мире. Психические силы ума – необходимое условие успеха в подобных предприятиях. Однако после того, как она обретет комфорт и успех, мудрая ведьма обращается к Великому Деланию, отождествлению с подлинным «Я», высшим «Я» – с тем, что Патанджали называет запредельным «Я», – как поступает и йог.

Философские подходы йоги и колдовства не так уж сильно отличаются в вопросе экстрасенсорных способностей. Патанджали практически повторяет философию ведьм, говоря: «Живя в изобилии потока творческих сил природы, можно подвергнуться преображению и возвыситься над тем ви́дением, которого вы достигли в предыдущих жизнях»^[22]. Ведьма просто рассматривает материальную природу ума как естественный источник, к которому до́лжно подключаться с мудростью, чтобы достичь воссоединения с Духом, что отстаивает и Патанджали. Франц Бардон, вероятно, выразил это лучше всего в своем предисловии к книге «Посвящение в герметизм»: «Между магией и мистицизмом нет различий»^[23], и духовная ведьма всецело с этим согласится.

Три изменения ума

Если вам хочется лично убедиться в ментальных переменах, описанных Патанджали в Йога-сутрах, расположитесь удобно на полу или на стуле с прямой спинкой. Если вы сидите на полу и вам удобно в такой позе, скрестите ноги в стандартной позе для медитации. В йоге ее называют позой лотоса. Если сидите на стуле с прямой спинкой, поставьте ноги ровно на пол и положите ладони на бедра. Ниже последовательность описана в виде простых шагов, которые легко повторить.

1. Вначале важно просто понаблюдать за своими мыслями. Следите за ними. Различите модель. Познакомьтесь близко с собственными мыслительными процессами, вместо того чтобы принимать их как должное. Воздержитесь от осуждения своих мыслей. Просто созерцайте их. Позвольте уму блуждать. Следите за отвлечением, будучи бесстрастным наблюдателем. Когда достигнете успеха в этом предприятии на заранее определенное время, добавьте к следующей сессии практики одну минуту. Выполняйте это до тех пор, пока не достигнете непрерывного сосредоточения и фокусировки мыслей в течение 10 минут.

2. После того как вам удастся сосредоточить внимание на простом наблюдении за мыслями, измените стратегию и начните контролировать их. Во время этой фазы вашей практики медитации попробуйте сосредоточить ум на одной мысли. В целях простоты начните с созерцания одного фрукта. Возьмите яблоко, апельсин или лимон (все, что вас привлекает). Изучите фрукт с открытыми глазами. Затем начните практику медитации, закрыв глаза и воссоздав фрукт мысленным оком. Удерживайте свои мысли исключительно на этом предмете. Твердо отказывайтесь позволять другим мыслям вмешиваться в вашу медитацию. Когда достигнете успеха в данном предприятии на заранее определенное время, добавьте к следующей сессии практики одну минуту. Делайте это до тех пор, пока не добьетесь фокусировки и сосредоточения мысли на 10 минут непрерывно.

3. Когда освоите это упражнение, снова начните с пяти минут, но на сей раз полностью опустошите свой ум. Не думайте абсолютно ни о чем: просто присутствуйте в мгновении. Позвольте себе плыть в состоянии блаженства и довольства без случайных мыслей, чувств или импульсов, влияющих на ваше ментальное, эмоциональное или физическое состояние. Поддерживайте такое равновесие в течение пяти минут. Затем, когда добьетесь успеха в пустоте ума на определенное время, увеличьте следующую сессию практики на минуту. Повторяйте процесс до тех пор, пока снова не дойдете до 10 минут.

Весь процесс должен занять у вас примерно месяц.

Герметический подход

Философию йоги и колдовства отличает только вопрос точки зрения, а не веры. Как и при любом конфликте, разрешение этого видимого противоречия заключается в прояснении понятия истины, относительно которого идут споры. Из «Кибалиона» мы узнаем, что природа Вселенной окружена парадоксом. Если рассматривать ее с абсолютной точки зрения, Вселенная – просто ментальное порождение Духа, плод божественного воображения или иллюзия. Именно такая позиция излагается в текстах по йоге. Но с относительной точки зрения Вселенная предстает весьма реальной. Это означает, что Вселенная в любой момент времени – и иллюзия, и фактическая данность. Все зависит только от того, как кто-то смотрит на нее в данное мгновение.

С абсолютной точки зрения реально только вечное и неизменное. При таком подходе единственное, что подходит под определение вечного и неизменного, – Дух или Божество. Все остальное – иллюзия. Для описания этой теории часто используется идея о сновидце и сне.

Однако абсолютная перспектива – лишь половина дела. Это история с точки зрения Божественного. Здесь ничего не говорится о человеческом ви́дении внутри сна. Хотя по пробуждении от него легко отмахнуться, как от иллюзии, события очень реальны, когда сновидец видит сон. Знание об иллюзорной природе сна мало помогает сновидцу в попытках отказаться от эмоциональной вовлеченности во время сна и даже по пробуждении. С такой ситуацией человеческий дух сталкивается при каждом воплощении.

Относительная точка зрения обращается к этой перспективе, воздвигая для актера четвертую стену и делая ландшафт сна столь же реальным, как и реальность бодрствования, пока продолжается сон. Погружаясь в контекст сна, можно разыграть важнейшую линию сюжета и привести ее к естественному завершению, и тогда сновидец пробудится с новым озарением.

В то время как йог хочет избежать отвлечений сна и как можно скорее вернуться к пробужденной реальности, ведьма осознает потребность в достижении равновесия между двумя модусами сознания – сновидения и пробуждения, иллюзии и реальности, материальной и нематериальной сторон. Для ведьмы отвлечение на сон, что и есть жизнь, может оказаться полезным в пробужденном мире Духа. Время в иллюзорном мире воплощения может даровать те же откровения, что и пробуждение от пророческой ночной дремы после многих дней, проведенных в размышлениях над ключевым решением в жизни.

«Я» и «меня»

Внутри дуалистической Вселенной, о существовании которой он заявляет в своей философии, Патанджали описывает три вечных сосуществующих принципа: Божество, «Я» и материю^[24]. Сознание становится двойственным, когда дух сходит в материю. Взаимодействуя с физическим измерением, сознание колеблется между удовольствием и болью. По сути, в большинстве текстов йоги эта двойственность удовольствия и боли – главная черта воплощенного человеческого ума. Только выйдя за пределы умственных ограничений и приняв подлинную природу запредельного «Я», мы можем подняться над этим противостоянием.

В афоризме I, 24 Йога-сутр Патанджали говорит о том, что индивидуальное запредельное «Я» не затрагивает карма или ее результаты^[25]. По сути, именно неуязвимая природа запредельного «Я», если речь о карме, является причиной того, что люди так сильно сосредоточиваются на выходе за пределы ума в медитации, практикуя йогу. Успокаивая знаменитую обезьяну мирского эго, мы начинаем слышать зов «Я», и, следовательно, страдания наши уменьшаются. Все, что с нами происходит (даже мысли и чувства) в этой жизни, не вредит тому, кем мы на самом деле являемся.

Ведьма также признает три вечных сосуществующих принципа. Как ни странно, корни ведьмовской версии этой истины окружают слоновую башню западной академической философии. В книге «Принципы психологии» (1890) Уильям Джеймс понял то, что не удалось уловить Рене Декарту: мы не то, что мыслит^[26]. Скорее, мы есть то, что переживает процесс мышления. Мы то, что ощущает сами мысли. В афоризме II, 20 Патанджали говорит практически то же самое: «Видящий – лишь чистое сознание. Хотя оказывается, что оно видит путем направления мыслей и понятий, его не могут изменить операции ума»^[27]. В «Принципах психологии» Джеймс различает два понимания «Я». Он выделяет «Я» как «меня» и «Я» как «я». «Я» как «меня» – объект переживаний, которые есть у личности. «Я» как «меня» определяется жизненным опытом, тогда как «Я» как «я» – субъект, ощущающий указанные переживания^[28]. Мне нравится представлять эти два аспекта сознания как роль, которую играет актер («меня»), и актера, играющего эту роль («я»).

Понимание Джеймсом сознания продолжило себе путь в колдовство через «Кибалион», где говорится, что «человек считает свое „Я“ (в аспекте „меня“) существом, составленным из определенных чувств, вкусов, симпатий, антипатий, привычек, странных отношений, качеств и так далее, и все это участвует в создании его личности или „я“, известного ему самому и другим»^[29]. По сути, мы обнаруживаем, что эта версия «Я» составлена из переживаний, полученных данным человеком. «Кибалион» открывает многое и в «я» из философии Джеймса. По мере того как сознание человека развивается и становится более осознанным духовно, «я», реальную самость, становится легче увидеть. Ассоциации с физическим телом и притяжение его влияния становятся менее сильными, и человек способен вырваться из ловушек мирского эго и его различных ментальных и эмоциональных состояний. «После того как завершится этот процесс оставления позади, ученик обнаружит себя в совершенстве владеющим „Я“, которое можно рассматривать в двойственности аспектов „я“ и „меня“»^[30]. Этот процесс оставления позади открывает подлинное «Я» Йога-сутр Патанджали или того, что современные ведьмы порой называют высшим «Я».

Сиддхи

Если мы начнем со сравнения «Арадии, или Евангелия ведьм» Чарльза Леланда с третьей главой Йога-сутр Патанджали, мы увидим, что в обеих традициях говорится о физических силах, что коренятся в любви. В своем произведении Леланд говорит, что Арадия может вознаградить тех, кто покоряет ее, одарив успехом в любви^[31]. В то время как ведьма сосредоточивается на любви как причине для развития этих сил, Патанджали утверждает, что любовь – одновременно ключ к их обретению: «Посредством практики самьямы, или дружелюбия, и других добродетелей человек обретает полную силу»^[32]. Этот афоризм возвращает нас к 33-му афоризму первой главы, где говорится о дарении радости другим и облегчении их тягот^[33]. С самого начала, не выражая этого явно, Патанджали подразумевает оккультный принцип, который ведьмам знаком очень хорошо. Любовь – высочайшая вибрация. Для того чтобы обрести полноту любой силы, нужно уравновесить себя с ее высочайшей частотой – любовью.

Это не банальность, означающая, что мы сводим к минимуму иные эмоции. Любовь приходит во многих обличьях. Она может быть мягкой и нежной, а может быть холодной и отстраненной. Требовательная любовь матери столь же необходима для успешного воспитания детей, сколь и нежная забота, которой она окружает их, поправляя одеяльце на ночь. Любовь, будучи выше всех остальных вибраций, выходит за пределы всех них, и с помощью нее можно зачастую добиться того, в чем не поможет ничто иное.

Что касается самих экстрасенсорных способностей, о них также говорится в похожем ключе. В некоторых местах они, по сути, описываются тождественно. Леланд выделяет одиннадцать различных сил, что обретают ведьмы, следующие Арадии. Давайте рассмотрим их одну за другой и сопоставим с афоризмами Патанджали.

Леланд пишет, что у ведьмы есть способность «благословлять или проклинать силой друзей или врагов»^[34]. Один из распространенных методов, с помощью которого ведьма благословляет друзей и проклинает врагов, – использование стихий. Того же мастерства можно добиться путем постоянной практики йоги. Патанджали считает, что «посредством практики самьямы на различных состояниях элементов – грубых, внутренних, тонких, всепроникающих – и стремления узнать их многочисленные назначения человек обретает власть над элементами»^[35].

Согласно Леланду, ведьма способна общаться с духами^[36]. В двух различных афоризмах из Йога-сутр та же сила приписывается практикам йоги, хотя Патанджали использует другие слова, чтобы передать эти способности. Он говорит: «Благодаря этому различению духовное восприятие порождается во всех чувствах»^[37] и «Посредством практики самьямы на взаимозависимость слуха и элемента эфира или пространства человек переживает вездесущность божественного слуха»^[38]. Вместе эти афоризмы во многом напоминают мне общение с духами.

Леланд описывает два способа обретения ведьмами богатства. Они могут найти спрятанные сокровища в древних развалинах или воспользоваться некромантией и медиумизмом, вызвав духов жрецов, что умерли, оставив сокровища^[39]. Патанджали рассказывает, что практики йоги также могут обрести богатство духовными методами^[40]. Что до того, что подразумевается под «богатством» в той или иной традиции, это тема отдельной беседы. Пока достаточно сказать, что обе традиции говорят об одном и том же схожим образом.

И ведьма, и практик йоги, как утверждается, способны предвидеть будущее. Леланд подчеркивает, что ведьма способна прорицать с помощью карт и узнавать секреты по руке^[41]. Патанджали пишет, что «посредством практики самьямы на [трех ментальных трансформациях, которые преображают качество, характер и условие ума] человек обретает знание прошлого и будущего»^[42].

Власть исцелять болезни приписывается в равной мере и ведьмам, и практикам йоги. Леланд заявляет об этом прямо^[43]. Патанджали рассказывает, что «посредством практики самьямы на психическом центре в пупке возникает знание об организации и функциях тела». Следующий афоризм, где речь идет о контроле над метаболизмом, ближе подводит нас к способности исцелять путем сознательного контроля над телом^[44].

Ведьма может сделать безобразных прекрасными^[45]. Как и практик йоги. Патанджали рассказывает, что «так обретается изобилие совершенств, включая красоту, изящество, силу и необычайную выносливость, подобную алмазу»^[46]. Этот афоризм можно также истолковывать как еще одно место, где практик йоги разделяет с ведьмой силу исцеления.

Наконец, Леланд и Патанджали согласны в том, что ведьма и практик йоги обладают сходной властью над царством животных. По Леланду, ведьма способна говорить со зверями^[47]. Патанджали заявляет, что «замешательство возникает от наложения слова, его смысла и представлений человека о нем. Посредством практики самьямы на этих различиях с устремленностью к ясности человек обретает знание речи всех живых существ»^[48]. Хотя здесь главным образом подразумевается вербальное общение, можно предположить: тот факт, что Патанджали избрал фразу «все живые существа», а не что-то вроде «все человечество», указывает на охват этой способностью животных, растений или любых других живых существ.

Хотя оба автора рассуждают о силах и способностях, которых не касается другой автор, перечисленные сходства могут стать хорошей причиной для добавления йоги в практику колдовского психического развития. Ведьма и практик йоги работают со сходными и сопоставимыми энергетическими потоками, и йога может оказаться чрезвычайно полезной и помочь ведьмам продвинуться в своих экстрасенсорных способностях.

Медитация на исцеление

Прежде чем начать это упражнение, определите, что вам хотелось бы исцелить в себе. Это может быть подавленное эмоциональное состояние или физическое недомогание, от которого вы чувствуете себя нехорошо. Создайте мысленный образ, который символизирует успех в этом предприятии. Если вас беспокоит эмоциональное состояние, возможно, стоит представить себя с улыбкой на лице, в окружении любящих друзей. Если это физическое состояние, к примеру перелом ноги, можно представить себя сильным и здоровым, будто вы танцуете ночь напролет.

Определив, что будете исцелять в этой медитации, примите позу лотоса или сядьте на стул с прямой спинкой, надежно поставив ноги на пол. Вы будете повторять вторую фазу предыдущего упражнения. Просто удерживайте сосредоточение на мысли на целых пять минут, не позволяя иным идеям прокрасться в ваш ум. Все это время вы должны думать только об исцелении.

Закройте глаза и сосредоточьтесь на дыхании. Вдыхайте и выдыхайте через нос. Сделайте несколько глубоких вдохов животом. Вдыхая, ощущайте, что живот раздувается, словно воздушный шарик. Выдыхая, представляйте, как втягиваете пупок до тех пор, пока он не коснется позвоночника. Выдыхайте весь загрязненный воздух. Делайте так примерно пять минут, а затем обратите ум к психическому центру в пупке. Здесь, безусловно, можно использовать различные соответствия, но это необязательно. Все, что требуется, – сосредоточить осознанность как раз на той области, что окружает ваш пупок.

После того как вы установили ритм, который легко вам дается, представьте в уме образ себя здорового и счастливого. Надежно удерживайте его перед своим мысленным оком и концентрируйтесь только на нем на протяжении всей медитации. Когда потеряете сосредоточение, откройте глаза. Ваше тело обработало всю исцеляющую энергию, доступную ему в данный момент. Повторяйте медитацию так часто, как захочется, пока ваше эмоциональное или физическое здоровье снова не станет удовлетворительным.