Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе. Святоотеческая православная психология

Если в большом профессиональном спорте человек усиленно тренирует собственное физическое тело для покорения наивысшего результата, то в православной аскетике подвижник тренирует тело энергии или собственный дух на предмет достижения совершенства и состояния бесстрастия для возможности вхождения умом в сердце для соединения с Богом.

Метафора спорта очень хорошо передаёт то, что имеет место в православной аскетике и духовном подвижничестве, поскольку само слово аскетика, как основа согласного учения отцов, с греческого «ἀσκέω» (аскео) буквально обозначает «упражнять» – в смысле тренировать душу и дух.

«Как борцов проделанные во время подвига труды ведут к венцам, так и христианина испытание в искушениях ведет к совершенству» (Свт. Василий Великий, Творения, Т. 6, 202)

К большому сожалению от святоотеческой методологии работы со всеми качествами и энергиями трёх сил души – ума, чувства и воли для их вывода из страстного состояния и перевода в добродетельное, а затем и благодатное состояние, сегодня уже почти ничего не осталось.

Существующее сегодня в церкви «душепопечение», как методология работы с душой и духом, представляет собой списанные «под копирку» (по слову А. И. Осипова) в начале 18-го века с католических пособий труды, где упор делается исключительно на нравственной стороне изменения личности, а не духовной.

В этой связи важнейшей задачей христианства и православия является освобождение от морально-схоластических искажений самого вероучения и актуализация забытой идеи согласного учения святых отцов Восточной Церкви, которая рассеяна по всему святоотеческому наследию и преданию.

Решению этой важной задачи может способствовать направление святоотеческой православной психологии, как современной и адаптированной формы изложения согласного учения, которая поможет снять многие острые проблемы в церкви, даст окончательный ответ на вопрос о месте психологии в богословии и устранит порочное желание и стремление пастырей использовать в своей работе модели, методы и подходы академической (рациональной) психологии, которая по сути, целям и задачам несовместима со святоотеческой.

«А психология святоотеческая – это откровение новой жизни. Это проникновение в такие уголки и глубины человеческого духа, которые никакому психологу со всеми его тонкими инструментами не под силу. Вхождение в изучение святоотеческой психологии – это вхождение в необозримое и бездонное море духовных откровений и осияний.» (Еп. Варнава (Беляев) Основы искусства святости, Том 1)

Учение отцов о душе

Учение святых отцов о душе, базирующееся на древнем духовно-аскетическом знании об энергетическом устройстве мира, человека и самой души, а также возможности изменения состояния души посредством её очищения от энергий страстей и совершенствования в добродетели, вне сомнений, является стержнем и фундаментом всего согласного учения.

В то же время, если православная аскетика и богословие охватывают наиболее общие аспекты знания о Боге, о духовном мире, как мире божественных энергий, о человеке и его антропологической катастрофе, о путях спасения из мира человеческой души и др., то учение отцов о душе является частью аскетики, посвящённой непосредственно душе человека, как управляющей сущности и субстанции, которая является основой жизни тела и в то же время может существовать сама по себе.

«Душа есть субстанция живая, простая, бестелесная, невидимая для телесного зрения, также бессмертная и одаренная умом и разумом» (авва Евагрий, Добротолюбие, Т, 1, 34).

Знание о душе, вне сомнений, является важнейшим духовным знанием, которое фактически и определяет главный смысл самой веры, заключающийся в спасении этой самой души, как основы личности и носителя «нового» духовного человека по христианскому вероучению.

«Душа – дело великое и чудное. При её создании такой сотворил ее Бог, что и в естество ее не было вложено порока, напротив того, сотворил ее по образу добродетели Духа, вложил в нее законы добродетелей, рассудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь и прочие добродетели, по образу Духа (46, 5).

Он вложил в нее разумение, волю, владычественный ум, воцарил в ней и иную великую утонченность, сделал ее удободвижной, легкокрылой, неутомимой, даровал ей приходить и уходить в одно мгновение и мыслью служить Ему, когда хочет Дух. Одним словом, создал ее такой, чтоб сделаться ей невестой и сообщницей Его, чтоб и Ему быть в единении с ней, и ей быть с Ним в единый дух, как сказано: прилепляяйся Господеви един дух есть с Господом (1 Кор. 6, 17). (46, 6).» (Преп. Макарий Великий, Добротолюбие, Т, 1, Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед, 1.)

Первостепенная важность знания о душе, её происхождении, устройстве, путях и предназначении определяется тем, что подобие человека Богу имеет отношение не к телу человека, а к его душе. Проще говоря, именно душа человека создана по Образу и Подобию Бога, а потому в определённой мере повторяет Его природу.

«По образу Творца твоего сотворена ты (душа); Его подобие и Его образ отпечатлены в тебе: берегись запятнать Божий образ и подвергнуть себя осуждению Царя, Которого образ поругала ты» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 4, 302).

«в душе нашей мы можем усмотреть: троичность Ипостасей, единство естества, единовременность нераздельность, неприступность, неизобразуемость, несозерцаемость, нерожденность, рождение, исхождение, творчество, промышление, суд, неприкосновенность, бесплотность, нетление, неистребимость, бессмертие, вечность, необъяснимость, великолепие» (Преп. Григорий Нисский, по арх. Киприан Керн, Антропология св. Григория Паламы, Образ Божий в человеке, 233)

В данной связи главной сложностью изложения и усвоения, т.е. правильного понимания учения отцов о душе всегда было то, что душу крайне сложно и практически невозможно было описать на языке обыденного и повседневного, поскольку душа относится к явлениям и категориям сверхъестественного характера, которым нет аналогов в мире известного. Именно по этой причине большинство описаний и определений души носит не прямой, а косвенный и метафорический, т.е. образный или притчевый характер, описывающий только отдельные свойства, черты и проявления души.

«Душа не имеет ни цвета, ни вида, не объемлется каким-либо телесным очертанием, но узнается только по действиям» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч. 4, 42).

«она имеет жизнь не только как энергию, но и как сущность, ибо живёт сама по себе» (Свят. Григорий Палама по архимандрит Киприан Керн, Антропология свят. Григория Паламы)

Главным качеством, свойством или силой, которая позволяет проявлять состояние души и определять её характер и направленность, по учению отцов является ум (познавательная сила души), а точнее духовное сознание, которое можно понимать через понятие осознанности, как разрешающей способности ума проникать в любые явления жизни.

«Как тело без души мертво, так душа без ума бездейственна (бесплодна) и Бога достоянием своим иметь не может» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т, 1, 87).

«Ни мудрые своею мудростью, ни разумные своим разумом не могли постигнуть душевной тонкости, или сказать о душе, что она такое, только при содействии Духа Святаго открывается и приобретается понятие и точное ведение о душе» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 312).

Если попытаться определить суть и природу души по отношению к телу, то душа – это, вне сомнений, управляющая для тела энергетическая структура, которая обеспечивает функционирование тела и которую можно условно соотнести с «наездником» на лошади, если «лошадь» соотносить с телом.

«Прекрасная вещь – конь, и чем он по природе резвее и горячее, тем лучше; но он требует наездника и управителя, потому что не наделен он рассудком. Если наездник на нем, то он попытается воспользоваться своими силами.

Поэтому, если наездник как должно распорядится стремлениями подъяремного животного, то употребит его с пользою для себя и достигнет предположенной цели, и сам остается в целости, и животное окажется весьма годным в дело.

Если же наездник худо правит молодым конем, то конь неоднократно сбивается с большой дороги, попадает на дорогу непроезжую, низринувшись же со стремнины, уносит иногда с собою и самого седока, и нерадение наездника подвергает опасности обоих.

Так рассуждай о душе и о теле. Тело получило естественные стремления, которые не бессмысленны, по, без сомнения, на что-нибудь хороши и полезны, но оно не получило на свою долю рассудка, чтобы преимуществом разума почтена была душа.

Если душа как должно управляет стремлениями тела, то и тело спасено, и душа пребывает вне опасностей. Если же вознерадит об управлении и, объятая сном беспечности, перестанет держать тело в узде, то и само оно, как не имеющее рассудка, совращается с прямого пути, и душу ввергает в равные со своими падения, не по собственной негодности, но по нерадению души» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч. 5, 330).

Из этой метафоры святого Василия душа представляется некой невидимой энерго-информационной системой, средой или субстанцией, где сосредоточена вся энергия и информация о жизни тела, которая и управляет телом, обеспечивая тело жизнью, т.е. оживляя энергией и информацией.

«Душа – природа оживляющая и движущая… с нею срастворены разум и ум» (Свят. Григорий Богослов, Творения, Ч. 5, 336).

При этом отсутствие души означает отсутствие в теле информации и энергии жизни, что равнозначно смерти тела.

«Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души.

…Как смерть души есть настоящая смерть, так и жизнь души есть настоящая жизнь. Жизнь же души есть единение с Богом, как жизнь тела – единение его с душой» (Свят. Григорий Палама, Добротолюбие, Т, 5, 256).

Говоря другими словами, душу можно считать тонким энергетическим телом человека или энергетической формой, которая с одной стороны обеспечивает жизненной энергией тело физическое, но вместе с тем может проявлять себя и совершенно автономной структурой, как носителем человеческого сознания и восприятия, не имеющим привычного материального тела.

Проще говоря, душа – это совершенно автономная сущность и духовная субстанция, которая несмотря на то что связана с телом, в то же время существует и развивается параллельно, питаясь (дыша) божественной энергией.

«Душа есть Божие дыхание (движение энергии), и будучи небесною, она терпит смешение с перстным» (Свт. Григорий Богослов, Творения, Ч. 4, 240).

«Истинная и совершенная душа по естеству одна, умная и невещественная, посредством чувств соединенная с естеством вещественным (телом)» (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч. 1, 132).

В данной связи душу можно рассматривать как энергетическую основу человека, как совокупный потенциал энергии осознания, который может жить отдельной от тела жизнью и проявлять себя совершенно автономной духовной сущностью.

«Душа – существо духовное – не есть проявление другой какой силы, как радуга, а есть самостоятельная, особная личность, свободно-разумная, нормальное состояние которой есть жизнь в общении с Богом, почтившим ее в сотворении образом Своим» (Свят. Феофан, Затворник, Собрание писем святителя Феофана. Вып. 3, 160).

Сложность понимания природы души, как нематериальной (невещественной), а энергийной категории, породила большое число самых разнообразных и зачастую противоречивых суждений и определений души. Из общего перечня определений души наиболее полным и точным можно считать определение преп. Иоанна Дамаскина в его труде «Точное изложение веры».

«Итак, душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, одаренная и разумом, и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом и доставляющая этому телу жизнь и приращение… независимая и одаренная способностью желания, также и способностью действования, изменчивая, то есть обладающая слишком изменчивой волею, потому что она – и сотворенна, получившая все это естественно от благодати Сотворившего ее, от которой она получила и то, что существовала, и то, что была таковою по природе» (Св. Иоанн Дамаскин, «Точное изложение веры»).

Несмотря на то, что это одно из самых полных и точных определений души, современному человеку оно очень мало сообщает о природе души и её сверхъестественных свойствах, как совершенно особой и «тонкой материи», как её определил в конце 19-го века основатель христианской психологии святитель Феофан Затворник.

«Я признаю, что такая тончайшая стихия есть, всё проникает и всюду проходит, служа последней гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии витают все блаженные духи – ангелы и святые Божии, – сами, будучи облечены в некую одежду из этой же стихии» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Письмо 13).

Суть этого уточнения о «тончайшей стихии» сводится к признанию некой структуры души, которая тоньше обычной материи, но является способной удерживать энергию духа. Фактически в этом уточнении Феофан Затворник говорит о существовании особой энерго-информационной среды, которая и служит последней гранью вещественности, глубже которой находится только энергия. С известной долей допущения можно предположить о том, что речь идёт о неких проводниках тончайшей духовной энергии и информации, которые действуют через нервную систему человека и его головной мозг.

Примечание: Сегодня с уровня познания нейросетевой и гиперсетевой природы мозга, разума и сознания, уже есть все основания ту «тончайшую стихию» (среду), о которой говорит святитель, в свете современных представлений считать сетевой средой сознания человека, как основы души.

Проще говоря, задолго до открытия гиперсетевой природы мозга, разума и сознания, святитель Феофан сделал гениальное предположение о её существовании, что в очередной раз подтверждает верность идеи согласного учения отцов, которое говорит о душе буквально, как «ёмкости» или тонкоматериальной «оболочке», содержащей энергии духа.

«Я написал писавшему (св. Игнатию Брянчанинову) и руководясь его же мыслями, предложил ему вместо мнения брошюр, принять одно из высказанных отцами мнение, именно, что Ангелы и души имеют по творению тонкую оболочку, или тело, посредством коего состоят в общении с телесным вещественным миром. Он согласился, охотно, – и делу конец. Когда бы все споры так решались, куда бы как было хорошо?» (Св. Феофан Затворник, Письма. Выпуск VII, Письмо 1217)

В этом письме два выдающихся святых Православной Церкви – святитель Игнатий Брянчанинов и святитель Феофан Затворник после длительного спора о душе и её природе приходят к окончательному соглашению (согласию) о том, что душа – это всё же тонкоматериальная структура, представляющая собой «ёмкость» для совершенно невещественной духовной энергии (осознания). Таким образом, душа по природе одновременно и тонкоматериальна, как структура, и нематериальна, как дух (энергия).

Иными словами, душу можно понимать и как структуру осознания и как энергию духа, которая замкнута в некую условную «оболочку», позволяющую этой энергии не рассеиваться, а сохранять свою индивидуальность и проявлять себя при жизни и после смерти тела.

«Душа каждого из людей также является и жизнью одушевленного ею тела и, рассматриваемая по отношению к другому, то есть по отношению к оживотворяемому ею, обладает животворящей деятельностью. Но она имеет жизнь не только как энергию (действие), но и как сущность, ибо живет сама по себе» (Свят. Григорий Палама, Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, VI, 32)

«Ведь со всей очевидностью явствует, что она обладает разумной и умной жизнью, отличной от жизни тела и различных телесных явлений. И помимо того, что душа не распадается (как и тело) и пребывает бессмертной, она не рассматривается в отношении к другому, но имеет жизнь сама по себе как сущность.» (Свят. Григорий Палама, Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, VI, 32)

Таким образом, святые отцы Восточной Церкви понимали душу именно как основу жизни физического тела, которая представляет собой совершенно иное тело (тонкоматериальное), которое существует как энергия духа, способная соединяться с Богом и нетварными Божественными энергиями.

«Как от души рождается жизнь в одушевленном теле и мы называем эту жизнь тоже душой, хотя знаем, что живущая в нас и дающая жизнь душа есть что-то отличное от жизни тела, так в богоносной душе рождается свет от вселившегося в нее Бога» (Свят. Григорий Палама. Триады… С.84).

Что следует из всех этих святоотеческих определений качеств души применительно к христианской психологии?

А следует то, что душу святые отцы считали высшей сущностью по отношению к телу или тонким телом энергии, способным к автономному развитию и такому же автономному существованию после разлучения с телом физическим.

Овладение душой, как безмсертным телом энергии, и было задачей духовного подвига по учению отцов. Именно по этой причине смысл спасения человека святые отцы видели в спасении души, которая после очищения и доведения до совершенства и становится «новым» человеком и безсмертным носителем личности прежнего телесного человека.

Из этой принципиальной установки, относящейся к области фундаментального духовного знания, которое принадлежит древней и дохристианской аскетической традиции, и вытекают все практики и методики работы с душой, направленные на спасение души и известные как «очищение» души (от страстей).

В данной связи учение отцов о душе посвящено пониманию природы души, её энергетического устройства и высшего предназначения, как основы жизни тела (психофизиологии), которое является только внешней оболочкой и органическим «скелетом» (скафандром) для души, как энергетического тела.

Учение отцов о душе касается важнейшей части религиозного знания и вероучения, которое посвящено пути изменения природы человека на самом глубинном и первичном уровне – энергетическом, который касается фундаментальных основ самой природы человечности. Именно поэтому знание о душе – это знание о том, как меняется вся природа человека по всему спектру состояний от ниже человеческого до сверх человеческого путём изменения энергий и качеств души.

По этой причине учение отцов о душе можно в полной мере считать неизменным базисом святоотеческой православной психологии, которому нет аналогов в научном мире, поскольку это фундаментальное знание самой природы человечности в её эталонном (матричном и христоподобном) виде, а также знание всех направлений изменения этой человечности, как вниз, т.е. на ниже человеческий уровень, так и вверх – на сверхчеловеческий уровень.

Отличие учения отцов о душе от общерелигиозного знания состоит в том, что всю библейскую историю грехопадения первозданного человека и его последующего искупления, учение отцов передаёт не через мифы и притчи, а специфическим языком качеств и сил души в виде энергий страстей, добродетелей и благодати.

Именно через категории энергий и сил души учение о душе показывает весь процесс распада первичных энергий человека и обратный процесс восстановления энергии до первозданного состояния на примере крестного пути Спасителя, причём, делает это так чётко, строго и обоснованно, что претендует на отдельную область специфического знания, которой и является православная аскетика.

Данное знание о душе и её энергетическом устройстве является прямым наследием древнейшего ветхозаветного знания, относящегося к дохристианской и доцерковной традиции. Евангельских волхвов (персидских магов) также правомерно относить к данной ветхозаветной традиции древнего духовного знания.

В основе этого древнего мистического знание о душе лежит представление о «двойнике» или «другом человеке», как тонком теле энергии, которое незримо существует глубоко внутри человека внешнего (телесного). Достижение этого тела энергии и было целью духовного совершенствования.

Любопытно то, что внутренний духовный человек, как тело энергии, мог созерцаться духовным зрением и восприниматься в виде света или свечения определённой формы. Из всех форм свечения энергии сознания наиболее совершенной по древнему знанию считается шаровидная и яйцеобразная. Именно по этой причине на многих православных иконах Христос в момент преображения и после Воскресения, как «новый» духовный человек, изображается в светящемся яйце.

Христос в светящемся яйце

Из святоотеческого предания известно то, что «новый» духовный человек практически полностью повторяет человека «ветхого» и телесного, но имеет целый ряд отличительных и непостижимых свойств.

Определить природу «нового» духовного человека с точки зрения известного не представляется возможным, поскольку это сверхъестественное состояние человека и духовный артефакт.

Тем не менее известно то, что внутренний человек представляет собой основу личности прежнего телесного человека, которая существует отделению от тела в виде энергии сознания.

Согласно учения отцов внутренний человек (душа) рождается, живёт и проявляется по своим специфическим внутренним душевно-духовным закономерностям, которые не имеют рационального объяснения, а связаны с движением божественных энергий.

Таким образом сам принцип роста и развития внутреннего человека (совершенной души) – это принятие душой, как ёмкостью, божественных энергий или небесного огня Духа.

«Душа, которая сподобилась с великим вожделением и чаянием, с верою и любовию принять в себя оную силу свыше, небесную любовь Духа, и имеет уже в себе небесный огнь бессмертной жизни, действительно отрешается от всякой мирской любви, освобождается от всяких уз порока» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 30).

Соответственно смертью для внутреннего человека, как души, является его отлучение от божественного огня Святого Духа или не ведение Бога.

«Горе душе, если останавливается на своей природе (самости) и уповает на свои только дела, не имея общения с Божественным Духом; потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 12).

В этой связи учение отцов о душе можно считать тем уникальным знанием, которое позволяет понимать суть методологии духовного роста и развития через целенаправленный рост и совершенствование души, как основы «нового» человека, который и переходит в вечность после смерти органической оболочки тела, как телесного «скафандра».

Таким образом, учение святых отцов о душе можно считать высшей психологией душевно-духовного развития личности, как расширения духовной основы человеческого «Я», которая с материального носителя (тела) естественным образом переходит на нематериальный носитель (энергию духа) посредством тонкого тела души.

Говоря о душе в свете согласного учения отцов, нельзя не коснуться вопроса о предназначении души или высшей цели её существования по православному вероучению. По согласному учению отцов высшей целью существования души является её обожение или достижение богоподобного состояния по качеству энергий и сил.

Говоря другими словами, в процессе роста и совершенствования души все её силы и энергии приходят в такое состояние, что душа становится подобна (синергийна) духу, а потому до предела наполняется светом и становится тождественной (подобной) Богу, как большому свету и большому уму.

«Когда душа взойдет к совершенству Духа, совершенно очистившись от всех страстей, и в неизреченном общении пришедши в единение и срастворение с Духом Утешителем, и срастворяемая Духом. сама сподобится стать духом, тогда делается она вся светом, вся оком, вся духом, вся радостию, вся упокоением, вся радованием, вся любовию, вся милосердием, вся благостию и добротою» (Прп. Макарий Египетский. Добротолюбие. Т, 1, 257).

Динамика совершенствования души может быть визуализирована на следующей схеме, отражающей три состояния (телесное, душевное, духовное).

Три состояния души

Говоря о совершенствовании души, как основы «нового» человека, нельзя не сказать о том, что той особой «материей» или силой (энергией) из которой фактически создаётся «новый» человек, является материя ума или энергия осознания главной познавательной силы души.

Проще говоря, «новый» человек, как душа, – это и есть духовный ум в высшем его благодатном состоянии, а точнее совокупная энергия духовного сознания, как энергия благодати Святого Духа, которая и делает душу духовно осознающей и умной сущностью, подобной Богу.

При этом отцы не соотносят и не смешивают душу с Богом, а говорят о её полной автономии и самостоятельности, как сущности.

«Душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная лепоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий, и лукавство темных страстей вошло в нее вследствие преступления» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 9).

В данной связи развитие каждой душой духовного ума и духовной осознанности, тождественной (синергийной) Божественному уму, можно считать высшей целью развития «Древа познания» и высшим предназначением души.

«Когда душа, приводя в движение свою мысленную силу (ум), какая естественно вложена в нее сотворившею ее Святою Троицею, желает должного и надлежащего, тогда избегает она нападений тела, предусматривая и обуздывая беспорядочные его движения, блюдет в себе приличную ей тишину, и в безмятежном покое занимается свойственными ей созерцаниями; и сие делает, по возможности, возводя внимательный взор к достопоклоняемой Троице и умозаключая о неприступности Божией славы, по преизбытку ее сияния, о светлости блаженства, о беспредельной премудрости, о постоянстве и неволненности безмятежия, об естестве бесстрастном и неподвижном; ибо с кем ничто не может случиться нечаянно, потому что в нем, как в сокровищнице, собрано ведение (знание) всего настоящего и будущего, кто объемлет всяческая и все держит в руке своей, и кому совершенно ничто не может воспротивиться и противостать, в том и следует быть тишине и непрестанному безмятежию. Ибо внезапные стечения неожиданных происшествий в умах человеческих обыкновенно производят мятежи» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч. 5, 328).

Таким образом развитие ума, проходящего три стадии совершенствования и утончения (телесную, душевную, духовную), является главной экзистенциальной задачей в жизни каждой человеческой души. При этом развитие ума, как сети сознания и познавательной силы души, может идти разными путями и в разных направлениях, из которых отцы единственно верным направлением считают лишь одно направление вертикального роста и развития, которое и предполагает прохождение всех трёх ступеней или стадий совершенствования ума:

· Ум телесный – рациональный эго рассудок, управляемый преимущественно страстями на основе «Я».

· Ум душевный – нравственно-религиозный разум, управляемый преимущественно добродетелями на основе «Не я» (а Бог).

· Ум духовный – «священнобезумие» духовного сознания, управляемое «Мы», как формой проявления синергии и благодати с Духом (Богом).

Если обеспечение тела жизненной энергией является естественным свойством души, как тела энергии, то развитие духовного ума, как созерцательной силы души, является для души произволением или вопросом личного выбора.

Проще говоря, каждая душа вольна свободно распоряжаться своей энергией и выбор в пользу духовного совершенствования и развития духовного сознания – это по учению отцов личный выбор самой души, а не выбор Бога.

«Душа, соблюдающая мысленную силу свою (ум) в трезвении и приличных действованиях, утвердится в созерцаниях и будет упражнять свой нрав в том, что правильно, справедливо, благопристойно и мирно. А как скоро прекратит размышление и перестанет углубляться в надлежащие созерцания, тогда восставшие телесные страсти, как бесчинные и наглые псы, над которыми нет надсмотрщика, начинают сильно лаять на душу, и каждая страсть усиливается всячески истерзать ее, отделяя себе часть жизненной ее силы. Ибо думаю, что хотя душа одна и та же, сила ее двояка: одна – собственно жизненная сила тела, а другая – сила, созерцающая существующее, которую называем также разумною.

Но душа, поелику соединена с телом, естественно, вследствие сего соединения, а не произвольно, сообщает телу силу жизненную (жизнь). Ибо как солнцу, воссияв, невозможно не освещать того, на что простерло лучи, так невозможно душе не оживлять тела, в котором пребывает.

А сила созерцательная приводится в движение по произволению (свободному выбору). Поэтому, если душа соделает свою созерцательную и разумную силу всегда бодрственною, как говорит Пророк: ниже воздремлет храняй тя (Пс. 120, 3), то усыпляет телесные страсти двояким образом, т. е. и тем, что бывает занята созерцанием лучшего и сродного, и тем, что, надзирая за безмятежием тела, уцеломудривает и утишает его страсти.

Если же, возлюбив леность, оставит созерцательную силу в недеятельности, то телесные страсти, нашедши жизненную силу праздною, и разделив ее между собою, так как никто ими не правит и никто их не останавливает, увлекают душу к своим стремлениям и действованиям. Посему телесные страсти в нас сильны, когда ум бездействен, благопокорны же, когда ум управляет и владеет телом» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч. 5, 328 – 329).

В этой цитате святой Василий говорит о том, что именно созерцательная сила души (ум) при должной её силе и здравии (чистоте) является главным условием роста и успешной победы над страстями, а потому вся забота и внимание подвижника должны быть обращены к состоянию ума.

Кроме высшей созерцательной силы души совершенствование проходят и две других силы души – раздражительная (чувство) и вожделевательная (воля), которые также достигают своего духовного совершенства в состояниях – безстрастия и духовного переживания благодати для чувства и состояния духовного намерения и единения с волей божьей для силы воли.

«Здравием для души служит исполнение Божественной воли, равно как и наоборот, отпадение от благой воли есть болезнь души, оканчивающаяся смертью». (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч. 1, 433).

Как уже было сказано выше, душа может созерцаться как свет (фаворский) и как светящийся «кокон», имеющий внутреннюю структуру, представленную тремя потоками (лучами) или силами души: познавательной (ум), раздражительной (чувство), вожделевательной (воля).