Loe raamatut: «Нумерология. Даты и судьбы»

Магическая нумерология

Числа с глубокой древности играют важную роль в жизни человека.

Древние люди приписывали им особые, сверхъестественные свойства. Одни числа сулили счастье и успех, другие могли вызвать удар судьбы, одни благоприятствовали путешественникам и воинам, другие священным мистериям.

Согласно «Книге Творения», одному из главных эзотерических сочинений учения древних иудеев – Каббалы, мир был создан посредством чисел и звуков (или цифр и букв). «Исследуйте все вещи с помощью чисел, проникните в эту тайну и размышляйте, – сказано в ней. – Постигнув мудрость чисел, сами станете мудрыми». Авторство этого труда приписывают библейскому патриарху Еноху.

Основоположником европейского учения о числах был Пифагор. Ему приписывают высказывание: «Мир построен на силе чисел». В его школе изучение свойств чисел являлось первой ступенью на пути к эзотерическому знанию.

Книга ученого «Священное слово» не сохранилась, но с изложенными в ней принципами нас знакомят произведения его последователей – Филолая, Архита, Платона, Аристотеля, Порфирия.

Отголоски древних учений о числах можно встретить в культурном наследии практически любого народа. Например, известный исследователь первобытной наскальной живописи Сахары Анри Лот в своей книге «К другим Тассили» упоминает: «У африканского пастушьего племени фульбе число 7 символизирует единство целого, соединяя в себе мужское начало – 3 с женским – 4».

В эпоху Возрождения пробудился интерес к древним учениям. В 1533 году Корнелиус Агриппа издает «Оккультную философию», содержащую описание магических свойств чисел. Оккультисты XVIII и XIX вв., среди которых следует выделить Элифаса Леви, Теодора Лэба, доктора Папюса, посвящают целые труды изучению свойств чисел, толкованиям «Книги Творения» и других каббалических сочинений.

Древнюю философию числа изучают и современные ученые, например В. В. Налимов, посвятивший этой теме свою книгу «Спонтанность сознания». Уделили серьезное внимание нумерологии и основатели трех астрологических школ Москвы – Авессалом Подводный, Сергей Вронский, Павел Глоба.

Наиболее авторитетным современным специалистом в этой области был граф Луи Гамон, более известный под прозвищем Кайро, долгое время состоявший советником Уинстона Черчилля по оккультным вопросам. Главная его заслуга – разработка учения, применимого в повседневной жизни, которое им изложено в «Книге чисел».

Магические свойства чисел находят отражение и в нашем мировоззрении. С некоторыми из них мы связываем отвлеченные понятия – это и святая троица, и таинственная пентаграмма, и магическая семерка, и чертова дюжина.

У многих из нас есть какая-то приязнь к одним число и настороженность по отношению к другим.

Так, например, испокон веков весь мир почитал цифру 7. Семь цветов радуги, семь нот в октаве, семь дней в неделе, семь чудес света. А сколько пословиц и поговорок? «Семь раз отмерь…», «Семеро одного не ждут», «Семь бед – один ответ». К примеру, в середине прошлого столетия, в 1956 году, вышла в свет статья известного американского психолога Дж. А. Миллера с необычным заголовком «Магическое число семь или плюс минус два. О некоторых пределах нашей способности перерабатывать информацию», из которой следовало, что 7 – это «порог», за пределами которого резко возрастают трудности нашего логического восприятия.

Как правило, человек не может запомнить сразу более семи слов, предметов или цифр, если не разобьет их на несколько групп.

Не менее благим почиталось и число 12 – дюжина. Двенадцать месяцев в году, двенадцать знаков Зодиака, двенадцать делений на циферблате часов, двенадцать апостолов…

И в то же время во многих современных авиаполках нет самолетов с бортовым номером 13, во многих театрах Великобритании нет рядов и кресел с номером 13, в многоэтажных домах нет квартир с номером 13, а тринадцатый этаж отведен под технические нужды. Число 13 на Западе везде считается несчастливым. В Париже существовали конторы для «аренды» четырнадцатого гостя на вечеринку. Однако в Тулузе существует общество, состоящее из 13 врачей, которые 13 числа собираются на совещания в комнате № 13 с 1854 года.

Во многих странах решением властей автомобилям запрещено присваивать номера с тремя шестерками подряд.

Что за этим стоит: простое суеверие или что-то более серьезное?

А может, не так уж наивны были наши предки, считавшие, что числа обладают особыми мистическими свойствами и способны влиять на судьбу человека? Недаром же наука о числах входила в область сокровенных знаний самой образованной и посвященной верхушки древних государств: египетских жрецов, ассирийских магов, индийских браминов. Определенное числовое значение в прежние времена имела каждая буква алфавита. Так было за триста лет до Рождества Христова, когда древнееврейские буквы стали даже употребляться в качестве цифр, так было и в Древней Руси.

Непосредственно цифры у нас появились в XVII столетии, а прежде для обозначения чисел использовались буквы. Анализируя числовое значение имени, слова или словосочетания, древние мудрецы умели сделать выводы о свойствах того предмета, который они обозначали, а для носителя его даже делать прогнозы на будущее.

Искусство это носило греческое название gematrian (гематрия).

С тех пор как в глубокой древности возникли представления о священных свойствах чисел и их отношений, те или иные конкретные, отличающиеся особым смыслом, знаменательные, символические цифры являются существенным, порою важнейшим элементом чуть ли не каждой духовной культуры, имевшей место в истории цивилизации архаической, античной, средневековой и даже новой.

С помощью нумерологии люди во все времена не только осмысливали окружающий мир, микро- и макрокосмос, не только умозрительно воспроизводили его структуру и законы бытия, но и определяли свое собственное в нем место, роль, поведение.

Число играло первостепенную роль в ритуальных, культовых отправлениях, в фольклорных и древних литературных текстах. Его обожествляли, наделяли магическими свойствами. Причину такого отношения к числу, общую для всех мифопоэтических традиций, исследователи видят в том, что «число и счет были сакрализованными средствами», т. е. с помощью которых при необходимости «репродуцировалась структура космоса и правила ориентации в нем человека» (Топоров В. Н. «Числа и мифы народов мира»).

Еще в Вавилоне, Египте, Римской империи были разработаны и многообразно использовались целые системы священных чисел. В наиболее законченной форме нумерология как мистико-философское учение была разработана в Греции, пифагорейцами.

В их космологических построениях число являлось центральным понятием, толковалось как синтез, объединение предела и беспредельного, как божественного начала в мире, принципов всех вещей и самой души.

Отсюда – вера в таинственный, мистический смысл числа и числовых отношений и связанная с ней символика чисел, из которой наиболее священными считались 1 и 10 – как символ совершенства, 5 – как обозначение брачного союза, 7 – знак универсального, мироправящего начала или как символ девственности, олицетворенной в образе Афины-Девы.

Существуют два типа философической нумерологии, возникшие в западной и восточной культурах примерно в одно и то же время – в середине I тысячелетия до н. э. – в трех культурных очагах – греческом, индийском и китайском.

В большинстве случаев за основу берутся одни и те же числа, однако значения их иногда имеют разные трактовки, связаны порой с разными представлениями о мире. Например, для китайца свойственно рассматривать мир, приписывая ему троичность (небо, земля, человек), в то время как в христианском учении число 3 – в первую очередь символ всего духовного.

Глава 1
Китайская магическая нумерология

Обратимся к произведениям китайских философов. Красочные примеры сочетаний «вычислимого и невычислимого» содержатся в тексте «Хуайнань-цзы», созданном во II в. до н. э. «Небо – один, земля – два, человек – три. Трижды три – девять. Девятью девять – восемьдесят один. Один правит солнцем. Солнце сосчитывается десятью. Солнце правит человеком. Поэтому человек рождается после десяти лун. Восемью девять – семьдесят два. Два правит четным. Четное существует благодаря нечетному. Двенадцатиричный цикл правит луной. Луна правит лошадью. Поэтому лошадь рождается через двенадцать лун. Состояний – пять, конечных состояний – девять.

Пятью девять – сорок пять. Поэтому дух за сорок пять дней совершает одно перемещение. Посредством троек приводят в соответствие пятерки. Поэтому проходят восемь перемещений, и год оканчивается».

В основе стандартных для традиционного Китая нумерологических схем лежат три фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. В китайском тексте, датированном 510 г. до н. э., сказано: «От рождения вещам присущи двоичность, троичность, пятеричность».

Здесь эти числа соотнесены с главной онтологической триадой: человеком, небом, землей (человек двоичен в обладании левой и правой половинами тела, небо троично в обладании тремя ориентирами – солнцем, луной, созвездиями, земля пятерична в обладании пятью элементами).

В китайской культуре после сложения, умножения, возведения в степень этих чисел (2, 3, 5) образуется многообразие числовых наборов, таких, как четыре стороны света, восемь триграмм, девять стран и полустран света с центром, десять «небесных стволов», двенадцать «земных ветвей».

Особенностью китайских космогонических систем и соответствующих им космологических структур была их скрупулезная числовая оформленность.

«Нулевой», доструктурный уровень мыслился в категориях «беспредельного»: предел отсутствия-небытия, хаос; первый уровень становления космоса – «великий предел», «великое единое», дао; второй уровень – это инь и ян, небо и земля, творчество и исполнение, протяженность и длительность; третий уровень – «три материала»: небо, земля, человек; четвертый уровень – четыре символа: малый и великий ян, малая и великая инь, «четыре страны света», «четыре сезона»; пятый уровень – «пять элементов (рядов, действующих сил, фаз)»: вода, огонь, дерево, металл, почва. Так до последнего уровня, отражающего «десять тысяч вещей», «десять тысяч принципов», «десять тысяч символов».

Нумерологическую значимость числа 3 подчеркивал Сыма Цянь: «Числа начинаются единицей, заканчиваются десяткой, формируются тройкой». Формирующая роль числа 3 имеет и пространственную подоплеку: на числовой оси оно занимает центральное положение.

По своей количественно-порядковой и «небесно-земной» амбивалентности с 1 и 3 сходно число 5. Занимает срединное положение среди одноразрядных (первых девяти) чисел. Этой же позиции среди расположенных по странам света элементов соответствует почва, символизируемая числом 5. Центральность подразумевает совмещение качеств инь и ян, неба и земли.

Поэтому 5 соотносилось и с небом, и с землей. Особая значимость числа 5 для китайской культуры и науки связана с широким распространением или преобладанием в древности пятеричного счисления. Хотя десятеричное счисление зафиксировано уже в древнейших иньских надписях, следы пятеричной системы очевидны даже в современной графике китайских цифр. Теоретики счета в Китае разделили десяток на два пятка, первые пять чисел определяя как «порождающие» (шэн), а вторые пять – как формирующие (чэн).

Число 10 000 (вань) – наивысшее в китайской четырехразрядной системе счисления. В древних китайских текстах вань названо полным числом. Соответствуя предельному элементу универсума, вань также символизирует всю совокупность его элементов. В этом смысле оно совпадает с понятиями Дао и Великого предела, определяемого одновременно и как 1 (Единое), и как 10 000 (вещей или принципов).

Подобное выделение одного элемента в качестве символа всего множества составляет суть китайской нумерологической генерализации.

В Китае тоже есть число, которое считается несчастливым – это 4. Одна из причин этого – фонетически слово четыре сходно со звучанием слова смерть.

Глава 2
Магическая нумерология в христианской средневековой культуре

Главным источником для христианской нумерологии является Библия, преисполненная самых различных числовых указаний. Наиболее часто употребляются числа 3, 4, 5, 7 и кратные им 10, 12, 30, 40, 50, 70, 100. Тройка издревле считалась числом Божественной троицы, символизировала все духовное (три годовых праздника, завещанных Моисею на Синае, Воскресение Христа в третий день). Семерка – число человека, означавшее его гармоническое отношение к миру, а еще – как чувственное выражение всеобщего порядка (семь отверстий в человеческой голове, семь возрастов, семь цветов радуги, семь дней недели, семь небесных сфер). Также связано с учением о свойствах Духа Святого (семь дарований Духа) и с Христианской этикой (семь добродетелей, семь смертных грехов).

В христианской культуре 7 – число, выражающее всеобщий порядок.

Число 12 – образ народа Божия (12 апостолов).

Четверка – второе после тройки по значимости число – символ мира и материальных вещей, знаменовало целостность.

Пятерка имеет значение, приближенное к значению числа 7.

Для европейского человека совершенным числом (по Библии) является 10.

Число 40 в Священном писании и христианской практике связано с молитвой, очищением (возможно, поэтому считается, что душа после смерти покидает землю на сороковой день).

В IX в. известный полемист, монах-бенедиктинец Ратлен Корвейский писал: «Если поставим в связь авторитеты евангельский и подзаконный, то поймем, почему мы должны поститься в продолжение сорока дней. В самом деле, в Ветхом Завете дано было 10 заповедей, которые предписано было выполнять, а в Новом Завете дано и Евангелия, по которым следует располагать жизнь свою. Обратите внимание: 10, умноженное на четыре, составляет 40… человек в некотором роде составляет собою четыре, потому что он сложен из четырех элементов. А так как заповеди десятисловия человек нарушает многократно, то необходимо, чтобы человек четырежды помноживши на 10, оплакивал свои прегрешения».

Глава 3
Символика чисел у народов востока

У тюркских народов основными священными, сакральными и магическими числами являются 1, 2, 3, 4, 5, 7, 8, 12, 77 и 99.

Число 1 символизирует Единство Вселенной и Единство Бога, Тангра. Как говорили с древних пор тюрки: «Тангра бир» – «Бог один».

Число 2 – парность и полярность всего сущего: женское и мужское начала, подобно инь-ян в китайской философии, Сак-Сок в фольклоре казанских татар, священные «Йер-Су» («Земля-Вода» в значении «родина») у древних тюрков. Дуалистическая картина мира является более ранней, нежели троичная.

Значимость числа 3 восходит к шаманской философии о троичности мира у хакасов, чувашей и других тюрков. Вселенная состоит из верхнего, среднего и нижнего миров. Трехчленность в представлении Вселенной характерна вообще для азиатского шаманства. В шаманских космогонических представлениях Мировое дерево рассматривается так: корни – подземный мир, ствол – земной, крона – небесный; время, соответственно, есть прошлое, настоящее, будущее.

Вот пример связанного с числом 3 магического приема. Турки берут по гвоздю от трех мальчиков по имени Хасан и вручают кузнецу, который в полночь изготавливает браслет. Как только ребенок появляется на свет, ему на ручку надевают этот оберег.

В мифологии 3 иногда усиливается модификацией 33. К примеру, основатель айки-до японец Морихей Уэсиба в юношестве, кроме ритуалов очищения в водах водопадов и океанов, посчитал за счастье совершить паломничество вместе с матерью к тридцати трем священным местам в Стране восходящего солнца.

Символика числа 4 проявляется и в четырех сторонах света, и в четырех временах года, и в древнетюркском тэнгрианском кресте.

Число 4 воплощается и в булгаро-чувашских киреметищах (алтарях): четыре стороны, четыре стены, четыре угла. Как усиливающее 4 надо рассматривать числа 8 и 12.

Культ Чингисхана учредил его внук Кубилай-хан, основатель юаньской династии, который объявил своего деда Великим предком рода монгольских каганов и соорудил в его честь святилище, названное «Восемь белых юрт». Оно находится в местности Эджен-хоро Внутренней Монголии.

Сходные понятия, в том числе и в мире чисел, есть и у родственников тюрков в свете алтайской лингвистической теории: к примеру, у японцев – «восемь углов мира», у чувашей – «восьмиугольная вселенная».

Число 5 символизирует горизонтальную проекцию Вселенной: четыре угла и центр. В Башкирии известна деревня с тотемным именем «Биштяка» – «Пять баранов».

Число 7, самое знаменитое в мире, имеет множество проявлений: «Чите Хыс» – «семь девушек» – так называется гора у хакасов, с которой связан миф о Всемирном потопе, «Жидегэн чишмэ» – «Семь родников», которые воспеваются в фольклоре казанских татар. Семь братьев-праведников, спасшихся от Всемирного потопа, есть у тюрков-алтайцев. По чувашской мифологии, Всевышний Бог Тура (Тангра) обитает в золотом дворце на Седьмом Небе, а нижний мир имеет семь ярусов.

В Японии 15 ноября отмечается праздник «Семь-пять-три» («Сити-Го-Сан»), когда девочек, которым исполнилось три или семь лет, и пятилетних мальчиков ведут в ближайший храм, чтобы помолиться за их здоровье и счастье. А в первые дни Нового года японцы обязательно угощаются жидкой рисовой кашей с приправой из семи растений: крапивы, сушеницы, петрушки, мокричника, репы и редьки. По священной книге «Кодзики» известно, что у японцев есть семь богов счастья. В некоторых японских посвящениях кандидаты должны построить мост на семи стрелах и из семи досок.

У корейцев бытовало поверье, что тот, кто в ночь первого полнолуния года пройдет семь мостов, избавляется на весь год от несчастий. Корейские шаманы использовали в своих ритуалах соединенные по семь колокольчики: их звон при камлании привлекал хороших духов и отгонял злых.

У тюркских народов довольно часто тэнгрианские обряды, обеспечивающие плодовитость, хорошо сохраняются. В восточных районах Турции бесплодные женщины носят браслет, сделанный кузнецом из семи игл или гвоздей, собранных их семи разных домов дядей по матери будущего ребенка. Причем в процессе изготовления в металл добавляют кровь петуха. Если у женщины рождается ребенок, то его называют именем хозяина или хозяйки последнего дома, из которого были получены иглы или гвозди.

В Индонезии при первом выходе с ребенком из дома его семь раз обносят вокруг очага, причем девочку – мужчина, а мальчика – женщина.

Семь сыновей имеет глава злых духов нижнего мира у якутов, Арсан-дуолай, а якутский хозяин леса Бай Байанай – семь братьев и сестер.

В шумеро-аккадской мифологии семерка – категория демонов, преимущественно злых. Ахурамазда, всевышний бог-свет, по преданию находился во главе иерархии семи богов. Пантеон скифов составляли семь богов. Древнерусский пантеон также имел семь божеств. Мусульмане-исмаилиты считают, что великих пророков было семеро: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус, Магомет и Исмаил.

Это число священно и у евреев, воспринявших культуру шумеров и других евразийских народов. Семисвечная Менора евреев появилась как символ сотворения мира за семь дней.

В индуизме считалось, что аум, солнечный огонь, следуя за рассветом, передвигается в колеснице, запряженной семью зелеными лошадьми. А на гербе Ингушетии от Солнца отходит семь лучей.

Семь звезд Большой Медведицы представляются у монгольских народов как семь богов.

У чувашей для усиления значимости цифра 7 часто заменяется числом 70 или 77. Особый интерес имеют представления чувашей об организации общества: создание творцом Тура семидесяти и семи народов, языков и религий, создание семидесяти и семи видов птиц, зверей, тварей, деревьев, трав, гор, рек, морей и т. п.

Символическая значимость выражения семьдесят и семь особенно отчетливо проявляется в наговорах колдунов (тухатмаш) и знахарей (юмса), речи свадебного дружки (саламалик).

У восточных народов есть поверье, что для зачатия мальчика рога луны должны быть кверху и действие должно быть на седьмой день после менструации.

Узбеки в послеродовом периоде выделяли пятую, седьмую и девятую ночь из сорока дней после рождения ребенка, поэтому повивальная бабка именно перед этими ночами мазала ребенку сажей лоб, виски, под подбородком, ладони рук и подошвы ног.

У многих тюркских народов символика числа 9 близка семейным обрядам. Так, у крымских татар девять предметов – «Докузлама» – составляют подарок невесте от жениха. Считается, что это осталось от тюркского шаманства и тэнгрианства.

У чувашей при освящении зерна нового урожая – чуклеме – перед началом обряда на стол выставляется ендова с пивом, каравай хлеба нового урожая и девять ковшей с пивом.

У чувашей три яруса верхнего мира, три яруса среднего мира и три яруса нижнего мира составляют вместе девять.

Девять дочерей и девять сыновей, олицетворяющих громы и молнии, являют собой семейство, подчиненное Хухедей-Мергену, Небесному Стрелку, громовержцу, военному и охотничьему божеству алтайцев, тувинцев и бурятов.

Девять сфер Неба существует у нанайцев, причем девять деревьев растут на четвертой сфере, и девять драконов, заимствованных у них китайцами, живут на шестой. Девять сфер-слоев составляют Небо и в представлениях ульчей.

У бурятов девять сыновей имеет верховное божество Оёр Мунхын-Тенгри, столько же сыновей и у духа-покровителя кузнечества – Божинтоя.

Якутский Хара Суорун является покровителем девяти шаманских родов.

Японские синоби-ниндзя используют девять мудр (сплетений пальцев) для магического воздействия.

Число 12 же китайцы заимствовали от тюрков, кстати, в виде двенадцатилетнего животного цикла. У тюрков существует и пятикратный двенадцатилетний цикл – шестидесятилетний.

Если подвести черту под всем сказанным, то очевидно, что и в восточной и в западной традициях числа занимают не последнее место в сознании людей. Символические значения чисел дошли до наших дней в их первозданном виде.

Несмотря на то что мир перешел в новое тысячелетие, а общество стремительно развивается, представление о некоторых числах как о чем-то неизведанном и мистическом сохранились в сознании почти каждого человека, независимо от культуры и традиций его страны.