Бодхичитта
Практичный и искусный махаянский метод превращения бессмысленной повседневной жизни в осмысленную, чтобы избавить других от страдания
Те, кто практикует Хинаяну, способны предотвратить возникновение трёх видов ощущений – приятного, неприятного и нейтрального – из трёх коренных ядов: привязанности, гнева и неведения. Но, как сказал Будда в сутре «Цуг на ринпоче», этого недостаточно. Три вида ощущений следует применять для порождения великого сострадания.
Когда у нас возникает ощущение счастья, мы должны призвать на помощь бесстрашное сострадание, думая: «Я прерву поток страданий всех живых существ, заполняющих пространство, так как переживание подобных счастливых ощущений лишь усилит их привязанность, и они будут бесконечно страдать в сансаре».
Когда из-за страданий в нашем уме возникает неприятное ощущение, мы должны призвать на помощь бесстрашное сострадание, думая: «Я прерву поток страданий живых существ, заполняющих пространство, так как они будут бесконечно страдать в сансаре из-за подобных мучительных ощущений, которые будут порождать в них гнев, и их страдания будут всё тяжелее».
Когда у нас возникает чувство безразличия к матерям-живым существам, заполняющим пространство, которые будут бесконечно страдать в сансаре из-за неведения и страстного желания, мы должны призвать на помощь бесстрашное сострадание, думая: «Я самолично и как можно скорее избавлю их от тьмы неведения».
В сутре «Аватамсака» («До де пёл по че») Будда сказал, что любой неприятной ситуацией или недобродетелью, что возникают в нашей жизни, нужно пользоваться для принятия на себя страдания всех матерей-живых существ. Мы должны со всем усердием развивать в себе мужественное желание пережить страдания всех живых существ, какими бы тяжкими и бесчисленными они ни были. Всё наше счастье и все созданные нами заслуги нужно посвящать всем живым существам, без каких-либо ожиданий… Мы должны стараться породить в себе подобное сильное устремление, думая о том, как было бы чудесно, если бы все матери-живые существа были счастливы, и использовать всё на пути Махаяны посредством практики тонглен, что бы нам не являлось – красота, уродство или безразличные нам объекты.
При возникновении влечения к привлекательным объектам мы должны думать: «Существует множество живых существ, которые, как и я, желают подобные объекты… Пусть в силу моего принятия на себя их привязанности живые существа обретут благие заслуги свободы от влечения».
При возникновении ненависти к отвратительным объектам, которую часто испытывают бесчисленные существа, включая и нас самих, нам нужно медитировать на тонглен, думая: «Пусть в силу моего принятия на себя всей ненависти всех матерей-живых существ они обретут благие заслуги свободы от гнева».
При возникновении неведения из-за безразличных объектов мы должны искренне и глубоко медитировать, думая: «Пусть все живые существа, освободившись от неведения, обретут благие заслуги».
Даже при восприятии удовольствий, прекрасных явлений, приятных звуков, запахов и пр. нам нужно подносить и посвящать их буддам, бодхисаттвам и благородным архатам, и усердно, искренне тренироваться в посвящении заслуг, созданных подношениями, всем матерям-живым существам.
Добродетели от такого посвящения становятся невообразимо безмерными. Когда делаются разнобразные подношения буддам, бодхисаттвам и низшим архатам, Будда исполняется невероятной радости от этих высших, безграничных удовольствий, и бодхисаттвы и архаты также радуются различным подношениям, поскольку они становятся необходимой внешней и внутренней причиной завершения накопления заслуг, требуемых для осуществления пути бодхисаттвы, а также необходимым условием для быстрого достижения нирваны низшими архатами.
Тренировка ума
Всеми своими действиями мы должны порождать в себе бодхичитту, как показано в нижеследующих примерах.
Заходя в храмы или в комнаты, мы должны думать с бод-хичиттой: «Да смогу я, входя в это помещение, привести всех матерей-живых существ в город нирваны!»
Выходя, мы должны порождать в себе бодхичитту, думая: «Да освободятся все живые существа от темницы сансары, и сейчас, покидая это место, я вывожу их оттуда!»
Открывая двери, думайте: «Да смогу я, открывая эту дверь, вывести всех страдальцев из миров ада с помощью запредельной мудрости!»
Закрывая двери, мы должны породить в себе бодхичитту, думая: «Да закроются все двери в низшие миры, чтобы существа никогда в них не попали, и я закрываю их сейчас!»
Во время мытья мы должны думать с бодхичиттой: «Пусть с живых существ будет смыто всё зловоние их омрачений!»
Подметая пол, думайте: «Пусть сейчас, когда я сметаю пыль, все живые существа очистятся от пыли гнева, привязанности и неведения!»
рис. 10 – Цветок лотоса
Садясь, думайте: «Пусть все живые существа достигнут просветления!»
Садясь в позу со скрещенными ногами, думайте: «Пусть все живые существа обретут прочные заслуги на неколебимой стадии!»
Выходя из позы со скрещенными ногами и вставая, думайте: «Пусть все живые существа ясно увидят, что всё возникающее из причин по природе изменчиво»!
Сидя на подушке или кровати, думайте: «Да смогут все живые существа постичь все учения Будды на четверичном пути!»
Делая простирания, мы должны представлять, что вместе с нами простираются все живые существа в человеческом облике, а мы их ведём, и думать: «Да очистятся все матери-живые существа!»
Ложась спать в позе Будды, подобно Гуру Шакьямуни, думайте: «Да достигнут все живые существа нирваны, и да приведу я их к этому состоянию!»
Просыпаясь, думайте: «Да избавятся все матери-живые существа от всех омрачений – я вывожу их из сансары!»
Отправляясь куда-либо, думайте: «Да приведу я всех живых существ на путь Махаяны!»
Читая книгу, думайте: «Да смогут все матери-живые существа отчётливо понять смысл каждого слова обширных и глубинных учений Будды без путаницы и смятения; читая и постигая эту тему, я даю им всю полноту прозрений».
Записывая что-либо, думайте: «Пусть сейчас, когда я пишу, все живые существа обретут великую мудрость и во всех своих жизнях самостоятельно постигнут все тонкости того, что следует принять и отринуть в практике, в абсолютной и относительной истине!»
Помогая другим людям, думайте: «Да станут все живые существа подобны Авалокитешваре, который завершил все святые деяния Будд с помощью искусной бодхичитты, с радостью беря на себя труды других существ, и да перестану я думать лишь о собственном совершенствовании и отброшу лень и уныние в практике бодхичитты!»
Ступая на землю, думайте: «Да достигнут все существа уровня, свободного от усилий и от всех омрачений!»
Подпоясываясь ремнём, думайте: «Да осуществят все живые существа в своём сознании две стадии тантрического пути и всегда будут связаны путём трёх высших практик!»
Отправляясь в тихое, уединённое место, думайте: «Пусть все живые существа полностью избегнут злодеяний, отринув привязанность, гнев и неведение!»
Поднося ароматные цветы святым объектам, думайте: «Пусть все живые существа достигнут совершенства в практике нравственности! Благодаря этому, да очистятся все нарушенные ими обеты, и да завершат они путь парамит!»
Зажигая светильник, думайте: «Да смогу я, обладая светочем мудрости, избавить всех живых существ от тьмы неведения и зажечь светоч их мудрости, что позволит им узреть абсолютную природу!»
Принимая пищу, думайте: «Да увижу я страдания всех нынешних и будущих живых существ и смогу утолить их голод и жажду, желая, чтобы они насладились чистейшим, исполненным блаженства нектаром запредельной мудрости!»
Принимая лекарства, думайте: «Да избавлю я всех живых существ от всех болезней и стану Буддой Медицины, который умиротворил всю боль, при произнесении чьего имени уничтожаются все болезни тела и ума, всю жизнь мешающие практике, ведущей к просветлению!»
При виде святых статуй Будды думайте: «Да обретут все живые существа безграничные, высшие качества его высших Тела, Речи и Ума!»
При виде ступ думайте: «Да обретут все живые существа всеведущий Ум Будды, который символизируют эти ступы!»
Говоря о Дхарме или обсуждая её, думайте: «Да смогут все живые существа понять все слова в практике бодхичитты, уничтожая все сомнения и недоразумения по мере их возникновения».
Во время справления естественных нужд думайте: «Да будут точно так же устранены все омрачения и загрязнения ума всех живых существ».
Наслаждаясь живописным видом, думайте: «Да обретут все живые существа всеведущий ум, полностью осуществляя великое множество разнообразных форм бытия в своей абсолютной, чистой природе».
Бодхичитта
Уравнивание себя с другими и обмен себя на других, основанные на предварительно развитых великих любви и сострадании, – и есть бодхичитта. Бодхичитту недостаточно практиковать лишь во время сеансов медитации – чрезвычайно важно осваивать её постоянно, даже во время перерывов между медитациями, выполняя эту практику с каждым действием и посвящая заслуги. Благоря этому каждое наше движение будет крайне благотворно и станет махаянским; это значительно способствует нашему продвижению в развитии бодхичитты и приближает нас к другим путям.
Если у нас до сих пор не породился святой ум бодхичитты, то только потому, что мы впустую потратили свои рождения в сансаре в безначальных времён, идя на поводу у бессмысленных заблуждений и совершая никчёмные поступки. Из-за этого, сколько бы мы ни усердствовали в практике, даже во время медитации, мы не движемся вперёд, и вместо добродетельной медитации в нашем уме остаются сплошные омрачения и предрассудки. Следовательно, если мы усердствуем в своих попытках практиковать, то должны искать то, чего нам недостаёт. Мы нуждаемся в постоянных внимательности и бдительности.
Нам необходимо охранять врата органов чувств и превращать любой являющийся нам объект шести органов чувств в сопутствующую причину развития бодхичитты. Это – наиболее мудрая махаянская практика.
В учениях о тренировке ума бодхисаттвы сказано:
Для того чтобы памятовать о своих мыслях, нужно во всех своих действиях и даже в словах воспитывать свой ум.
Пока у нас есть такая возможность, мы должны всеми силами стремиться к самосовершенствованию. Крайне важно делать всё, что способствует практике бодхичитты, даже в перерывах между медитациями. Тибетский последователь Атиши, аскет и наставник кадампы Лангри Тхангпа всегда тренировал свой ум, часто повторяя молитву посвящения заслуг бодхичитты. Другой практик кадампы, йогин-аскет Чекава, перед смертью сказал: «Из всех звуков во вселенной нет ничего милее звучания молитвы тренировки ума», и попросил Лангри Тхангпу повторять вслух эту молитву рядом с его смертным одром.
Гуру Цонкапа также сказал, что, сколько бы мы ни сосредоточивались на пути, свершения не возникнут у нас сами по себе; их нужно развивать в непрерывной медитации, и мы должны приучить себя к произнесению молитвы тренировки ума.
Те, кто от всего сердца жаждет следовать пути Махаяны, должны считать наилучшим учением этот метод великого святого бодхисаттвы Шантидевы, который великий Отец Атиша лично передал своему духовному сыну и своим ученикам.
Преимущества бодхичитты
Блага бодхичитты безграничны, но если их суммировать, ниже следуют некоторые преимущества порождения в уме драгоценной бодхичитты:
1) Мы можем вступить во врата Махаяны и получить такие святые имена, как «Сын Победоносного (Будды)» и «бодхисаттва».
2) Это святое семейство превосходит даже благородных арьев, архатов Шравакаяны и Пратьекабуддаяны.
3) Эти бодхисаттвы становятся объектом подношений, совершаемых богами и другими живыми существами.
4) Мы быстро и с радостью накапливаем заслуги и
5) Очищаем все препятствия и пороки, что
6) Быстро и без усилий приносит успех во всех начинаниях, как для нас самих, так и для блага других существ.
7) Мы неуязвимы для препятствий и вреда.
8) Наш ум становится святым полем, в котором произрастают все блага и всяческое счастье. Счастье всех живых существ зависит от бодхичитты.
9) Благодаря бодхичитте можно мгновенно обрести все пять путей к уровню открытия врат в Махаяну. Даже если у нас нет ясновидения или чудесных способностей, но есть этот драгоценный ум, мы являемся махаянистами. Но без бодхичитты человека нельзя назвать махаянистом, даже если он способен видеть будущее и творить чудеса. И даже если мы достигли состояния архата, полностью постигнув природу пустоты и обретя однонаправленное сосредоточение, не имея бодхичитты, мы не сможем войти во врата Махаяны. Хинаяна и Махаяна различаются не избеганием омрачений или их подавлением, а также не постижением абсолютной истины.
Один великий йогин объяснил великому наставнику ка-дампы геше Тонбе, каким образом у него появились духовные свершения. Ранее этому великому йогину последователь Атиши, бодхисаттва Дром, сказал следующее: «Твоя медитация так прочна, что её не нарушит даже громкий бой в барабан рядом с твоим ухом. Но, если у тебя нет великой любви и сострадания бодхичитты, твой удел – денно и нощно совершать очищение».
Когда Дром слегка занемог, этот великий йогин пришёл к нему осведомиться о его здоровье, беспрепятственно пройдя сквозь стену.
Дром сказал: «Тебя пугают твои постыдные конечности? Почему, о досточтимый йогин, ты забыл о живых существах?»
Молитва после медитации седьмой
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчисленных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру коренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах, очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю полноту знания – особенно знание о том, как даровать счастье всем матерям-живым существам, принимая на себя все их страдания и скверны и отдавая им всё моё счастье и добродетели.
ДЕ НА ДЖЕ ЦЮН ЛА МА ТУГ ДЖЕ ЧЕН
Итак, благородные милосердные Учителя,
МАН ГЬЮР ДРО ВЕ ДИГ ДРИБ ДУГ НГАЛ КЮН
Благословите меня, чтобы все кармические скверны
МА ЛЮ ДА ТА ДАГ ЛА МИН ПА ДАНГ
И страдания моих скитающихся матерей
ДАГ ГЬИ ДЕ ГЕ ЩЕН ЛА ТАНГ ВА ЙИ
Ныне созрели во мне,
ДРО КЮН ДЕ ДАНГ ДЕН ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
И в силу даяния им моих радостей и добродетелей
Все живые существа обрели счастье.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакьямуни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги молитвой на последней странице.
Деяния бодхисаттвы
Общий обзор основных положений
I. Принятие обетов бодхичитты, с молитвами, в присутствии святого объекта.
1. Мы получаем обеты бодхичитты, которые не получали ранее. 2. Мы можем хранить полученные обеты, не позволяя им приходить в упадок. II. Как вершить святые деяния бодхисаттвы после порождения бодхичитты 1. Общие бодхисаттвенские деяния.
А. Практика шести парамит для созревания нашего ума.
Б. Практика четырёх добродетельных собраний для созревания умов других.
2. В особенности практика последних двух парамит.
3. Следование пути Ваджраяны.
Практика шести парамит (II.1.а.)
Смысл парамиты.
Метод совершения парамиты.
Классификации парамит.
Что следует делать во время практики парамиты.
Заключение.
1. Даяние
Смысл даяния
Метод совершения даяния
А. Практика даяния с шестью парамитами – нравственностью, терпением, усердием, сосредоточением и мудростью. Б. Практика даяния с шестью Святыми – святым субъектом, святым имуществом, святой целью, святой искусностью, святым посвящением заслуг и святой чистотой.
В. Четыре деяния:
1) посвящение заслуг,
2) дарование защиты,
3) очищение,
4) преумножение.
Виды даяния:
А. Даяние Дхармы.
Б. Дарование бесстрашия.
В. Даяние материальных вещей:
– объект: живое существо;
– мотивация: необходимость, имущество, объект.
Что следует делать во время практики даяния
А. Какие мысли являются неблагими и подлежат отбрасыванию во время даяния? Б.С какими действиями не следует совершать даяние?
В. С какими действиями следует совершать даяние?
Г. Действия, помогающие другим совершать даяние.
Д. Какие материальные средства годятся для даяния, а какие – нет?
Е. Что делать, если мы не способны совершать даяние из-за скупости?
Ж. Как применять противоядия от препятствий в совершении даяния?
Заключение.
2. Нравственность
Смысл нравственности.
Метод практики нравственности.
Виды нравственности:
А. Нравственность отказа от пороков.
Б. Нравственность всей полноты добродетели.
В. Нравственность трудов во благо всех живых существ.
Что следует делать во время практики нравственности:
А. Практиковать нравственность с шестью парамитами.
Б. Практиковать нравственность с шестью Святыми.
Заключение.
3. Терпение
Смысл терпения.
Метод практики терпения.
Виды терпения:
А. Терпение из сострадания к врагу.
Б. Терпение добровольного переживания страдания.
В. Терпение несомненного размышления о Дхарме.
Что следует делать во время практики терпения:
Его следует практиковать с
А. Шестью парамитами и
Б. С шестью Святыми.
Заключение.
4. Усердие
Смысл усердия.
Метод практики усердия.
Виды усердия:
А. Бесстрашное усердие, подобное броне.
Б. Усердие всей полноты добродетели.
В. Усердие в трудах во благо других живых существ.
Что следует делать во время практики усердия:
Противоядия от трёх видов лени:
А. Лени «откладывания на потОм».
Б. Лени, возникающей из-за привязанности к сансарической работе и удовольствиям. В. Лени низкой самооценки.
Медитация на три вида гордыни:
А. Гордыню действия.
Б. Гордыню способностей.
В. Гордыню омрачений.
Практикуйте с:
А. Шестью парамитами.
Б. Шестью Святыми.
Заключение.
5. Сосредоточение
А. Сосредоточение мирских и надмирских существ.
Самадхи и проникновение в суть вещей должны быть объединены в практике. Посредством сосредоточения тело и ум приводятся в состояние блаженства. Б. Сосредоточение, позволяющее обрести полное всеведение. В. Сосредоточение ради блага живых существ.
6. Мудрость
А. Мудрость, познающая абсолютную природу, абсолютную реальность.
Б. Мудрость, познающая относительную природу.
В. Мудрость, познающая то, как трудиться ради живых существ.
Практика четырёх сущностных положений ради созревания умов других (II.1.б.)
1. Даяние ради удовлетворения временных нужд других.
2. Приятная речь.
3. Работа в Дхарме по просьбе других; претворение практики Дхармы в собственной жизни и демонстрация этого другим.
4. Способ практики последних двух парамит: сосредоточения и мудрости.
В особенности, соблюдение последних двух парамит (II.2):
1. Сосредоточения (см. медитацию восьмую)
2. Мудрости (материал будет добавлен в эту книгу позже).
Ниже следует подробное описание практики первых четырёх парамит.
Деяния бодхисаттвы
Даже несмотря на то, что мы пытаемся медитировать на учения, такие как стадия порождения в тантре, мадхьямика, махамудра и кундалини-йога, с надеждой на достижение просветления, если мы делаем это без бодхичитты, то не сможем войти во врата пути Махаяны, не говоря уже о приближении к этой высшей и совершенной цели. Следовательно, бодхичитта должна занимать главенствующее место в практике всех тех, кто жаждет наивысшего счастья. После бесчисленных кальп наблюдения даже Будда с его всеведущим святым Умом не смог найти иных врат, приводящих на Путь, ни какого бы то ни было иного особого метода, помимо бодхичитты.
I. Принятие обетов бодхичитты, с молитвами, в присутствии святого объекта
1. Мы получаем обеты бодхичитты, которые не получали ранее.
2. Мы можем поддерживать полученные обеты, не позволяя им приходить в упадок.
II. Как следовать святым деяниям бодхисаттвы после порождения бодхичитты.
Простого порождения бодхичитты недостаточно; мы должны применять её на деле, так же, как недостаточно простого желания отправиться в какую-либо страну и спасать там страждущих живых существ от эпидемии страшной болезни
– необходимо поехать туда со всем требуемым оборудованием.
Следовательно, чтобы помочь бесчисленным, разнообразным, страдающим живым существам посредством достижения просветления, необходимо обрести Два Тела (две Каи) – Рупакаю и Дхармакаю. Для осуществления этих двух плодов нужно следовать пути нераздельного единства метода и мудрости. В «метод и мудрость» включены все деяния будд: первые пять парамит составляют метод, а последняя парамита – мудрость.
Способ совершения святых деяний бодхисаттвы делится на три части:
1. Совершение общих деяний бодхисаттв, которое делится на две части, дабы указать, как это делается.
А. Освоение шести парамит для созревания нашего ума.
Б. Освоение практик четырёх добродетельных собраний, для созревания умов других.
2. В особенности – освоение последних двух парамит.
3. Следование пути Ваджраяны.
Практика шести парамит (II.1.а.)
Смысл парамиты.
Метод практики парамиты.
Классификации парамит.
Что следует делать во время практики парамиты.
Заключение.
1. Даяние
Смысл даяния.
Практика даяния означает желание посвятить своё тело, имущество и заслуги другим, и совершение действий на уровне тела и речи с таким добродетельным побуждением.
Метод совершения даяния
Метод практики парамиты даяния – развитие в себе желания отдавать, самыми разнообразными способами. Избавление от скупости в отношении лишь тела и имущества нельзя назвать парамитой даяния. Скупость – часть алчности, поэтому и низшие архаты должны полностью избегать даже её зерна. Следовательно, помимо уничтожения жадности, препятствующей даянию, также необходимо породить в себе желание от всего сердца отдавать даже все плоды собственных добродетелей.
Для того, чтобы практиковать даяние, мы должны медитировать на пороки жадности и алчности, думая о том, что тело и имущество тривиальны и предают тех, кто стремится к покою.
Мы должны отсечь привязанность к своему телу, воспринимая его как подобие иллюзии, магического творения или сновидения, и думая, что оно нечисто – собрание нечистот.
Нам нужно размышлять следующим образом: «Я поступаю глупо, не тренируя свой ум так, чтобы принести безграничную удачу себе и другим – посвящая своё бренное тело, с которым придётся расстаться, как бы тщательно я о нём ни заботился». Думая так, мы должны пытаться породить в себе желание отдавать другим как можно больше.
Мы также должны помнить слова Шантидевы:
Отдав всё, мы достигаем нирваны.
Оставив всё, наш ум одновременно достигнет просветления.
Поэтому лучше всего
Посвятить всё живым существам.
Нам необходимо отдавать любые созданные нами заслуги, большие или малые, посвящая их от всего сердца тому, чтобы живые существа обрели величайший покой: временный и абсолютный. Тем самым мы быстро завершим накопление безмерных заслуг, поскольку обретём добродетели от каждого из бесчисленного множества живых существ.
В своём сочинении «Драгоценный венец» великий пандит Нагарджуна сказал:
Если бы все заслуги, созданные произнесением молитв, таких как молитва посвящения добродетелей, материализовались, их не могло бы вместить в себя даже число вселенных, равное количеству песчинок в Ганге. Так изрёк Гуру Шакьямуни, и это можно также постичь с помощью логики: живых существ неисчислимое множество, и потому блага от этого желания так же безмерны.
рис. 11 – Снежный лев
После продолжительных размышлений о преимуществах даяния и ущербности скупости, а также о святых деяниях великодушных бодхисаттв, у нас может непроизвольно зародиться помысел о даянии. Того, кто уничтожает в себе жажду обладания и воспитывает желание отдавать другим, называют «бодхисаттвой». Также необходимо тренироваться в мысли о посвящении своего тела, но, хотя тело полностью посвящается другим, это не значит, что им нужно пожертвовать уже сейчас; оно может быть отдано только тогда, когда это стремление обретёт большую силу.
Напротив, если мы пожертвуем физическим телом, пока ещё не достигли подобного уровня в своём духовном развитии, это может прервать нашу практику Дхармы. И нам не следует ошибочно полагать, что жертвовать своим телом на уровне воображения, но не в реальности, – лицемерие.
Наша практика каждой из шести парамит должна включать в себя
А. Все шесть парамит, и
Б. Шесть Святых.
А. Практика даяния с шестью парамитами
Если при практике каждой из парамит вы не объединяете её со всеми остальными парамитами, то столкнётесь со множеством препятствий в своих бодхисаттвенских деяниях, подобно тому, как солдату, не защищённому броней и не имеющему при себе оружия, грозит гибель.
1. Нравственность при даянии
Когда мы совершаем даяние с мотивацией бодхичитты, то должны избегать всех пороков тела, речи и ума, ибо в противном случае мы нарушим нормы нравственности, что заставит нас страдать в низших мирах.
2. Терпение при даянии
Кроме того, у нас должно быть терпение, мы не должны гневаться на тех, кто отрицательно реагирует на наше даяние, грубя нам или выражая неудовольствие. Без терпения нам грозит опасность, что гнев уничтожит наши заслуги.
3. Усердие при даянии
Даяние следует совершать с постоянным, сильным усердием. В противном случае мы можем облениться, думая, что даяние можно отложить на более поздний срок.
4. Сосредоточение при даянии
Нам необходимо сосредоточенно размышлять о преимуществах даяния и ущербе от не-даяния. Если у нас нет однонаправленного сосредоточения, препятствующего возникновению омрачений, вор отвлечения может украсть у нас все добродетели.
А. Мудрость даяния
Наконец, во время даяния нам нужна различающая мудрость, которая исследует: «Это нужно практиковать, это нужно отбросить». Иначе наша практика будет неверной, она будет сопровождаться неблагими действиями. Даяние следует совершать с мудростью, сосредоточенной на осознании того, что «три круга» – субъект, объект и действие – пусты. В противном случае наша практика не станет чистым деянием бод-хисаттвы.
Б. Выполнение практики с шестью Святыми
1) Святой субъект: мотивация бодхичитты
2) Святое имущество: постоянное наличие мотивации бод-хичитты, не только при даянии других вещей, но и при даянии особого объекта.
3) Святая цель: даяние временного счастья живым существам ради осуществления высшей цели.
4) Святое искусство: обладание мудростью, постигающей пустоту.
5) Святое посвящение: посвящение заслуг, созданных даянием, достижению просветления
6) Святая чистота: очищение омрачений и загрязнений ума.
Кроме того, каждую парамиту следует практиковать, совершая четыре действия:
1) Посвящение: чистосердечное посвящение собственного тела всем живым существам.
2) Защита: посвятив своё тело живым существам, мы должны защищать его от вреда, причиняемого бессмысленными действиями.
3) Очищение: превращение подношения тела в чистую практику посредством сосредоточения на троичном круге пустоты.
4) Преумножение: посвящение заслуг всем существам, заполняющим бескрайнее пространство, достижению ими просветления. Мы не должны впадать в отчаяние, думая, что, если посвятим всё живым существам, у нас самих ничего не останется, – это посвящение делается на уровне воображения, поэтому нам ничего не грозит. С другой стороны, мы не должны думать, что в мысленном посвящении нет смысла, поскольку это нам ничего не даст.
Завершение практики парамиты даяния – это полное освоение помысла о даянии даже заслуг, накопленных добродетелями, не говоря уже об отказе от всяческой привязанности к нашему имуществу.
Завершение практики парамиты даяния не означает полное избавление живых существ от голода и жажды, а также удовлетворение всех потребностей всех нищих. Если бы это было так, то все будды прошлых времён, такие, как Гуру Шакьямуни, не смогли бы довести свою практику даяния до совершенства, и достигли бы просветления по ошибке.
Те, кто отрёкся от мирской жизни и принял монашеское посвящение, не должны усердствовать в накоплении материальных благ, чтобы совершать даяние, если это мешает их медитации, слушанию учений и добродетельному образу жизни. В
этом случае даяние материальных вещей не имеет большого значения. Но, если в силу прошлой кармы, вы без усилий обретаете множество материальных благ, и это не мешает вашей практике добродетели, вам необходимо отдавать своё имущество другим.
Виды даяния
А. Даяние Дхармы.
Это включает в себя чистое проповедование Дхармы, дарование монашеского посвящения, обучение таким искусствам, как тханкопись (религиозные изображения), построение мандал, обучение алфавиту и произнесению мантр и молитв с намерением совершить даяние Дхармы, при этом визуализируя себя в окружении всех живых существ, которые слушают это учение.
Б. Дарование бесстрашия
К этому относится спасение существ от зла, причиняемого людьми, животными или элементами внешнего мира.
В. Даяние материальных вещей
Даяние бывает двух видов: материальное и мысленное. Как совершать материальное даяние?
– Объект: живые существа.
– Мотивация: какой она должна быть?
1) Необходимость. Мы должны думать о необходимости: «Благодаря этому поступку я завершу парамиту даяния и достигну полного просветления».
2) Имущество. Мы должны относиться к своему имуществу следующим образом: так же, как бодхисаттвы посвятили всё живым существам, считая, что всё их имущество принадлежит другим, мы должны думать, что всё, что мы отдаём, принадлежит другим, и, совершая даяние, считать, что возвращаем имущество, данное нам на сохранение, его полноправному владельцу.