Брахмавихара-Дхамма

Размышления в связи с десятью строфами

Если враг стремится причинить боль и страдание, то вред может быть причинен лишь вашему физическому телу, и никакой вред не может быть причинен вашему уму. Так почему же вы делаете то, что доставляет удовольствие врагу, вызывая у себя психическое расстройство, которое он причинить не может?

Почему вы не можете избавиться от ненависти, которая наверняка приведет к разрушительным последствиям, а не к благотворным результатам, несмотря на то что вы надели желтые одежды и стали монахом, расставшись со своими друзьями, могущими обеспечить вас многими преимуществами?

Почему вы пестуете и лелеете ненависть, которая может свести на нет страх и стыд, терпение, любящую доброту и сострадание, являющиеся фундаментом соблюдаемой вами нравственности? Где еще можно отыскать такого глупца, как вы?

Вы сердитесь на того, кто поступает с вами дурно. Но правильно ли тогда то, что, разозлившись, в отместку вы точно так же замышляете причинить ему вред?

Любое враждебное действие по отношению к вам наверняка будет вызывать у вас ненависть. Но разве зарождение ненависти не будет исполнением желаний вашего врага?

Нет никакой уверенности в том, что вы сможете причинить вред вашему врагу. Но, в таком случае, разве не верно, что вы, таким образом, просто создаете себе проблемы, разжигая ненависть и страдая от этого?

Когда ваши враги безрассудно следуют порочным путем, вызывая у вас ненависть, будет ли оправдано вам совершать такие же безрассудные действия под влиянием этой ненависти, и таким образом следовать по стопам ваших же врагов?

Когда вследствие злобы ваши враги совершают подлые и неправедные действия по отношению к вам, вам необходимо преодолеть эту ненависть. Так зачем же вы без необходимости нагружаете себя этим чувством ненависти по отношению к существам, которые не заслуживают этой злости и ненависти? Значит, вы сделали нечто плохое, подчинившись диктату злости, став фактически ее рабом. Стало быть, эта ненависть должна быть просто отброшена.

Ментальные и физические явления, преходящие по своей природе, появляются лишь на мгновение и тут же исчезают. Эти явления, которые, как вы считаете, сделали с вами что-то плохое, уже растворились и исчезли. Этих ментальных и физических явлений больше нет. Можете ли вы в данный момент приписывать эти явления той личности врага, к которой вы чувствуете ненависть? Ведь эти явления, появляющиеся следом, не причиняют вам никакого вреда. Те же, что причинили вам вред, уже исчезли. Поэтому нет никакого смысла испытывать ненависть к тем ментальным и физическим явления, которых больше нет.

Когда один заставляет страдать другого, то оба – причиняющий страдание и страдающий – являются важнейшими факторами, которые вызывают, или производят, такое следствие, как страдание. Иными словами, оба служат причиной страдания. Но если это так, и вы тоже не свободны от ответственности по отношению к причине страдания, тогда почему же вы злитесь только на того, кто причиняет вред?

Вышеприведенное – краткое и очень простое изложение десяти строф из «Висуддхимагги». Это очень глубокое размышление, предназначенное для того, чтобы потушить огонь ненависти.

Преодоление ненависти посредством размышления об обладании каммой

Если в результате размышления над приведенными выше десятью строфами вы так и не смогли преодолеть, или устранить, ненависть, необходимо приступить к размышлению о камме, результирующих последствий всех ваших хороших и плохих действий, как о том, чем обладают. И на это размышление следует опираться для искоренения ненависти. Способ, которым следует размышлять, выглядит так: «О медитирующий, развивающий свою практику медитации на любящую доброту. Когда ты зол, то каково твое намерение в противостоянии другому? Разве не верно, что любое твое действие, опирающееся на ненависть, приводит к негативным результатам и приносит тебе вред? Ведь совершенно очевидно, что твоя камма (результат твоих хороших и плохих деяния) есть не что иное, как «причина» твоих собственных действий. Камма является тем, чем ты действительно обладаешь. Ты, безусловно, наследуешь эту камму, которая формирует все виды намеренных действий, ментальных, вербальных или физических, мыслей, слов и телесных движений, хороших или плохих, которые осуществляются тобой по собственной воле. Камма – это твой собственный родственник и пристанище. Каммический результат, который происходит в результате ненависти, не будет способствовать твоему достижению мага-пхалы. Не принесет он и пользы следующего рождения в мире людей или же в небесных сферах, где преобладают благоприятные условия. Он может привести лишь к страданию в аду и т. д. Если ты накапливаешь негативную камму ненависти, тогда это подобно индивидууму, который обжигается, беря в руки горячие угли, или пачкается, беря в руки экскременты, с тем чтобы бросить ими в кого-то другого».

Просто представьте человека, которого вы считаете своим врагом. Какой вред может быть причинен им из-за его ненависти? Разве не будет эта злость, которая зарождается в нем, вредить ему же? Он также обладает собственной каммой, как собственным имуществом. Он наследник своей каммы, совершенной им по собственной воле. Поэтому враг, который накопил негативную камму из-за своей злости, будет страдать в результате этого «подобно тому, кто бросает пыль против ветра». Будда в связи с этим изрек следующее:

К тому глупцу, который вредит безобидному человеку, чистому и невинному, это зло вернется, подобно мелкой пыли, которую бросают против ветра. (Dhp v 125)

Следует подавлять ненависть, размышляя о добродетелях Бодхисатты

Если ненависть не преодолевается в результате размышления описанным выше способом, тогда ее следует подавлять посредством размышления о возвышенных качествах Бодхисатты до того, как он достиг Состояния Будды. Способ размышления в данном случае следующий: «Возвышенный медитирующий, ученик Будды! Когда Бодхисатта неустанно упражнялся в осуществлении совершенств (pāramī) в течение четырех эонов (asaṅkheyya) и сотни тысяч мировых циклов (kappa), он развивал свое терпение, не загрязняя свой ум ненавистью, даже когда противостоял всевозможным убийцам, которые были его врагами». То, каким образом он практиковал терпение, иллюстрируется в «Висуддхимагге» на различных примерах, начиная с истории о Силаве. Но здесь я приведу лишь пример из Khantivādī Jātaka. (Jā. No.313).

История Кхантивади

Очень давно, во времена правления царя Калабу, в граде Бенарес Бодхисатта родился в высшей браминской касте и обладал огромным богатством. Когда его родители умерли, оставив ему все свое имущество, он вдруг осознал, что они не смогли забрать все свое богатство с собой. Размышляя над тем, что после смерти ему придется взять с собой всю свою камму, он раздал все свое богатство нуждающимся. После этого он стал отшельником на лесистых склонах Гималаев, питаясь лишь дикими лесными плодами. Но, чтобы получать более полноценное питание, он стал спускаться в ближайшие деревни, где селяне давали ему соль и кислые фрукты. Затем, ходя с места на место, он достиг Бенареса. И когда он ходил по этому городу, собирая подаяния, главнокомандующий армией решил, что он достоин проявления почестей, и почтительно пригласил его в свою резиденцию, чтобы там поднести ему подаяния. После этого он попросил его остановиться в царской роще. Таким образом, Бодхисатта стал жить в этой царской роще в затворничестве.

Однажды, когда он находился там, царь Калабу, вместе со своей супругой, ее свитой и многочисленной своей свитой, посетил эту рощу во время одного из празднеств, в связи с которым проводились музыкальные представления, танцы и т. д., и посреди этой рощи была установлена мраморная сцена. Царь наслаждался этим празднеством, наблюдая за представлениями и слушая музыку. Он лежал, а его голова покоилась на коленях обожаемой им придворной красавицы. Сладкие звуки его убаюкали, и он погрузился в сон. Заметив, что царь заснул, певицы и танцоры остановили свое представление и стали прогуливаться по роще, наслаждаясь ее видами. Через некоторое время они набрели на затворничество Бодхисатты и приблизились к нему, желая послушать учение, которое он соблаговолит им дать. В ответ на их просьбу отшельник произнес соответствующую этому случаю проповедь. В тот момент придворная красавица, на коленях которой лежала голова спящего царя, пошевелила рукой, и царь проснулся. Обнаружив, что его свиты нет рядом, он спросил, куда все ушли. Она ответила, что все ушли посмотреть на великого отшельника. Услышав это, царь рассвирепел от ревности, схватил свой меч и бросился к отшельнику, гневно выкрикивая проклятия и угрожая хорошенько его проучить.

Видя, как царь бушует от ярости, одна из придворных красавиц подбежала к нему и попыталась его успокоить. Однако злость царя не поддавалась контролю. Он спросил отшельника, какое учение тот излагает. На что Бодхисатта ответил, что учит практике терпения (khantī), добавив, что «терпением» называется проявление смирения и отсутствие злости по отношению к тому, кто нападает, бранится и неистовствует. И тогда царь, сказав отшельнику, что теперь он проверит, действительно ли тот практикует терпение, приказал своему палачу: «Закуй этого подлого вора, отшельника, положи его наземь и нанеси ему две тысячи ударов плетью с острыми иглами по четырем сторонам тела».

Палач нанес две тысячи ударов плетью, как повелел ему царь. Определенно, обычный человек умер бы от столь тяжелых ран, но великий отшельник был еще жив. Возможно, он не умер благодаря своему терпению или же из-за того, что удары плетью были слабыми. Но кожа отшельника висела клочьями по всему его телу. Его плоть также была изорвана и обильно текла кровь. Только представьте, насколько невыносимую боль приходилось терпеть отшельнику. Но, несмотря на столь жестокую пытку, отшельник не проявлял никакой злости, недоброжелательности или негодования по отношению к царю и палачу.

Столь жестокое наказание было злонамеренно назначено безо всякой причины и правосудия. Обычно подобнае несправедливая жестокость вызывает ненависть и глубокое чувство обиды. Поэтому такое великое терпение достойно подражания теми практикующими, которые развивают любящую доброту.

Видя, что великий отшельник все еще жив, царь снова спросил его, какое учение он практикует. Отшельник ответил: «Я практикую учение о терпении. О царь, не думаешь ли ты, что это терпение можно найти под моей кожей? Терпение находится глубже, в моем сердце, и оно никогда не колеблется». Взбешенный столь вызывающим поведением, царь Калабу приказал отрубить отшельнику ладони, ступни, уши и нос. Палач выполнил этот приказ царя и отрубил отшельнику конечности. И каждый раз, как отрубались конечности, царь задавал один и тот же вопрос – какое учение он практикует? И отшельник всякий раз отвечал, что практикует он учение о терпении, находящееся в его сердце. В итоге царь презрительно воскликнул: «Ты лукавый отшельник. Лучше оставайся жить со своим учением о терпении». Он пнул отшельника в грудь и удалился. Но, едва дойдя до врат царского сада, царь Калабу был проглочен землей. В комментарии говорится, что этот злобный царь был утянут в ад Авичи и поглощен пламенем.

После этого к этому великому отшельнику пришел главнокомандующий армией и взмолился перед ним, чтобы тот не гневался и не держал зла к этой стране. На что отшельник ответил:

Yo me hatthe ca pāde ca, kaṇṇanāsañca chedayi;

Ciraṃ jīvatu so rājā, na hi kujjhanti mādisā.

Senāpati – О главнокомандующий!; Yo – он, царь Калабу; me – мои; hatthe ca – ладони; pāde ca – ступни; kaṇṇa nāsañca – уши и нос; chedayi – отрезал. So rājā – этот царь Калабу; ciraṃ jīvatū – пусть он долго живет. Hi – определенно; mādisā – возвышенный и добродетельный индивидуум, такой как я; na kujjhanti – не злится и может развивать любящую доброту.

Таким образом, практикующий, который развивает любящую доброту, должен размышлять: «Дорогой практикующий, развивающий любящую доброту в соответствии с учениями Будды! Твой враг, который причинил тебе вред, определенно, даже близко не столь жесток, как царь Калабу. Поэтому не следует ли тебе проявить терпение и не злиться, подобно великому отшельнику Кхантивади, который смог претерпеть все мучения, которым его подверг ужасный преступник, царь Калабу, и не разозлиться?»

История Дхаммапалы

В давние времена, когда правителем Бенареса был царь Махапатапа^[21], Бодхисатта вошел в лоно главной царицы Чанда Деви, которая родила его и дала ему имя Дхаммапала. Однажды, когда юному царевичу Дхаммапале было семь месяцев, его мать-царица, после его омовения и облачения в прекрасные одежды, стала нянчить и играться с ним. Увлекшись этим, царица забыла встать и выказать почтение царю, который вошел в комнату, где она находилась вместе с ребенком.

Видя, как мать нянчится с ребенком, царь подумал: «Теперь эта женщина столь возгордилась своим сыном, что даже не обращает на меня внимание. Когда ребенок подрастет, она и вовсе будет пренебрегать мною. Поэтому будет лучше, если я убью его прямо сейчас».

Чувствуя себя отвергнутым и обманутым, он покинул дворец и направился в царские покои. Там он приказал своему палачу принести к нему ребенка. Увидев выражение лица этого палача, царица тут же поняла, что царь что-то замыслил против нее. Чувствуя недоброе, она заплакала, держа ребенка на своих руках. Но, несмотря на ее рыдания, палач забрал у нее ребенка. С великой тревогой она последовала за палачом. Когда ребенок был принесен царю, его положили на деревянную доску. Затем царь приказал палачу отрубить руки несчастному ребенку. Царица Чанда Деви воскликнула, что ребенок не виноват, что лишь она виновата и что ее руки должны быть отрублены, а не руки ни в чем не повинного сына, но ее настойчивые просьбы не были услышаны. Палач был вынужден подчиниться приказаниям царя, и руки семимесячного Дхаммапалы были безжалостно отрублены топором. Однако же Бодхисатта не заплакал и даже не проронил ни звука. В комментариях в связи с этим говорится следующее:

So – он (Дхаммапала); hatthesu chijjamānesu – когда его руки были отрублены; neva rodi – ни заплакал; na parideyi – ни закричал; khantiñca – проявив дух терпения; mettiñca – но пожелал счастья другим; purecārikaṃ katvā – руководствуясь мыслями о любящей доброте; adhivāsesi – претерпевая боль и страдание, смиряясь с тем, что происходит.

Царица Канди Деви подобрала его маленькие еще мягкие ручки и прижала к своему сердцу, которое разрывалось от горя. После этого отец, царь Махапатапа, снова приказал палачу отрубить две ступни, а затем и голову ребенка. Царица стала умолять своего мужа простить невинного ребенка, но все было тщетно. Палач отрубил ребенку голову, как было приказано царем, а затем подбросил его вверх и нанизал на свой острый меч. Почти невероятно, что мог быть такой глупый, злобный и бессердечный отец, не имеющий ни капли сострадания. Однако же вполне возможно найти столь же безжалостного индивидуума среди обычных людей, которые становятся рабами ненависти. И поскольку такое возможно, пример злобного царя Махапатапы, отца Дхаммапалы, приводится в качестве иллюстрации этого. Царица, крича и рыдая, тут же умерла от разрыва сердца. По странному случайному стечению обстоятельств царь Махапатапа также упал со своего трона на пол, а затем на землю, и в итоге задохнулся. Утверждается, что он провалился на дно ада Авичи.

Что касается ребенка Дхаммапалы, то говорят, что он умер спокойно, практикуя терпение, и до самого конца не испытывая ненависти. Размышлять об этой истории может быть полезно для практикующего, который развивает любящую доброту, претерпевание боли и страдания, не впадая в ненависть, также, как это делал ребенок Дхаммапала.

Терпение слона, обезьяны и драконов

В «Висуддхимагге» рассказывается о том, как упражнялся в терпении Чхадданта, царь слонов, наш Бодхисатта в одном из своих предшествующих существований, без злости и недоброжелательности, когда охотник поразил его ядовитой стрелой. Огромная обезьяна по имени Махакапи однажды спасла жизнь человеку, свалившемуся в глубокую пропасть. Но после того, как этот человек был спасен от смертельной опасности, он коварно ударил камнем по голове своего спасителя, когда тот заснул от усталости. Однако эта благородная обезьяна не обиделась и не стала негодовать, но, напротив, оказала ему помощь и сопроводила до безопасного места, где он жил. Также рассказывается история о двух драконах-бодхисаттах по имени Бхуридатта и Чампейя, повелителей нагов, которые были пойманы заклинателем змей и подверглись жестокому обращению, в то время, когда они соблюдали священные предписания (sīla). Заклинатель змей носил этих змей-драконов (nāga) по селам и городам, показывая представления с этими двумя благородными существами и заставляя их танцевать под свою флейту. Эти драконы обладали сверхъестественными способностями, а также были столь ядовитыми и могущественными, что лишь одним своим гневным взглядом и испусканием пламени могли умертвить или превратить его в пепел. Но эти драконы все же претерпевали причиняемые им страдания. И в «Висуддхимагге» объясняется, как над этими примерами того, как некоторые существа практиковали терпение и воздерживались от ненависти, можно размышлять.

Терпение почтенного Пунны

Однажды почтенный Пунна, уроженец Сунапаранты, попросил Благословенного дать ему краткое наставление. И Будда изрек ему следующее: «О мой сын Пунна! Есть приятные и нравящиеся чувственные объекты, которые могут восприниматься и узнаваться посредством глаз. Эти приятные чувственные объекты связаны с желанием. Они склоняют к чувственной привязанности. Когда чувственные объекты, попадающие в поле твоего зрения, принимаются с радостью и воспринимаются с восхищением, как приятные, а также схватываются и присваиваются тобой, это доставляет тебе удовольствие. О мой сын Пунна! Я утверждаю, что страдание происходит из-за такой радости и удовольствия». (И то же самое было сказано относительно звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей.)

О мой сын Пунна! Способ прекратить это страдание состоит в том, чтобы не обращать внимание на различные чувства, возникающие из различных чувственных объектов, которые зарождают ощущения радости и удовольствия. Если это делается, тогда не будет возможности для возникновения удовольствия. О мой сын Пунна! Поскольку прекращаются условия для удовольствия и соответствующих ощущений, то полностью прекращаются и страдания.

О мой сын Пунна! Теперь я дал тебе это краткое наставление, но позволь мне поинтересоваться, где ты планируешь остановиться?»

На этот вопрос почтенный Пунна ответил: «Владыка, я намереваюсь остановиться в Сунапаранте, в самой западной части Индии (Jambudīpa)».

– О мой сын Пунна! Граждане Сунапаранты грубы и раздражительны. Если они будут бранить тебя и поносить оскорбительными словами, что ты будешь чувствовать?

– О мой Владыка. Если они будут бранить и оскорблять мена, я буду думать, что эти граждане Сунапаранты совсем не плохи. Они лишь произносят бранные слова, но не нападают на меня.

Далее Будда снова задал вопрос: «Если они нападут на тебя и будут бить, тогда что ты будешь чувствовать?» На что Пунна ответил: «Я буду терпеливо это превозмогать, думая, что граждане Сунапаранты причиняют мне боль лишь голыми руками. И поскольку они не бросают в меня камни, то ведут себя совсем не плохо».

Далее Будда задал вопрос, как почтенный Пунна будет реагировать, если в него будут бросать камни, палки и ножи, но не будут убивать. В ответ было сказано, что он будет терпеть это и не будет относиться к этим людям как к делающим что-то плохое.

Затем последовал вопрос, что он будет думать и чувствовать, если его будут убивать, нанося удары ножом. На это Пунна ответил, что размышлял о печальном случае, который, как он слышал, произошел с неким монахом, бывшим учеником Будды, который вынужден был искать какое-то оружие, такое как нож, чтобы покончить с собой, поскольку он испытывал сильное отвращение по отношению к своему физическому телу и человеческой жизни, и в результате пришел к выводу, что было бы не плохо, если бы его кто-то убил, и ему не пришлось бы искать для этого оружие.

Позже почтенный Пунна отправился в Сунапаранту и продолжил свою созерцательную практику. И рассказывают, что он стал арахантом еще до того, как завершилось его первое затворничество сезона дождей. Есть очень большая вероятность для медитирующего суметь погасить свою ненависть благодаря размышлению над описанным в этой сутте ходом мыслей почтенного Пунны.

В «Висуддхимагге» утверждается, что если ненависть не может быть искоренена в результате размышления над возвышенными качествами и нравственным поведением Бодхисатты, тогда следует размышлять над одиннадцатью преимуществами любящей доброты, которые уже были перечислены выше. О медитирующий! Если ты, развивающий любящую доброту, не можешь избавиться от ненависти, делая это, тогда тебе следует уничтожить ее посредством размышления о том, что иначе ты потеряешь все преимущества любящей доброты.