Loe raamatut: «История политико-правовых учений: авторский лекционный курс», lehekülg 3

3.2. Классификация государств

На основе теории общения и постулата государства как его высшей формы Аристотель создает классификацию государств, которая имеет отдельное теоретическое значение в дальнейшей истории. Классификациями (т.е. делением на виды) занимались и предыдущие греческие философы, в частности, Платон, однако именно у Аристотеля впервые возникает систематизированная классификация, которая основана не только на наблюдениях, но прежде всего на четко формулируемых теоретических признаках. Этими признаками у Аристотеля являются два: количество и качество. О государствах, возможных по этим признакам, идет речь с точки зрения устройства правления, поэтому о видах государств говорится как о формах правления. Говорится буквально – «такая-то форма правления в государстве», что следует читать как «вид государства».

Количество это характеристика формы правления по доле правящих (участвующих в принятии общезначимых решений). У этой характеристики есть три возможных значения: правление одного; правление меньшинства; и правление большинства. Обратите внимание, насколько логически точен Аристотель: это действительно исчерпывающий набор возможных вариантов, просто математически. Принятие решений может осуществляться либо одним человеком, либо небольшой коллегией, составляющей избранное меньшинство, либо большинством голосов при предоставлении права голоса всем – никаких других случаев просто не может быть (невозможен вариант «все» – просто физически). Можно применить этот критерий к любому из существовавших и существующих государств, и ошибки не будет в 100% случаев.

Качество это характеристика формы правления в отношении к общему благу (общей пользе). У этой характеристики два возможных значения: правление с целью общего блага – правильная форма (правильное государство); и правление с целью частного блага – неправильная форма (неправильное государство). И опять Аристотель точен: действительно, либо один из этих вариантов, либо другой, третьего не дано. Либо государство развивает и сохраняет общее благо, соединяя усилия своих участников ради того, что нужно всем, либо работает на какие-то частные – индивидуально-частные или частно-групповые – цели, защищая интересы отдельных людей и групп. Здесь есть одна смысловая каверза, не всегда понимаемая людьми – остановимся на этом.

Как вы думаете, если глава государства говорит, что цель его правления это повышение благосостояния граждан, является ли это правильным правлением, по Аристотелю? Казалось бы, какие могут быть сомнения в этой благоприятной для всех цели. Однако, это не правильное правление, по Аристотелю. Если все силы государства будут тратиться на частное благо граждан, каждого из них, то рано или поздно в упадок и негодность придет общее благо, которое не пересекается с частными благами, но является логически отдельным от них (см. тему 2) и поэтому не суммируемым ими. Пониманию этой мысли поможет следующая метафора.

Представьте дом, в котором много жильцов, каждый в своей квартире. Все эти жильцы все свои ресурсы тратят на увеличение благосостояния своих квартир, каждый своей – дорогие ремонты, мебель и т.п. При этом на поддержание в порядке дома в целом – крыши, стен, фундамента, коммуникаций – они не тратят ничего. Что произойдет рано или поздно? Дом разрушится, и превратятся в пыль мебель и ремонты каждого из жильцов. Смысл этой притчи в том, что государство это общий дом (oikos) его участников. Если этот дом будет в порядке и процветании, любое частное благо внутри него будет надежно обеспечено и доступно, причем тем более доступно, чем более мощным является общее благо дома. Если же дом будет разрушаться, любое частное благо внутри него не будет иметь никакого смысла – оно тоже будет разрушено.

Итак, есть три варианта по количеству и два варианта по качеству. В соединении этих признаков получается шесть вариантов, т.е. шесть форм правления или видов государства, по классификации Аристотеля. Проще всего указать эти формы посредством таблицы.

Собственно, смысл этой таблицы заключается только в указании терминов, обозначающих у Аристотеля и вслед за ним во всей последующей истории выведенные им формы правления. Суть же не в таблице и не в терминах, а в самих понятиях используемых Аристотелем признаков и их комбинаций. Важно видеть комбинации признаков и понимать, что действительно, все возможные государства оказываются в наборе из этих шести комбинаций, независимо от того, как они на практике называются.

Еще одна идея в завершение этой части. У Аристотеля высказывается мысль о том, что неправильные формы являются результатом трансформации правильных, соответствующих по количеству. Например, тирания это трансформировавшаяся монархия и т.д. Это важная идея, которая в последующей истории будет развернута.

3.3. Идеальное государство и справедливость

Прямым продолжением классификации государств Аристотеля является постулат идеального (наилучшего) государства, так сказать, в подражание Платону (в последующей истории это становится практикой). Идеальным Аристотель считает политию. К этому выводу ведет довольно запутанное рассуждение (являющееся, пожалуй, наименее убедительной частью его политико-правовой теории), в котором заодно выводится аристотелевское понимание справедливости.

По классификационному определению полития это правильное правление большинства. Но суть политии как наилучшей формы в другом. Началом рассуждения является выделение олигархии и демократии как худших форм, противоположных друг другу. Олигархия это власть богатого меньшинства, правящего с целью дальнейшего обогащения, т.е. своего частного блага. В противоположность чему демократия это власть бедного большинства. Демократия не правильна (суть та же – частное благо вместо общего, разделить общее между всеми, главное – «личное благосостояние граждан»), и на уровне качества между нею и олигархией нет разницы, но на уровне количества (меньшинство – большинство) и в рамках противопоставления «богатых» и «бедных» – они противоположны.

Теперь к этому противопоставлению надо добавить следующую логику, которая берется из другой области философии Аристотеля. Наилучшее это среднее между худшими и противоположными другу другу крайностями. Например, мужество, как разумная способность к борьбе, это среднее между крайностями, которыми являются трусость и безрассудная отвага.

Так вот, по Аристотелю наилучшей среди форм правления должна быть такая, которую можно представить как нечто среднее между олигархией и демократией. Это форма, в которой есть большинство, не являющееся ни богатым, ни бедным, т.е. среднее. Конечно, «среднее» это чисто имущественный, а не политический критерий. Однако он оказывается у Аристотеля решающим в выборе наилучшей формы правления. Среднее большинство оказывается между богатыми с одной стороны и бедными с другой стороны, не позволяя им прийти к власти, в случае чего образуются неправильные крайности. Это правящее большинство, способное к правлению с целью общего, а не частного, блага и образует политию. Точнее, полития есть форма, в которой возможно такое правящее большинство. Полития – правильное правление имущественно среднего большинства.

Справедливость у Аристотеля непосредственно связана с политией. Здесь опять используется логика «наилучшего среднего». Справедливое это среднее между несправедливыми крайностями. Одной несправедливой крайностью является воздаяние, которое ассоциируется с приоритетом богатых (успешных). Другой крайностью является чистое равенство («уравниловка»). Решением, образующим «среднее», является чисто экономический подход, в рамках которого богатым позволяется быть богатыми (уравниловки нет), но при этом они должны, в отличие от остальных, под контролем правящих «средних» помогать бедным, выводя их на приемлемый уровень. Получается неравенство в обязанностях, уравновешивающее неравенство в пользовании благами. Вот это и есть справедливость по Аристотелю: уравновешивание неравенством изначально неравного. Получается как будто бы компромисс между равенством и воздаянием (неравенством).

3.4. Естественно-правовая концепция

Главным смысловым моментом в учении Аристотеля, открывающим самую важную тему во всей истории политико-правовых учений, является естественно-правовая концепция. Естественно-правовая концепция это утверждение существования естественного права. Считается, что основателем этой концепции является Аристотель, хотя предпосылки этой идеи были у софистов.

Собственно, у Аристотеля по этому поводу сказано очень немногое. Он лишь выделяет наряду с волеустановленным правом, которое «у каждого народа (государства) свое», право природное, т.е. естественное, которое у всех имеется в одинаковом виде. Мысль эта, однако, чрезвычайно важна. Поясним ее.

Начать нужно с волеустановленного права. Волеустановленное право это право, создаваемое людьми, т.е. устанавливаемое волей. Это происходит различными путями: в виде законов законодателей (монархов, правящих коллегий, голосованием и т.д.), договорами, обычаями. Во всех этих случаях источником нормы, образующей право, прямо или косвенно становится человеческая воля – либо как прямое ее изъявление, либо как согласие с возникшими условиями или практикой.

Но дело в том, что многие, даже закрепленные в законах нормы таковы, что их содержание не может произвольно устанавливаться или меняться. Преимущественно такие нормы относятся к области семейного права, защиты своей семьи, дома и имущества. Эти нормы как бы обусловлены самой природой, и их нельзя ни установить, ни изменить. Поэтому в целом они везде примерно одинаковы. Идея же этих норм заключается в том, что за ними стоит право с принципиально другим источником, чем волеустановление. Это и есть естественное право – право, обусловленное не волей, а природой. Вот это выделил Аристотель. Обратите внимание, это опять проявление дилеммы произвольного и естественного, только теперь в отношении самого права и его видов.

У Аристотеля понятие естественного права лишь обнаружено, но не раскрыто. Так вот, именно в направлении раскрытия понятия естественного права и углубления естественно-правовой концепции в целом и развивается дальнейшая политико-правовая теоретическая история. И происходит это сразу же после Аристотеля, в наиболее значимой после него античной философской школе – в стоицизме.

Лекция 4. Политико-правовые учения эллинизма; учение Цицерона о республике

4.1. Учение о естественном праве в стоицизме.

4.2. Договорная концепция государства в эпикуреизме.

4.3. Теория смены форм правления Полибия.

4.4. Учение о республике и классификация права Цицерона.

Эллинизм это период в античной истории после Александра Македонского. В истории философии это совпадает со временем после Аристотеля (Аристотель и Македонский были современниками, более того – Македонский это ученик Аристотеля). Основными философскими школами эллинизма являются стоицизм и эпикуреизм. Обе возникают примерно одновременно, на рубеже 4 и 3 веков до н.э.

4.1. Учение о естественном праве в стоицизме

Стоицизм, подобно софистике, не является единой школой, однако в целом ему присущ ряд характерных положений. Наиболее значимую роль стоицизм сыграл в развитии естественно-правовой концепции, можно сказать, что естественно-правовая концепция сформировалась как магистральное направление в политико-правовой области благодаря стоикам.

Политико-правовое учение стоицизма связано с его онтологией (учением об основе сущего и сущем), т.е. основным философским разделом. Основой сущего в стоицизме является разум (логос). Это не человеческое сознание, но мировой закон, логический принцип мира, управляющий им. Человеческое сознание определяется как разум только вследствие причастности к мировому разуму. Из этого чисто философского постулата мирового разума и человеческого как его части выводится политическая концепция стоиков.

Главным свойством мирового разума является тяготение к самому себе в своих частях и проявлениях: разум тяготеет к разуму. В человеческой разумной природе это проявляется в общении (в фундаментальном, аристотелевском смысле). Это корневое стоицистское политическое положение: фундаментальным источником и, можно сказать, праформой общения является сам разум как таковой. Далее общение как действие разума развивается вполне по Аристотелю, по его формам от семьи к государству. Но на государстве, в отличие от Аристотеля, генезис общения не заканчивается, и здесь наступает самое главное. После государства, согласно учению стоиков, в генезисе общения есть еще один этап. Им является, по принципу объединения предыдущих форм, объединение государств. Имеется ввиду объединение всех государств мира – мировое государство, космополис. Именно космополис есть историческая цель генезиса общения в стоицизме.

Идея космополиса важна не только потому, что она расширяет аристотелевскую концепцию общения, но в большей степени потому, что в ее рамках устанавливается новый, послеаристотелевский уровень понимания естественного права. Как связаны мировое государство и естественное право? Это не одномерный, глубокий вопрос, направленный изнутри стоицизма против исторически господствовавшей в античной цивилизации концепции рабовладения.

Рабы – «люди-вещи», лишенные правоспособности и личной свободы работники в полисной экономике Древней Греции. Мы не затрагивали ранее этот вопрос, однако у Аристотеля, так же как ранее у Платона и Демокрита, все рассуждения про государство и справедливость касались только свободных граждан, но не рабов, которые между тем составляли значительную часть населения греческих полисов, и на труде которых основывалось благосостояние этих полисов. Рабы находятся заведомо за чертой системы полисной справедливости, а у Аристотеля даже производится попытка обоснования рабства через антропологическое деление людей на свободных и рабов: рабы, по Аристотелю, предопределены к рабству.

Суть античной концепции рабства в том, что это пленники, добытые на войне. Когда побеждающая армия, конкретный ее воин может по праву войны лишить жизни побежденного, но вместо этого дарует жизнь просящему пощады – жизнь пощаженного становится принадлежащей победителю. Это очень жесткая, но для античности логичная идея: жизнь раба не принадлежит ему, потому что она уже отнята на войне. Вот эта самая суть рабства, коренящаяся в войне, и отменяется идеей космополиса. Если нет разных и враждующих государств, нет и войн; нет войн – нет и пленников, т.е. рабов. Все люди на свете становятся гражданами одного государства. А концептуальным источником этой возможности является, по стоикам, ни что иное как общемировой разум, который действует во всех людях (разумных существах по определению) и образует в каждом из них, включая рабов, способность и право участия в общении. Это право и есть естественное право, по стоикам.

Это главное в политической философии стоицизма. Естественное право определяется как право, обусловленное разумной природой. Именно разумная природа становится в дальнейшей истории главным определяющим естественное право фактором. Сама естественность, т.е. природность, в естественном праве это не физическая или инстинктивная (животная), но разумная природа, это сам разум.

Уже чисто логически выводимым становится то, что справедливость у стоиков это равенство. Это не просто равенство между гражданами, но абсолютное равенство всех людей по общему для них естественному праву. Справедливость и естественное право связаны настолько, что они сливаются: справедливость это равенство, тождественное равному у всех людей естественному праву.

4.2. Договорная концепция государства в эпикуреизме

Эпикуреизм – второе течение в эллинизме, равное по значимости стоицизму и играющее роль оппозиции ему, а также предшествующему аристотелизму. Значение учения Эпикура заключается, прежде всего, в том, что в нем зарождается одна из наиболее значимых концепций, ставшая развернутой затем в истории Нового времени – концепция общественного договора.

Исходным моментом в учении Эпикура является этическая идея безмятежности (атараксии) – состояния равновесия внутреннего и внешнего, сознательного и телесного. Это состояние – высшая жизненная ценность, по Эпикуру. Достижение этого состояния – задача личная, а не общественная. Но для достижения этого состояния требуется общественное условие: люди должны не мешать другу другу. Для обеспечения этого условия люди создают государство. И вот здесь заключается главное.

Эпикур говорит о том, что по природе люди не нуждаются в объединении. Человек, по Эпикуру, в принципе самодостаточен. Люди создают государство не по природе, не из-за того, что поодиночке не могут удовлетворить естественные нужды, и не из-за того, что это действие заложенного в природе общения, а по договоренности, смысл которой в том, чтобы ради общей пользы и безопасности не наносить вреда другу другу. Очевидно, что это утверждение противоположно предыдущим учениям в целом, а особенно аристотелевской концепции общения и естественного происхождения государства. Государство, по Эпикуру, не естественно, а искусственно, его источником является не природа, а договоренность. Эта идея и заключает в себе, по сути, концепцию общественного договора, которая станет базовой в Новое время.

Справедливость у Эпикура выводится из понимания государства как результата и состояния договора. Здесь важный нюанс: государство это не только следствие случившегося перед этим договора об объединении, но и не прекращающееся далее действие этого договора. Т.е. в государстве действует договор, а не только является его причиной в прошлом. Что такое договор? Это соглашение между равно свободными сторонами. Если стороны не равны, но одна из них принуждает другую, то это не соглашение, т.е. не договор. Значит, договор предполагает равенство. Если есть договор, то должно быть равенство. Стало быть, в государстве, являющемся действием договора, должно быть соответствующее самой сути договора равенство участников. Таким образом, справедливость, по Эпикуру, это равенство как условие договора в государстве.

4.3. Теория смены форм правления Полибия

Несколько в стороне от основных тематических линий стоицизма и эпикуреизма, но важным в истории является учение Полибия (2 в. до н.э.) о смене государственных форм и смешанной форме правления. Полибий опирается на Аристотеля в его классификации форм правления и развивает одну идею, предложенную самим же Аристотелем, но не доведенную им до конца. Идея в том, что положительные формы перерождаются в отрицательные, соответствующие по количественной характеристике. Монархия в тиранию, аристократия в олигархию и т.д. Полибий дополняет эту идею следующей схемой. Цепочка «перерождений» форм является, по Полибию, замкнутой и циклической. Т.е. после монархии, тирании, аристократии, олигархии, демократии (так Полибий называет аристотелевскую политию) и охлократии (демократии по Аристотелю) вновь возникает монархия – круг замыкается и идет новый цикл перерождений.

Главный вопрос в теории Полибия это причина перерождений положительных форм – почему это происходит? Ответ заключается в том, что каждая отдельная положительная форма является недостаточно устойчивой и поэтому становится со временем подверженной как бы коррозии, изменениям в дурную сторону. Это происходит постепенно, развивается, и в результате возникает отрицательная форма. Далее, отрицательная форма, расточающая общее благо в пользу частного, а не сохраняющая и создающая его, приходит к краху (просто экономически: разложение дурного государства всегда происходит потому, что заканчивается общее благо). Возникает новая положительная форма, которая опять постепенно разлагается и т.д.

Неустойчивость отдельных форм – это главный и отрицательный, по Полибию, закон истории. Перерождение положительных форм вследствие их неустойчивости, и образуемая циклическая схема истории – абсолютное зло. И Полибий предлагает преодоление этого зла.

Преодолением является смешанная форма. Смешанная форма правления это форма, в которой управленческие функции разделены между тремя органами, один из которых подобен монархии, другой аристократии, третий демократии. Т.е. это форма, которая как будто состоит из трех «простых» положительных форм. Под подобием подразумевается количество принимающих решения в каждом органе В органе, подобном монархии – один решающий, в «аристократии» – ограниченная коллегия, в «демократии» – большинство голосов представителей народа.

Главной идеей смешанной формы, собственно и раскрывающей по-настоящему проблему неустойчивости простых форм, является следующее. В государстве возникают и требуют решения вопросы разной степени срочности и точности. Есть вопросы, в решении которых важнее срочность, чем точность, а есть где нельзя торопиться, и важно, чтобы решение было выверенным. Так вот, в решении срочных вопросов эффективнее один решающий компетентный человек – например в войне, когда решения требуются немедленно и некогда обсуждать. В менее срочных вопросах, где нужно обсудить, эффективнее ограниченная коллегия. В наиболее долгосрочных делах, где торопиться незачем и можно обсуждать хоть год – эффективнее максимально широкое обсуждение и решение большинством.

В том и проблема простых форм, что в каждой из них эффективно решаются вопросы только одной категории, а по остальным накапливаются ошибки, в процессе чего при достижении критического уровня ошибок происходит срыв формы и перерождение в отрицательную. В смешанной форме все вопросы, распределяясь между консулом, сенатом и народным собранием, по Полибию, решаются с максимальной эффективностью: государство не перерождается, порочный закон циклической смены форм преодолевается. Можно сказать, что смешанная форма правления в теории Полибия это еще один античный вариант идеального государства.

Значение теории Полибия заключается не в преодолении смены форм, что является скорее умозрительной, чем исторической проблемой, а в выстраивании модели, ставшей прообразом важного в будущем принципа разделения властей в совокупности с государственным устройством по схеме «президент – кабинет министров – парламент».