Loe raamatut: «Русская философия. Анализ истории. том Пятый»

Том 5

Человек несет в себе образ Пасхи. Дело в том, что пэйсах в переводе на русский означает: пройти мимо. От этого слова произошло слово посох, как помощь в том случае, если надо нащупывать твердую почву для безопасного продвижения. Человек имеет образ именно этого – он постоянно проходит мимо опасности, а потому, как сказано ранее, ему нет смысла иметь какие-то достоинства, необходимые для самообороны. Он видит опасность задолго до ее возникновения. Этим путем Русь шла во все времена. Не только после Рождества Христова, но и до Него. Почему? Потому, что сам образ человека – это пророчество о том, что Сын Божий пройдет мимо смерти даже на Голгофе и воскреснет. После Рождества и Воскресения Его, природа человека стала исповедью о Христе. Вне этого все бессмысленно, ибо на Земле только это есть смысл всего вокруг. Борода и длинные волосы – это необходимые инструменты только для такого образа ведения войны – для победы над смертью. К сожалению, сие в современности многие не понимают для чего им борода. Потому, что не пребывают в борении за жизнь.

Откуда сие пошло. Тут есть смысл пересмотреть позицию духовенства 14-16 веков. Да, святой Максим Грек был осужден не справедливо. Но… не все так просто. Человек без радости жить не может. Утверждение радости – это государствообразующий вопрос, а потому неизбежно выразилось в религиозных доктринах. Каждый народ жил в определенных природных условиях, а потому и утверждение счастья шло по-разному. В Греции все боги – это по сути разные пути к экстазу. Но все они – следствие того, что греки не ведали о голоде и холоде. Индия, как продолжательница традиции древних славян до Великого Переселения, изменила в древнеславянской традиции, ибо изменились условия жизни после переселения. Появились Йога, Буддизм, Индуизм на основе практики Нирваны. Север жил иначе. Практика бытия в экстазе имела место быть только в самом процессе тяжелого физического труда. Если сейчас скажешь рабочему кидай снег до бесконечности, то он конечно же возмутится. А в то время – нет. Монотонный физический труд становился частью его физиологии и он обретал иной уже организм ради только одного – быть в экстазе. Они жили не дома на печи, а в самом процессе труда. Именно по этому Рождество Христово каждый народ принял по-разному. Каждый узнал самого себя и этим жил и этим был частью Тела Христова. Быть частью тела Христова – это не простой вопрос. Это научные поиски того, как быть более устойчиво оставаться в Нем. Вот эти многогранные системы в Православии – это как раз инструменты, помогающие быть в Теле Христовом. Начиная от колокольного звона и заканчивая странностями в богослужении. Старец в молитве видит всех, кто в Теле и чувствует боль, если с кем-то что-то не так. Ибо каждый – часть Тела. Ныне народ – это что-то такое разрозненное.

Этот принцип выживания заложен именно здесь. Опытный сильный духовник уже прячется от опасности, ибо он есть носитель Главы Тела Христова. Он бежит от иноплеменных в болота, в горы или роет себе пещеру, либо ему строят высокие стены. Разрушить Тело – убить народ. Так вот ересь греческая как раз здесь. У греков иной путь утверждения Тела Христа и иной путь аскезы. Ныне мы живем по законам древней дохристианской Греции, а потому то, что естественно для них – им хорошо, но инородно нам. Им хорошо и естественно, но вот только мы будем вымирать. К сожалению, сие не понимают даже многие духовные люди Церкви. Догматика – это да. Но есть все остальное. «Царствуй лежа на боку» – это среда, естественная для Востока, но противоестественная для Руси и утверждая сие мы напарываемся как раз на смертельную опасность, вместо того, чтобы пройти мимо нее. Где Пасха?

Это все важно. К чему привело то, что христиане Европы молились на не родном языке – на латыни? К деградации. Тоже самое ином образе мировосприятия, называемом почему-то Эпохой Просвещения.

Совершенное государство русское – это деревня и монастырь. Деревня рождает, а монастырь становится регулятором демографической обстановки. Каждый человек – это уже торжество жизни над смертью. Лишних нет. Монастырю надо более сильно раскрыть свою деятельность и включить в себя научные поиски. Но опять же без деревни сие невозможно. Этот образ имеет место быть в истории. Ничего нового. Надо просто остаться самим собой, чтобы увлечь за собой народы. Только в этом единство наше с другими народами Земли будет естественным и непринужденным. Мы же до сего дня пытаемся быть едиными в том, в чем единство невозможно по природе вещей. А потому сие неизбежно приводит к крови. И так будет всегда, если не одумаемся. Вот такой ориентир для всех

1.7.1.Естественный порядок вещей – Богом откровенный

Ранее по тексту немного прикоснулись уже к понятию субординации ценностей, которая отражает порядок формирования Вселенной в её привычной для нас живительной гармонии, а также саму схему обустройства и, следовательно, степень живучести сообщества и всего государства. И надо сказать о том, что какие-то иные порядки приводят к деградации всего населения. На примере петровских реформ, и дальнейшей отмены крепостного права, и дальнейшей внутренней политики государей этот момент особливо чётко отразился. Скорее всего, были некоторые силы, которые создают такие нестроения, чтобы потом это общество можно было адаптировать под самих себя (то есть, говоря по-простому колонизировать). Так же, как паук начинает адаптировать насекомое под свою природу ядами, которые он впускает в живое тело насекомого. Так как к этому моменту противоядия не нашлось, ввиду отсутствия национальных богословских институтов, то Россия и русская элита оказались в области досягаемости для удара, что и произошло. С этого момента процессы разрушения государственности начали ускоряться. Таким образом, звериная природа людей все более и более начала иметь оправдание своей свободы, как права на её бытие там, где пребывание её смертельно для России.

1.Бог есть Святость, и рабство у Него при самых крайних тяжких условиях есть райская жизнь даже в самом жестоком, казалось бы, рабстве и подчинении, ибо сие есть диктатура настоящего счастья, где плен становится радостью⁸⁹. Рабство у того, кто не имеет святости, есть жизнь в аду при жизни, и даже просто соседство несёт скорби людям. Рабство у рабовладельца с высокой святостью приносит счастье его подчинённым. Рабство у рабовладельца с низкой нравственностью и аскетизмом приносит горе и становится мерзостью запустения. Вот примерно вся формула, формирующая образ мышления народа. И тут следовало бы заметить, что нельзя священника ставить в один ряд с дворянином или с капиталистом, как это модно говорить. Патриарх, епископ, игумен, священник всегда выходцы из народа. Это обычно бывшие военнослужащие спецназа, ВДВ и так далее. И такое положение дел останется навсегда. Они ничего по наследству ни принять и ни передавать не могут, кроме генов своих. То есть служители Церкви – это мозг нации, это глаза, уши народов. Примечательно, что А.С.Пушкин в поэме «Руслан и Людмила» даёт намёк будущим поколениям о планах враждебных России сил: голова великана отрублена и при этом спит.

2.Так получилось с отменой крепостного права и дальнейшим курсом антиреформ, произведенных Александром Третьим. Александр Второй освобождал крестьян не от самого крепостного права, а от помещиков, которые опустились до мракобесия и несли в себе зло по сути вещей. Безблагодатность жизни неизбежно стимулирует в природе людей звериные страсти, которые всегда найдут себе выход либо в одном, либо в другом. В данном случае сие коснулось крепостного права, как основы государственности. В то же время, царь понимал, что всё то, что от Бога есть, отменить не возможно – Оно не зыблемо. То есть, оное, в любом случае, останется как жизнеутверждающая сила. Рухнет омертвелое, не способное к борьбе или только то, что действительно мешает жить народу и его верному слуге, как помазаннику Божьему. Иными словами, все отжившее лишено возможности движения и откалывается, как короста от живого тела. Общество надо постоянно шевелить, чтобы многое не задерживалось подолгу и не застревая ушло через это жизненное «сито», то есть далее после этого следовало бы вновь вернуть в исходное и закрепить жизненный порядок вещей, что мы и видим. Так как реформы в этом смысле несли в себе зло, то быстро потеряли свою значимость. Поэтому Александр Третий начал антиреформы и закрепил законодательно крепостные порядки и при этом поставил помещиков в зависимость от государства, на службу. Несмотря на видимое противоречие в ведении внутренней политики, оное является лишь внешним проявлением продуманной, глубокой, внутренней борьбы с силами бездны, а точнее с теми, кто более всего оказался причастным к силам ада, разрушающих всякую государственность. Иными словами, если конец победоносный, то даже самые откровенные ошибки становятся частью задумки одного гениального плана. Начинание, пусть даже самое противное идее служения государственности имеет созидающее начало лишь в одном случае, когда это начинание подхватывают Божественные Силы, ибо тогда даже дьявол оказывается на службе людей, несущих в себе Бога. И наоборот, начинание пусть даже самое пособляющее делу государственности, но подхваченное силами злобы, уничижается. Поэтому виноват всегда не тот, кто начал, а тот, кто закончил. Оба монарха являлись освободителями от мракобесия, как способ уничижения животной природы. С другой стороны, жизнь есть жизнь, и в ней постоянно что-то сначала нарождается, а потом отмирает. Это естественно. Просто Бог велик и нельзя Его объять, одновременно сразу все грани. Но жизнь требует полноты, без которой нет живого, поэтому возникает эта очерёдность постепенного, нежного приобщения к Его полноте. Отмирает не потому, что оно ошибочное, а потому что уже утратило значимость данное Божественное свойство и следует уже быть приобщённым к иной грани Его Сущности для утверждения гармоничной полноты, обуславливающей живое. Потому, что жизни свойственно возрастать до образа и подобия Божьего, а всякий процесс возрастания неизбежно предполагает смену стесняющих одежд. Иначе всё остановится. Кто такой Кощей бессмертный? Это тот, который пытается остаться в приобщении только к одному Божественному свойству, остановился на ступени развития и борется с Богом от не полноты своей природы. А потому приобщаться к полноте, а потому может жить, лишь поглощая молодую, бьющую ключом жизнь. Так возникла природа хищника в природе. Так как Бог многогранен, то по условию жизни Им сотворённой, мы должны уподобиться Его Естеству. То есть нужна многогранность, к которой мы не можем приобщаться одновременно, но лишь в определённой Божественной очерёдности. Бог – это высшая радость и каждое следующее Его свойство в этой очерёдности также несёт свои радости жизни, жизненную потенцию и при этом не заслоняет собой путь для новой нарождающейся жизни, а потому вместо борьбы мы видим гармоничное дополнение, выраженное в любви.

3.В принципе, революционная обстановка – норма жизни, ибо слишком многое нужно быстро и своевременно ставить на соответствующее утверждающее мир место, наводить такой порядок вещей, при котором противоречия уходят в небытие, либо оные остаются на таком уровне, при котором противоречия терпимы. Колебания от неустройства, обусловленного постоянными переменами, обусловленными Божественным влиянием, всегда будут, но это не будет революционной ситуацией. Тут нужно поспевать самому самодержцу. Иными словами, максимальное трудолюбие монарха или президента, как хранение в себе Образа Божьего, становится первым залогом успешности ведения дел в стране. И здесь под словом трудолюбие мало понимать просто деятельность, тут нужна молитва, ибо только оная стимулирует людей любящих своё дело и Родину, то есть заставляет беззаветно служить ей. Тут хотелось бы сказать, что в жизни не сила воли, а как раз усердие в молитвах активирует в человеке творческие силы. Ибо приобщение к Божественному наделяет человека ещё одним важным качеством Божественного – трудолюбием. Человек становится безжалостным к самому себе, в нём пребывает любовь, благодаря чему сплачиваются вокруг монарха самые дееспособные трудовые силы общества. Здесь следует вновь напомнить о том, что государство – наиболее сильная форма богообщения, приобщения всего народа к Божественному Образу и явившаяся во Вселенной как реальность только лишь по этой самой причине. Это лишь одна из множества форм ритуала во время Богослужения, чем является жизнь общества и каждого человека. Монарх несёт в себе посредничество между народом своей страны и Богом. Если монарх не способствует единению своего народа с Богом, то все его побуждения теряют значимость и в политике, и экономике, и в научном прогрессе⁹⁰.

4.Но и это ещё не всё. Без приобщения к Божественному реформа не несёт в себе благо, то есть, появляется опасность смешения форм приобщения к Богу, свойственных разным граням Его Сущности в противоестественной Божественному очерёдности, что несёт в себе смерть. Более того, без приобщения к Божественному всё так и происходит: одно беззаконие сменяется другим. А при приобщении к Божественному сводит необходимость каких-то реформ на нет. Точнее надо сказать, что то, как звучит реформа в нашем сознании, на самом деле, несёт в себе именно эту смену беззаконий, ибо нет Небесного Покровительства им. Всякие перемены могут иметь лишь одну полярность или одно направление – приобщение к Божественному. Только реформу надо будет теперь называть не реформой, а покаянием. В противном случае, жизненное всегда берёт свою Высоту и без нашего на то вмешательства, а потому только мы нуждаемся в утверждении Божественного порядка, который в земных условиях нуждается в своём покровительстве и защите от нас же самих, в противном случае малые дети не нуждались бы в родителях, а сами бы брали от жизни все. Ради этого мы, ведающие о Силе Божьей, становимся воинами за Неё, за Её порядок вещей в общественной жизни. Поэтому всякая реформа обусловлена только необходимостью более сильного и полного утверждения единства с Богом, которое было утрачено нарушением своевременности смены приоритетов в Божественной очерёдности более чем допустимо в естестве жизни. Что-то иное – трагедия. К сожалению, в России, по свидетельству историков, сближение народа с Богом, опосредованно монархии не имело места быть ещё при Рюриковичах, о чём так гениально и замечательно свидетельствует нам Николай Михайлович Карамзин в своих работах. Великий философ-историк открывает путь эволюционного становления Божественного порядка вещей в русской государственности и оный ещё не мог возникнуть в течение даже столетий, и возможно даже тысячелетий ещё мало, раз настолько далеко от Истины понимание людей о предмете государственности. Русь ещё довольно молодая, а потому что-то адекватное и правильное возникало стихийно, благодаря общенародной скорби от внешней экспансии и, к сожалению, не закреплялось как победоносное положение вещей. Ведь даже князья строили Храмы, и даже имели место быть некоторые моменты особой религиозности государей, но само государство Храмом Божьим не было и таки не стало. Может быть, тут ошибаюсь, но будущее поправит меня, если это не правда, но, думается мне, при Романовых монархия вообще приобрела какой-то инородный статус, самопроизвольно вычленялась как инородная раковая опухоль на живом теле высоко религиозного народа. К примеру, при царе Алексее Михайловиче⁹⁷ происходит раскол в Православной Церкви; его сын Пётр Первый вообще отменяет Патриаршество на Руси, привносит самые низменные элементы западной культуры (пьянство, публичные дома, в одежде чиновников прослеживается попытка уподобиться женщине, жен бояр приглашали к решению государственных вопросов и так далее); последующие монархи освободили дворянство от какой-либо воинской повинности; далее Павел Первый и последующие после него монархи пытались вернуться к допетровским временам, выйти из под западного влияния, а потому в этот период много покушений на них; Временное правительство вновь возрождает публичные дома, отменяет сухой закон; Ленин установил равноправие мужчины и женщины, уничтожил духовный цвет нации; Никита Хрущёв продолжил борьбу со святынями народа (разрушил почти все храмы) и мы видим, что в СССР с новой силой проникло западное влияние, то есть низменные ценности; далее уничтожение (не перспективных) деревень; новые дальнейшие реформы ещё более сильно подрывают нравственность русских людей и мы видим ныне, что имеет место пропаганды содомских грехов.

5.Для выяснения следующего вопроса, необходимо вновь повторить о том, что же держало мир на этих землях до Крещения Руси и после Октябрьской Революции? Жертва, которую приносили люди, проживающие в стране. Оная была несоизмеримо более высокой, чем в любой другой стране. Жертва самоотдачи обусловлена сложными климатическими условиями. До научно-технической революции русский человек покрывал свое невежество в богословии и в богообщении, мог жить даже при таком инородном порядке вещей, какой исповедует язычество, только благодаря тому, что приносил плату тяжёлым физическим трудом в течение всего года⁹² или кровью постоянных междоусобиц. Государство – это своеобразная икона Царствия Небесного, опосредовано коей мы причащаемся Божественных Сущностей, устанавливаем миротворчество в некоторой узкой сфере жизнедеятельности человека – распределении обязанностей. В виду того, что Царствие Небесное является реальностью, то оное должно проявиться стихийно, как естественное положение дел. И оное действительно возникало, но не могло удержаться, ибо много инородного естеству мирной жизни было законодательно утверждено. Понятно, что для проявления всякому Божественному в земных условиях, необходима чистота Божья, нужно подобие Ему, как основание для Божьего Творчества. Так как искупительная жертва ради необходимой чистоты была обусловлена сложными природными условиями, то духовная жизнь народа требует соответствующей высоты, благодаря которой данная жертва возможна и естественна. Теперь, поверьте мне на слово, что без высокого духовного делания и молитвенного единения с Творцом ежедневно выдерживать нагрузки не представляется возможным – ломается психика человека⁹³. Вот приходит научная революция, высвобождающая человека от данной жертвы и потому позволяющая иметь упадок нравов. Но как человечество мы появились не вчера и не сто лет назад, то есть, чтобы жить, как прежде в мире и нарождении, необходима та же самая прежняя кондиция состояния жертвенного духа, обусловленная напряжением душевных и физических сил и перегрузок, как если бы научного прогресса не было. И вот именно это естество живого должно постоянно трансформироваться в самые различные образы жизни и при самых трудных или лёгких условиях её, ибо рождение детей, их воспитание, забота о них возможны лишь при сильном состоянии духа. То есть от этого никому никогда не уйти и неважно, что именно это, монотонные физические перегрузки или прикованное состояние к кровати – главное то состояние, при коем общество имеет качественное сцепление с Вышними Силами. Так как жертвы, стимулирующие государственность в нынешних условиях не могли быть востребованными в течение всей предыдущей истории, то и в народе это не было воспитано, а потому оный не был готов к данным переменам. Иными словами, аскетизм, воспетый преподобным Григорием Паламой, в деревне заменялся трудовыми подвигами, при которых человек не ведал даже спокойной минуты. Он постоянно находился в трудовом цикле, в движении⁹⁴. Когда человек высвободился от данной формы жертвенности, то для поддержания прежней спасительной кондиции духовного состояния, этот вакуум требовал срочного заполнения иными формами приобщения к Божественному, адаптированными в новых реалиях жизненной ситуации. К этому русские не были готовы и начали искать иные проводники, запрещенные Богом. Опять же в новом свете предстаёт перед нами святой преподобный Нил Сорский, с его представлением о жертвенностью ради утверждения Божественного порядка в государственности.

1.8.Литургия в жизни

Постоянство – одно из самых значимых для жизни свойств Божественного, приобщаясь к которому мы проникаемся важным качеством не покорности собственной слабости, распущенности, разрушительной текучести хаоса, утверждающего чуждый Богу порядок вещей (коррупция, воровские сообщества, пьянство и так далее), то есть мы стоим против самих себя как в повседневности, так и в самые ответственные минуты жизни и даже когда надо пожертвовать самим собой⁹⁵. Это тот самый фундамент, на котором строятся все человеческие отношения, государственность, безопасность жизни, семья и так далее. От сюда следует, что более значимого, чем то, что несёт нам это приобщение к данному свойству Божественного, нет в природе вещей ничего. Это та самая грань человеческой природы, усиленная стимуляция которой самопроизвольно наделяет человека сопутствующими достоинствами не огромной силы воли, а радостью, активирующей высокую подвижническую жизнь трудолюбивой личности. Это ценность, которая называется народными святынями, обуславливающими всякое эволюционное движение вперёд. Теперь поговорим обо всём том, что несёт нам это приобщение, о национальных святынях.

1.Литургия в переводе с древнего греческого языка означает общее дело. То есть издревле не было разделения на светские институты и церковные. Если мы обратимся к археологическим открытиям, то явственно перед нами предстаёт следующая картина. Человек всегда искал наиболее сильной причастности к Божественной Сущности. И в течение многих тысячелетий нам раскрывается именно этот путь эволюции и опыта, при котором человек старался как можно сильнее уподобиться Творцу в Его свойствах, начиная от охоты на мамонтов и заканчивая современными достижениями прогресса⁸⁶. Святая литургия вобрала в себя, интегрировала весь опыт побед в духовной брани всего человечества. Конечно, возникнут, может быть, ещё какие-то более полные формы приобщения к Божественному, но ближе всего к Богу, так и останется природа духа в человеке, а всё остальное так и останется способствующим этой близости природы духа Божественному. Человек стремится облегчить, утвердить, более защитить себя от посягательств на это спасительное единство с Создателем. Именно поэтому наука зародилась в монастырях.

2. Важно не само по себе то действие, обозреваемое нашим разумом, важна самая эта связь с Богом, важно единство с Творцом. Если можно выразиться понятными для разума аллегориями, то это можно сравнить с какой-то огромной вращающейся шестерёнкой, к которой каждый из нас должен войти в сцепление и поддерживать такое состояние единства, получать вращающий момент в течение всей жизни (православные называют это исихазмом) и передавать его в эту Вселенную, ответственность за которую мы несем. А все абсолютно действия наши, в самых различных формах, начиная от простого приёма пищи и заканчивая государственными делами и даже освоением космоса, просто спасительно дополняют это единство в сцеплении, а потому более сильно закрепляют. Тогда всё в природе человека и всякая деятельность его вокруг – лишь стремление обеспечить как можно более надёжное и крепкое сцепление нашего духа с этой Вселенской Шестернёй, обусловившая эволюционные токи цивилизации.

3.Мышление человека, его чаяния, его действия, всевозможные государственные образования – всё это является лишь вспомогательными инструментами для более плотного и стабильного сцепления с этой мировой Шестерней, стимулирующей всякое движение в нас самих, то есть само подвижничество жизни – лишь бы огонь Божественного имел место быть в природе человека. Все перечисленные инструменты – различные проявления постоянного делания, обеспечивающее более плодотворное молитвенное действо (исихазм). Всё перечисленное является лишь дверью, иконой, путеводителем во Царствие Небесное, которые ещё никак не гарантируют самое это Спасение, ибо для этого нужно движение живой души в данном направлении, нужна жертва, нужен факт радости единства уже при земной жизни, опосредовано этих путеводителей-икон. Без единства нет жертвы, а без уверенного желания принести жертву всё так и останется схемой, образом или иконой⁹⁶.

Таким образом, к святой Евхаристии сопричастны все те, кто хоть как-то обеспечивает возможность её бытия. Это и священник в Храме, и пограничник на границе, и полицейский на своём участке, и повар, и лесник, и рабочий завода, и медик, и так далее. Здесь надо просто повернуть сознание людей, при котором и священник, и человек иной другой профессии в уме своём должны вести одно и то же духовное делание. В противном случае, всё обретает иной знак и противоположные центробежные последствия. Представьте себе пограничника, несущего службу по охране границ России. Вы думаете, что он охраняет эти навозные мухи возле коровника или, зверей и птиц, или рецидивистов на зоне, или леса и луга, или он хочет, чтобы оседлав коня каждый мог проскакать навстречу утренней заре, или чтобы мы мирно спали и ели? Нет совсем, он охраняет именно эту способность, благодаря которой нарождается трудоспособный, умный, ответственный, любвеобильный народ подвига. Он охраняет возможность творить Святую Евхаристию, то есть он тоже сопричастен к литургии. Раньше эту функцию выполняли высокие стены монастырей, а ныне сие адаптировалось в данное качество множественных специализаций служения граждан. Тот же царь выступал гарантом данного положения вещей. Мусульманин, становившийся казаком, служил не царю, а тому порядку, который гарантировал жизненные условия для его семьи и его народа. Он мусульманин, как любой русский, тоже становился участником литургии.

4.О каком таком принципе здесь идёт речь, который обеспечивает наше единство с Богом? Многие из нас задумывались о судьбе человека, о его предопределении. Оказывается, что судьбой можно владеть и путь сей нам указывает святое Евангелие. Одно дело наделять судьбу Божественным замыслом в начале жизни, но другое совсем – на исходе её, когда все дела уже сделаны и ничего не исправить. Такой человек для общества своей семьи мало что значит, если таковая у него есть. Казалось бы, все начинается с деторождения, но не всё так просто. Наделять судьбу человека Божественным Предопределением – высшая святыня человечества. Это выразилось на учениках Христа, изменивших свою жизнь, приобщившихся к Истине. Но повторюсь, что наделять Божественным предопределением, делать человека причастным к подвижничеству со счастливой судьбой лучше всего с самого малолетства и даже еще за долго до рождения. Понятно, что для Самого Бога – это не важно, когда человек пришёл к вере, но важно для нас, устраивающих государственность, какие-то правила общежития. Человек нужен нам причастным в большей полноте к Божественному с первых дней жизни, а не к концу её, когда толку от него уже особого нет. Ибо для устроения государственности нужна дисциплина во всех смыслах этого слова и смирение. Как это достичь?

5.Тут сначала надо повторить о том, что уже древние узрели влияние, исходящее от мощей своих усопших предков. Например, как свидетельствуют раскопки, они носили частицы этих мощей, когда шли на опасную охоту или когда меняли свое место жительство. Причём осознали это благотворное влияние, исходящее от них настолько хорошо, что отказались от кочевания и просто стали жить на могилах, точнее хоронили их прямо в своих жилищах. Узрели они также и другое – не каждый усопший несёт в себе благое влияние, точнее, чем чище и святее его внутренний мир, тем благотворнее его влияние на живущих. Поэтому хоронить под полом жилищ своих начали только младенцев, детей и отличившихся особой святостью. Остальных относили за пределы поселения и предавали земле уже там. Так появились первые погосты-кладбища и первое понимание о слове Родина, как неотделимой важной части священного культа жить возле своих усопших предков. После двух или трёх тысяч лет оседлого образа, когда уже научились выращивать хлеб, люди осознавая силу воздействия исходящего от могил, начали сооружать самые различные каменные сооружения, коих ныне насчитывается более 30000 по всей Европе и более по всему миру. Представить себе трудно: жили можно сказать впроголодь и ютились в захолустном жилье, но отдавали столько сил для строительства грандиозных каменных сооружений причем не для себя, а для усопших. Почему такое щепетильное отношение к останкам своих предков, нашедших глубокое отражение в Православии и в русском его варианте сильнее всего.

6. Каждый из нас является проводником каких-то энергий. Если злой человек, то несёт нам злое. Если добрый, то доброе. Муж и жена, как родители, также являются проводниками энергии, становящейся потом человеком. То есть уже самым главным для счастья человека становится сам источник энергий. Проводить можно многое, но для нормальной жизни, как мы выяснили, не все подходит. Дело в том, что Божественные энергии почти всегда приходят опосредовано проводников. Когда мы потребляем пищу, мы приобщаемся к Божественным свойствам опосредовано того окружающего мира, который дал нам эту пищу, но и сам этот мир дан нам для обживания, насельниками которого мы являемся. Мы приобщаемся к Богу через посредник, через Его проводники и принимаем фотографическое изображение этого посредника, то есть в процессе эволюционного становления организм максимально подстраивается под свойства проводника ради извлечения из него Божественного импульса жизни, стимулирующего в нас живое. Но, в отличие от зверей, человек приобщается к Богу в первую очередь непосредственно, без проводников в исихазме, отражая в себе Его Образ, тоже как фотографическое изображение и оное свидетельствует о том, что исихазм⁸⁶ – главная причина эволюционного формирования человека в данный созерцаемый ныне образ. Святая Евхаристия – это как бы прообраз этого делания, творимое людьми с самых первых моментов бытия на Земле, как наиболее адаптированное под наше естество, под человеческий понятийный язык, естественный для природы организма образ богообщения. Поэтому-то иначе мы не сможем принимать Христа, кроме как, ввиду своей греховности, быть Его палачами и каннибалами. Таким образом, причащаясь к Божественному опосредовано проводников Его, мы обретаем фотографическое изображение пути следования к Богу. Говоря словами Поля Брега «мы есть то, что едим». Это важное утверждение.