Родословная йоги с древнейших времен до наших дней. Часть II

Шиваизм

Шиваизм – это одно из основных религиозных направлений индуизма, почитающее бога Шиву. Адептов шиваизма называют шайвами или шиваитами. Возможно, Шива – один из древнейших богов, которым поклонялись люди.

Как уже говорилось, некоторые исследователи и адепты шиваизма относят его истоки еще к доведийским временам, предполагая, что артефакты хараппской цивилизации, найденные в долине Инда, изображают прото-Шиву. Но, даже если это не так, прототип Шивы – бог Рудра воспевается в Ригведе. У Рудры коричневый цвет кожи, черный живот и красная спина. Облаченный в шкуру, свирепый и несущий разрушения повелитель богов бури – Марутов, нападающих подобно свирепым зверям, он, в то же время, является благожелательным целителем и устранителем болезней. Гимны Ригведы восхваляют Рудру, люди просят принять восхваления и обойти стороной их общины, не забирать их детей, не убивать лошадей и скот. Рудра живет вдали от человеческих сообществ, в заброшенных местах, поражающих своей мрачностью. Но он также и бог лекарственных трав, и Пашупати – покровитель скота. Обо всем этом рассказывает ведический гимн «Шатарудрия», который до сих пор читается в шиваитских храмах и рецитация которого, как гласит предание, дарует бессмертие.

Хотя Веды и повествуют о Рудре, нельзя сказать, что ему отводится особо значимая роль, он почитается наряду с другими божествами ведийского пантеона. Но постепенно значение Рудры-Шивы возрастает и уже в «Шветашвара упанишаде» он отождествляется с высшим Абсолютом – изначальной материальной причиной существования вселенной. Однако активно шиваизм начал распространяться вместе с распространением итихас и пуран, которые содержат множество мифов о Шиве. Шива предстает в них в разных ипостасях. В одних историях он – одинокий отрешенный аскет, соблюдающий обет безбрачия, совершающий йогическую аскезу в Гималаях. В других – грозный бог, сжигающий воплощение страсти – бога Каму своим третьим глазом. В третьих – соблазняет жен мудрецов. Он танцует на погребальных кострах Танец творения и разрушения мира, и он семьянин, супруг Парвати и отец двух сыновей – Ганеши и Сканды.

Статуя бога Шивы в образе погруженного в медитацию йогина, с третьим глазом на лбу, полумесяцем в волосах, украшениями из змей и зерен рудракши и Гангой на голове. Фото автора.

Эта противоречивость образа Шивы нашла отражение в иконографии: в скульптурах, на изображениях он представлен во множестве форм. Шива изображается в виде погруженного в медитацию йогина, с третьим глазом, полумесяцем в волосах, украшениями из змей и зерен рудракши. Или вместе со своей супругой Парвати и сидящими у них на коленях сыновьями – Ганешей и Скандой. Популярно изображение Шивы Натараджа – Шивы, танцующего в огненном кольце Танец творения и разрушения вселенной – Тандава. Чаще всего Шива изображается четырехруким, но есть и изображения с восемью руками.

Почитание бога Шивы в период создания и распространения пуран называется пураническим или смартистским (от слова «смрити» – класс священных текстов, к которым относятся пураны и итихасы) и оно не было тантрическим. По мере распространения тантрических тенденций, шайвы стали принимать неведийские откровения тантр и черпали в них вдохновение для почитания своего Господа. Так появился тантрический шиваизм, но и нетантрический – смартистский шиваизм так же сохранился и существует по сей день. Поэтому далеко не все шайвы являются последователями тантры. Нетантрические шайвы называются Шива-бхатами – преданными господа Шивы и почитают его, в согласии с традициями Вед, как основной источник божественного откровения. Смартистское почитание Шивы включает совершение религиозных ритуалов, паломничество к святым местам, связанным с Шивой, религиозные песнопения – бхаджаны, посвящение Шиве плодов своей деятельности, почитание изображений – мурти – Шивы, аскезы и др.

Шиваизм – очень популярное религиозное направление в современной Индии. Существует невероятное количество шиваитских храмов, прекрасных статуй Шивы, высота которых достигает иногда десятков метров. Его изображение можно встретить повсеместно: в гостиницах, магазинах, офисах, даже на лотках уличных торговцев. Возле этих изображений всегда свежие цветы, горит огонь, налита вода.

С распространением тантры появился тантрический шиваизм, адепты которого привнесли новые практики почитания Божества, включая тапас, йогу и др. Тантрический шиваизм не является единой доктриной, а представляет собой совокупность многих школ, у каждой из которых есть свои особенности в мировоззрении, философии, ритуалах и практиках, способах поклонения, отправления религиозных обрядов.

Шивалингам

Бог Шива почитается в двух формах: антропоморфной и в форме шивалингама. Антропоморфная форма Шивы представляет его как человекоподобное существо с четырьмя (реже – двумя или восемью) руками и третьим глазом, восседающим на буйволе или на шкуре тигра, украшенным браслетами и ожерельями из змей. В руках Шива держит свои атрибуты: трезубец – тришулу и маленький барабан – дамару.

Другая форма почитания Шивы – это шивалингамы, которые повсеместно установлены в Индии во множестве храмов, священных местах, просто на придорожных алтарях. Внешне Шивалингам – это вертикально ориентированный продолговатый камень, установленный, как правило, на округлом основании, символизирующим йони (женские детородные органы). Лингамы изготавливаются из разных материалов: камней, в том числе драгоценных, дерева, металлов. Это один из древнейших фаллических символов, традиция поклонения которым в разных культурах тянется с эпохи позднего палеолита (18–20 тыс. лет до н. э.). Фаллические символы с доисторических времен связаны с земледельческими культами и знаменовали плодородие земли, плодовитость людей и животных. Продолжая древнюю традицию, современный Шивалингам олицетворяет основополагающую и всепорождающую сущность, источник всего.

Шивалингам. Фото автора.

Существует знаменитая история об огненном Шивалингаме, которая рассказывается в «Линга пуране» и упоминается или пересказывается в других текстах. XVII глава «Линга пураны» называется «Явление Шивалингама». В ней рассказывается о том, как боги Брахма и Вишну поспорили, кто из них является высочайшим божеством, причиной и создателем мира. В результате этого спора между ними разгорелся ужасный бой. И тогда между ними «возник лучезарный лингам, состоящий из тысячи огненных гирлянд, подобный пламени Времени, не знающий ни роста, ни уменьшенья, не имеющий ни начала, ни середины, ни конца, несравненный, необъяснимый, непроявленный, служащий источником вселенной».

Очарованные этим зрелищем боги захотели осмотреть этот столб огня и найти, где он начинается, и где заканчивается. Вишну, приняв облик черного вепря, отправился вниз искать начало столба, а Брахма в образе гуся – вверх искать его окончание. Тысячу лет Вишну опускался вниз, а Брахма поднимался вверх, но так и не отыскали они ни основания огненного лингама, ни его вершины. Когда же боги, утомленные, вернулись, они увидели Шамбху (одно из имен Шивы), который появился из огненного столба в своей обычной форме, и осознав, что Он является бесконечным, изначальным и наивысшим, склонились перед ним во множестве поклонов.

Статуя Шивы, изображающая его явление из огненного безграничного лингама. По краям изображены поклоняющиеся ему Брахма и Вишну.

Другая, менее известная, но не менее интересная история об истоках почитания Шивалингама рассказывается в «Трипура Рахасье». Во времена трета-юги брахманы стали предаваться суровому тапасу и, благодаря этому, стали могущественнее богов и изгнали предводителя богов Индру с его престола. Боги не могли с ними справиться и боялись их, потому что силой накопленного тапаса брахманы могли в мгновение испепелить всю вселенную. После долгих раздумий, боги попросили Шиву соблазнить жен брахманов, чтобы отвлечь их от практики и следования дхарме. Шива очаровал и соблазнил жен всех брахманов, и, когда те узнали, что жены их беременны, они направили силу своего тапаса на проклятие Шивы: «Поскольку Ты – похотливец испустил семя в чужое поле, да не сможешь ты его испустить в других женщин! И этот лингам, которым ты обесчестил наших жен, да отпадет перед нами!.. После проклятия, лингам Шивы, пребывающий в небе, стал падать с высоты небес. В это время Бог Шамбху пришел в ярость. От Его гнева из Его (третьего) глаза вырвался огонь, и начал сжигать вселенную. Сжигаемые, все миры пришли в смятение. Затем… все боги и мудрецы прославили гневного Шиву… Брахма сотворил Ему лингам. Увидев, что у Него снова появился лингам, Махешвара пришел в спокойствие. Вишну сказал: Твой упавший лингам мы будем всегда почитать … и … совершил линга-пуджу со множеством подношений, почтив его как подобает, обойдя и поклонившись, и произнеся удивительное прославление. Вслед за тем Шива успокоился, благодаря линга-пудже и сказал: «Пусть все боги и смертные установят Меня в форме лингама, и там, где он будет, там Я пребывать буду рядом»».

Кроме рукотворных лингамов, существуют и удостаиваются наивысшего почитания и нерукотворные Шивалингамы, самопроявившиеся в природе. Они называются джьотирлингамами. Существует 12 таких лингамов, находящихся в разных местах Индии. У каждого из них есть свое имя. Это чрезвычайно значимые места паломничества шиваитов. Один из самых почитаемых джьотирлингамов находится в пещере Амарнатх, примерно в ста сорока километрах к югу от города Шринагар, столицы штата Джамму и Кашмир. Здесь, на высоте около четырех километров над уровнем моря, с мая по август вырастает огромный ледяной сталагмит, достигающий высоты 4 метров. В июле-августе, когда пещера не покрыта снегом и доступна, к ней устремляются тысячи паломников, хотя путь сюда легким назвать никак нельзя. Желающим поклониться лингаму предстоит преодолеть 17 километров по узким горным тропам, покрытым скользкими камнями и наледью, рискуя попасть под горный обвал, оползень или внезапный снегопад. Пожилые и немощные добираются до цели на лошадях, пони и осликах, а все остальные рассчитывают на собственные силы и помощь Шивы.

По преданию, эту пещеру случайно обнаружил местный мусульманский пастух. Как-то раз он встретил садху, который дал ему мешок с углем. Дойдя до дома, пастух увидел, что в мешке лежит не уголь, а золото. Он бросился назад, чтобы поблагодарить садху, но тот исчез, а на месте их встречи пастух нашел пещеру. Индуисты верят, что именно здесь, в этой пещере, затерянной среди гималайских гор, Шива поведал своей супруге Парвати тайну творения и бессмертия.

Самосущим Шива-лингамом называют иногда и гору Кайлас, которая находится в Тибете и на которой, согласно мифам, с незапамятных времен обитает Шива. Находящееся поблизости озеро Манасаровар символически приравнивается к самопроявленному йони Богини-матери, поэтому индуисты верят, что те, кто обойдет гору Кайлас и совершит омовение в озере Манасаровар, тут же достигает духовного освобождения от земной круговерти рождений и смертей.

Шивалингам является одним из самых распространенных божественных символов в современной Индии и Непале. Он воплощает неистощимую животворную силу и неиссякаемую творческую энергию Бога, тайну жизни, созидания, плодородия, которые проявляются на всех ступенях мироздания.

«Для мудрецов лингам существует в огненном обряде, в водах, в пространстве, в Солнце, для глупцов он состоит из дерева и прочего, для йогинов лингам пребывает в сердце» («Ившара Гита»).

Пепел

Важным элементом поклонения Шиве и тантрических ритуалов является пепел. Он символизирует отрешенность от мира и бренность, конечность бытия. Пепел является конечным результатом превращений всех веществ и вселенной в целом, тем, во что обратится, к чему вернется все в конце цикла творения, что равносильно возвращению в изначальное абсолютное состояние.

Традиция использования пепла восходит к легенде о том, как бог любви и эротики Кама пронзил своими стрелами вожделения медитирующего Шиву. Тогда Шива открыл свой третий глаз и сжег Каму жаром своих йогических аскез, что неопровержимо доказывает, что огонь йоги сильнее самой жгучей страсти. После этого Шива покрыл образовавшимся пеплом свое тело.

В тантрических традициях в разных школах используется пепел, образующийся в ходе огненных ритуалов, пепел коровьего навоза или пепел погребальных костров. Им наносятся символические знаки на лицо, руки, грудь или покрывается все тело – так называемое омовение тела пеплом.

В то же время пепел из костра практикующего йогина или аскета – это дар или милость, которым он благословляет всех, кто приходит к нему. Легенды сохранили истории о том, как великие и всесильные йогины создавали из пепла драгоценные камни, пиршественные угощения, осушали им колодцы или заставляли расцветать сады.

Тантрические шиваитские сампрадаи

К тантрическим шиваитским традициям относятся: пашупата, лингаята или вирашиваизм, шайва-сиддханта, сиддха-сиддханта или натха сампрадая, кашмирский шиваизм, шайва-адвайта, агхори, а также исчезнувшие капалика и каламукха.

Пашупата-шиваизм

Пашупата – одна из самых ранних шиваитских тантрических сампрадай, почитающая бога Шиву в его форме Пашупати – владыки всех живых существ. Представителями этой школы были странствующие монахи-аскеты, посвящавшие себя безусловной любви – бхакти – к богу Шиве. Пашупаты не стригли бороду, ногти и волосы, которые отрастали до невероятной длины и сбивались в дреды, и собирали их в гигантские узлы на голове, которые называются джата. Они носили трезубцы – символ бога Шивы или крепкие посохи, не заботились о теле, а лишь покрывали его пеплом. Так они отрезали себя от социума, каст и варн (периодов жизни).

Предположительно традиция сформировалась в I–II вв. н. э., а ее основателем был мудрец Лакулиша, почитаемый адептами как воплощение Шивы. В текстах пашупатов сохранилась интересная легенда об этом человеке, согласно которой он родился в семье браминов, но в возрасте семи месяцев умер. Мать бросила тело в реку, согласно традиционной форме похорон младенцев в то время, но черепахи доставили его к святилищу Шивы. Там мальчик вернулся к жизни и вырос аскетом. По другому преданию, Лакулиша был отшельником, который умер и был оживлен господом Шивой, вошедшим в его тело, чтобы учить мир пашупата-дхарме.

Духовная практика в этой школе начиналась со строгого этического кодекса – соблюдения правил ямы и ниямы, о которых уже рассказывалось выше, а также включала такие удивительные и необычные практики как хохот, пение, экстатические танцы, возможно, и сексуальные ритуалы.

На следующем этапе своей садханы пашупаты возвращались в социум и не афишировали свою принадлежность к религиозной традиции. Живя среди обычных людей, они намеренно практиковали поведение, вызывающее осуждение и неприятие: вели себя как слабоумные, изображали калек, говорили всякую бессмыслицу, сопровождая свою речь непристойными жестами и т. п… Цель таких практик заключалась в искоренении эгоизма и стремления производить благоприятное впечатление, культивировании бесстрастия и отрешенности, избавлении от ощущения личной значимости и социально инспирированных представлений о плохом и хорошем, допустимом и недопустимым, приличном и неприличном. Они считали, что человек, утвердившийся в стремлении к Богу, способен безразлично относиться к оскорблениям и нападкам. Кроме того, пашупаты считали, что наблюдавшие их безумное поведение прохожие, оскорблявшие и подвергавшие их насилию, вместе с этим передают им свою благую карму, а взамен получают от них плохую.

На третьем этапе своей практики пашупаты вновь возвращались к отшельничеству и аскетизму, медитировали на священный слог «ОМ», рецитировали мантры Шивы, занимались йогой и обретали сверхъестественные силы.

Согласно представлениям этой традиции, господь Шива является высшей материальной и действенной причиной и управителем вселенной, милосердным избавителем от кармы. Под освобождением пашупаты понимали состояние, в котором больше не существует страданий. Освобожденная душа пребывает в состоянии полного соединения с Богом, но сохраняет свою индивидуальность. Это состояние обозначалось словом саюджья – близость к Богу, но не полный союз с ним.

Первоначально эта школа приветствовала присоединение к ней любого человека без различия касты и социального положения. Но в дальнейшем по мере того, как к пашупатам присоединялось все больше брахманов, школа стала доступной только для представителей высших каст и постепенно из крайне аскетической превратилась в популярный духовный путь для людей, живущих обычной мирской жизнью. Последователи этого культа существуют по сей день, а их религиозные центры разбросаны по всей Индии. В VIII веке традиция пашупатов распространилась в Непале – единственной стране в мире, где индуизм является государственной религией. Огромный храмовый комплекс Пашупатинатх, расположенный на окраине Катманду – столицы Непала – является важным центром паломничества для всех почитателей Шивы по сей день.

Храмовый комплекс Пашупатинатх – важный центр паломничества для всех почитателей Шивы.

Лакулы

Среди пашупатов существовали различные подгруппы, наиболее радикальной из которых были лакулы. Они практиковали самый суровый аскетизм, отвергали авторитет Вед (в то время как в целом пашупаты не отказывались полностью от ведийских ценностей), носили посохи с набалдашниками из человеческих черепов (кхатванга), из черепов делали и чаши для сбора подаяния – капалы, украшали себя гирляндами из человеческих костей. Таким образом они стремились походить на своего бога Шиву. Дело в том, что одна из множества форм господа Шивы – Капалин – «Носящий череп». Этот образ восходит к пураническому мифу о том, как бог Брахма воспылал страстью к собственной дочери и попытался ее соблазнить. Будучи свидетелем этой сцены, Шива разгневался и отсек одну из пяти голов Брахмы. С тех пор Брахма всегда изображается только с четырьмя головами. Но, поскольку этим поступком Шива совершил великий грех, отсеченная голова Брахмы осталась на его руке, и он никак не мог от нее избавиться. Так, с головой Брахмы на руке он скитался по разным местам, пока не достиг Варанаси, где череп наконец отпал.

Пашупата является непосредственной предшественницей школ «левой руки», таких как капалики и каламукхи.

Капалики и каламукхи

Капалика – это древняя тантрическая шиваитская школа, появившаяся в начале новой эры, предположительно, отколовшаяся от пашупатов. Название этой секты произошло от слова «капала» – «череп». Капалики почитали Капалешвару – бога Шиву в образе владыки аскетов, держащего чашу, сделанную из черепа – капалу. Такими же чашами из человеческих черепов капалики пользуются и сейчас. Кроме этого характерного атрибута, у адептов этой школы есть и другие: священный шнур, ожерелье из рудракши, украшение в форме полумесяца, пепел, покрывающий тело, трезубец – символ Шивы. Исторические хроники изображают капаликов пьяными, распущенными, практикующими человеческие жертвоприношения и черную магию.

Капалики отрицают авторитет Вед и не признают деления на касты. Практики капаликов носят асоциальный характер и включают употребление вина и мяса, поедание экскрементов и мертвечины, сексуальные ритуалы. Капалики ходят обнаженными, с джатой на голове – гигантским узлом из сбившихся в дреды волос, которые они никогда не стригут. Смысл подобных практик и образа жизни капалики видели в возможности выйти за пределы обыденных ограничений и противоположностей добро/зло, священное/низменное в сферу недвойственного Абсолюта. К XIII школа практически исчезла, слившись с другими направлениями тантризма. Однако немногочисленных последователей этой секты еще и сейчас можно встретить просящими подаяние, которое они собирают в чашу из черепа.

В седьмом веке из корня традиции пашупатов выросла еще одна секта. Это каламукхи, «чернолицые». Это название они получили из-за того, что наносили черную отметку на лоб как символ отречения. Как и ранних пашупатов, их всячески осуждали враждебно настроенные комментаторы. О них не осталось почти никаких письменных источников, поэтому подробности их философии неизвестны. Однако у каламукхов были собственные храмы и, несмотря на неортодоксальные элементы в их практиках, они причисляли себя к ведийскому обществу. Исследователи полагают, что школа вирашайвов развилась в лоне секты каламукхов и постепенно заменила ее собой, унаследовав храмы и ашрамы.