Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Части 1-2

Поэтому я постоянно делаю зигзаги и противоречу себе тысячу раз. Постепенно до вас доходит, что бессмысленно цепляться за слова этого человека, бесполезно беспокоиться о том, что он говорит. Но к тому времени вы уже влюблены в меня. К тому времени вы уже относитесь ко мне совершенно иначе, чем к кому бы то ни было в своей жизни. К тому времени вы начинаете наслаждаться моим присутствием. К тому времени вы начинаете впитывать меня. К тому времени вы начинаете ощущать насыщение. Тогда вам безразлично, что я говорю, – тогда вас больше интересует то, кто я есть. И тогда начинается слушание.

Вы поймете меня, только слушая. Вы поймете меня лишь тогда, когда забудете о понимании того, что я говорю. Все слова – ложь. Лао-цзы прав. Он говорит: «Дао нельзя выразить словами, и как только вы начинаете о нем говорить, вы его предаете». Он абсолютно прав.

Истина настолько бесконечна, а слова настолько ограничены. Лишь когда в вас есть нечто бесконечное… тишина бесконечна и безгранична – она может вместить в себя истину. Любовь бесконечна и безгранична – она может вместить в себя истину. Доверие бесконечно и безгранично – оно может вместить в себя истину.

Здесь, со мной, будьте естественными, спонтанными. Будьте в моменте, как будто время и пространство исчезло, как будто весь мир остановился. Тогда ум остановится… и вдруг возникнет истина во всем своем сиянии, блеске и великолепии.

Она здесь, прямо сейчас. Имеющий уши да услышит. Имеющий глаза да увидит. Если вы ее не видите, если вы ее не слышите, тогда перестаньте торчать здесь почем зря. Я спешу – мне не нужны сорняки. Я буду использовать любые средства, чтобы избавиться от людей, которые сидят здесь как камни. Или пульсируйте вместе со мной, или проваливайте отсюда. Или будьте со мной, или уходите. Потому что я хочу делать дело!

Последний вопрос:

Ошо, я чувствую, что не доверяю жизни на сто процентов. Все мне кажется невозможным, пока я не начну этого делать. Бывают моменты, когда возникает доверие, но что мне делать в другие моменты, когда его нет? Притворяться, что доверяешь, на мой взгляд, еще хуже. Жить в страхе тоже плохо.

Рупа, именно так мы все время создаем новые цели. Я постоянно отнимаю у вас цели, а вы продолжаете создавать новые. Теперь целью становится стопроцентное доверие. Девяносто девять процентов – и ты уже беспокоишься.

Неужели ты не можешь быть такой, какая ты есть? Зачем беспокоиться о стопроцентном доверии? Попытка доверять на сто процентов, когда ты на самом деле не доверяешь на сто процентов, неизбежно приведет к лицемерию. Ты станешь искусственной, ты станешь неестественной.

И знаешь ли ты, что означает стопроцентное доверие? Стопроцентное доверие означает, что ты доверяешь даже своему недоверию – вот что такое стопроцентное доверие. Если возникает момент неверия, ты доверяешь и этому моменту тоже! А что остается делать? В это мгновение ты мне доверяешь – хорошо, в следующее мгновение ты мне не доверяешь – тоже хорошо. Вот что такое стопроцентное доверие. Когда все хорошо, это и есть стопроцентное доверие.

А ты снова пытаешься создать себе проблемы и причины для беспокойства. В этот момент ты доверяешь мне – хорошо: ты чувствуешь себя очень хорошо. Затем в следующий момент возникает недоверие – и ты начинаешь беспокоиться, пытаешься превратить недоверие в доверие. Ты снова устанавливаешь новую лестницу.

Ты начинаешь сравнивать: «У кого-то есть стопроцентное доверие, и у него никогда не возникает момента недоверия. А у кого-то даже еще меньше доверия, чем у меня», – начав сравнивать, ты становишься частью иерархии. Это приводит к честолюбию и нервному возбуждению. А если у тебя так и не появится стопроцентного доверия, что ты будешь делать? Любые твои действия будут неестественными. Ты станешь искусственной: когда не будет доверия, ты будешь притворяться. По крайней мере, ты будешь верить, что оно есть – хотя бы на поверхности. Ты будешь бояться углубиться в себя, потому что, если ты заглянешь глубоко внутрь, ты увидишь, что доверия нет.

Стопроцентное доверие означает, что ты принимаешь жизнь любой, что бы она ни приносила – доверие, недоверие, любовь, ненависть, Бога, дьявола, хорошее, плохое. Ты ничего не пытаешься изменить, ничего не пытаешься исправить. Быть в состоянии отпускания – это и есть стопроцентное доверие.

Хочу еще раз вам напомнить, иначе на следующий день Рупа скажет: «Иногда я могу позволить себе состояние отпускания, но иногда у меня это не получается. Мое отпускание не стопроцентно». Состояние отпускания означает то же самое: когда оно возникает, оно возникает, а когда оно не возникает, оно не возникает. Вы не должны ничего делать.

Стоит вам начать что-то делать, и вы сразу станете искусственными – люди и так уже стали искусственными. Очень редко, крайне редко можно увидеть в человеке хоть что-то неискусственное. Это уже произошло, эта беда уже случилась, потому что вы постоянно пытаетесь себя улучшить, постоянно себя исправляете. С самого детства вас исправляли ваши родители, затем вас исправляли ваши учителя, затем вас исправляли ваши профессора и ваши священники – все общество только и делало, что исправляло вас. И естественно, после двадцати пяти лет исправления другими вы и сами стали великими исправителями – вы начали исправлять себя.

По сути, вам позволяют покинуть университет только тогда, когда вы начинаете выполнять работу своих родителей, учителей, преподавателей и священников самостоятельно – только в таком случае вам позволяют уйти. Они говорят: «Ну вот, теперь опасности нет. Этот человек будет делать все, что делали мы, и будет делать это гораздо лучше нас, потому что знает себя изнутри».

Вы не замечали? Иногда, что-то делая, вы вдруг слышите голос своей матери: «Не делай этого!» Если не замечали, то обратите внимание, и вы услышите, что ваша мать все еще говорит: «Не делай этого!» Вы действительно слышите голос матери или голос отца, говорящий вам: «Это неправильно. Так нельзя делать. Исправься!» Или учителя делают вам замечания. Они создали в вас такой раскол, что вы раздвоились.

Все общество живет в состоянии шизофрении. Все расколоты надвое. Общество применило стратегию «разделяй и властвуй». Оно разделило каждого человека на две половины: одна половина исправляет, а другая подлежит исправлению. Все стали одновременно учеником и директором школы! Директор школы с палкой все время кричит, угрожает и пытается исправить ученика. А ученик, в свою очередь, начинает мстить. Когда директор не смотрит на него, он показывает язык, смеется или отпускает шуточки. И иногда бывают моменты, когда ребенок овладевает вами и вынуждает вас делать то, что вам и в голову не приходило, и потом вам приходится раскаиваться за содеянное. Ребенок всегда говорит: «Да, сэр», но думает иначе. Он думает: «Я говорю „да“, потому что боюсь, но я вам еще покажу!»

Внутри вас постоянно происходит это противоборство. И тогда все становится фальшивым, притворным, поддельным.

Я слышал…

Жених: «Ты не рассердишься, если я признаюсь, что все мои верхние зубы вставные?»

Невеста: «Вовсе нет, дорогой. Тогда я смогу расслабиться и снять свой парик, фальшивую грудь, стеклянный глаз и протез».

Что тогда останется? Только посмотрите, что вы носите с собой, что вы считаете своей личностью? Что это?

Американский турист, путешествующий по Англии, только что прекрасно отужинал в ресторане.

– Чашечку кофе, сэр? – спрашивает его официант.

– Да, пожалуйста, – отвечает американец.

– Со сливками или с молоком?

– Ни с тем, ни с другим, – твердо отвечает американец. – Дайте мне то, к чему я привык дома: пастеризованную смесь сухого молока, кукурузного сиропа, растительного масла, карбоната натрия, каррагена, гуаровой смолы, двунатриевого фосфата, полиоксиэтиленовой кислоты, моностеарата, сорбата калия и искусственного красителя.

И что останется? Постепенно все становится фальшивым, искусственным, синтетическим, пластиковым. Тогда вы перестаете чувствовать вкус жизни. А когда вы перестаете чувствовать вкус жизни, вы теряете связь с Богом. Когда вы перестаете быть подлинными, вы лишаетесь корней.

Пожалуйста, не пытайтесь ничего на себя примерять. Перестаньте пытаться. Пусть все будет так, как есть. Все и так прекрасно. Все уродство создается только вами. Да, иногда недоверие прекрасно. Иногда сомнение полезно: оно защищает вас от многих глупостей. Оно защищает вас от легковерия. Иногда полезно доверие, иногда полезно недоверие. Что бы ни случилось, стопроцентное доверие – это когда вы всегда говорите: «Хорошо, сейчас это так. Сейчас Бог хочет, чтобы я доверял, а сейчас – чтобы сомневался». Оставьте это Богу, а сами просто будьте восприимчивыми, будьте принимающим сосудом, и вы удивитесь. Вы начнете жить, вы почувствуете Бога.

Но глубоко внутри, с самого детства, мы приучены быть фальшивыми, ненастоящими, формальными.

Англичанка с сыном ехала на такси по Нью-Йорку. Когда они проезжали мимо одного злачного района города, маленький мальчик был очарован дамами, прогуливающимися вдоль улицы и пристающими к проходящим мимо мужчинам.

– Что делают эти дамы? – спросил мальчик.

Его мать покраснела и смущенно ответила:

– Я думаю, что они заблудились и спрашивают у людей дорогу.

Таксист услышал это и громко сказал:

– Почему бы вам не сказать мальчику правду? Сынок, они – проститутки.

Женщина покраснела еще больше, а ее сын спросил:

– Что такое п…п…прос… то, что сказал водитель? Они похожи на остальных женщин? У них есть дети?

– Конечно, – ответила мать. – Именно так появляются на свет водители такси.

Правду нигде не принимают. Людей раздражает правда. А фальшь и притворство, напротив, очень даже приемлемы. Мы так привыкли жить во лжи, что правда всех просто раздражает. Неслучайно отравили Сократа – его единственным грехом было то, что он пытался сказать людям правду. У него не было других грехов. Он был простым, невинным, совершенно безобидным человеком. Он никому не причинял вреда, но все равно раздражал афинян. Чем же он их раздражал? Он пытался заставить людей почувствовать неловкость от своей лжи. Он пытался заставить их увидеть правду.

Всякого, кто попытается заставить людей осознать правду, общество будет считать врагом. Общество живет во лжи, его жизнь зависит от лжи.

Я здесь не для того, что поддерживать вашу ложь. Я не могу сказать, что ты должна жить в стопроцентном доверии, или, по крайней мере, в том, что ты подразумеваешь под стопроцентным доверием. Что тогда будет с теми моментами, когда ты не можешь доверять? Что ты будешь делать? Ты будешь их прятать. Ты будешь притворяться, что их нет. Ты загонишь их в подсознание, в подвал своего существа, и никогда не будешь туда заглядывать. А они будут накапливаться там и однажды взорвутся. Нет, этого нельзя делать. Когда возникает недоверие, позволь ему возникнуть, знай, что оно есть. Прими его. Оно должно иметь какой-то смысл. Если оно есть, значит, в нем есть какой-то смысл.

Это как шипы у розы: роза – не только цветок, но и шипы. Шипы защищают розу. Между цветком розы и шипами существует глубокая гармония, и точно так же между доверием и недоверием. Прими гармонию противоположностей. Это я и называю стопроцентным доверием. Доверяй всему, что происходит, включая недоверие и сомнение, – доверяй всему без исключения.

Я учу вас тотальности в жизни. Но те моменты, когда вы не тотальны, тоже часть тотальности. Примите и их тоже. Это и будет вашим освобождением. Тогда вы больше не будете создавать цепи, не будете создавать ложь, не будете подавлять. А человек, который не подавлен, непременно увидит Истинного Человека.

Иккью прав, один взгляд на Истинного Человека, и мы влюблены.

Достаточно на сегодня?

Глава 7. Усы булыжника

Если идет дождь, пусть идет,

Если дождя нет, пусть нет,

Но даже если дождя нет,

Ты должен путешествовать

С мокрыми рукавами.

Посмотри, как цветет вишня!

Вместе с цветами исчезают краски и аромат,

Исчезают навсегда.

Но безумная весна

Приходит снова.

Буддизм —

Это гладкая ручка кастрюли,

Усы булыжника,

Шелест бамбука на картине.

Кукловод вешает кукол

На шею, они не в сердце:

Он может показать дьявола,

Может показать Будду.

Если он говорит:

«В этом нет ничего особенного»,

Он уже согрешил,

И ему больше нечего сказать

Этому Даруме Иккью.

Что такое религия? Это не вой волков на Луну, но для масс она стала именно такой. Если массы правы, тогда у животных должно быть высоко развито религиозное чувство: волки воют, собаки лают на Луну – на далекую-далекую Луну.

Пол Тиллих определил религию как интерес к высшему, запредельному. Все с точностью наоборот: религия – это интерес к непосредственному, а не к запредельному. По сути, непосредственное – это единственное высшее, что у нас есть.

Религия – это не желание далекого, не проявление любопытства по отношению к дальнему. Это исследование своего собственного существа.

Вот почему буддизм совершенно не интересуется Богом. Он интересуется вами, вашей реальностью. Его действие подобно очищению луковицы. Буддизм очищает вашу реальность: слой за слоем он уничтожает ваши иллюзии и сны. И точно так же, как и при очистке луковицы, в конце концов, у вас в руках ничего не остается.

Это «ничто» – источник всего. Из этого «ничто» все возникает и со временем снова в нем исчезает.

В наше время физики очень близко подошли к этому явлению. Они называют это «ничто» черной дырой. В черных дырах материя исчезает, полностью уничтожается, становится ничем. После открытия черных дыр в научных кругах заговорили также о белых дырах. Из белых дыр материя возникает. Видимо, черные и белые дыры – просто два аспекта одного и того же явления. Это как дверь: на одной стороне двери написано «Вход», на другой стороне – «Выход».

Когда вещи возникают из лона «ничто», дверь называется белой дырой – белой, потому что она дает рождение, потому что из нее проистекает жизнь. Называя ее белой, мы ее ценим, дорожим ею. И однажды все исчезает, уходя в ту же дверь, – тогда мы называем ее черной. Мы всегда называем смерть черной. Человек всегда боялся черного, темного, смерти.

Но это одна и та же реальность! С одной стороны это «черная дыра», с другой стороны – «белая дыра». Будда называет это шуньята.

Вполне возможно, что с каждым днем современная физика будет все ближе и ближе подходить к Будде. Она уже подошла. Она вынуждена признать воззрение Будды на реальность, поскольку больше никто не осмелился назвать «ничто» источником всего. Как Будда обнаружил этот факт? Он не был физиком. Он не пытался проникнуть в глубины материи, но он пытался проникнуть в глубины своей собственной психологии.

Хочу напомнить вам, что буддизм – это не метафизика. Метафизику всегда интересует запредельное. «Мета» означает «за пределами» – за пределами физики, за пределами земли, за пределами видимого, осязаемого, чувственного. Метафизика всегда говорит о далеком, о некой далекой реальности, о Боге.

Буддизм – это прежде всего чистая психология, его не интересует метафизика. Его интересует реальность ума: как он устроен, как работает. Он проникает в самые глубокие слои ума и, в конце концов, приходит к осознанию, что в самой глубине, в самом основании находится «ничто».

Люди не верили Будде – как можно поверить в «ничто»? Да и кому нужно это «ничто»? Современная физика тоже ставит людей в тупик, сводит их с ума. Но такова реальность – нравится она вам или нет, значения не имеет. От вашего отношения она не изменится. Ваше отношение может только продолжать поддерживать ваши иллюзии.

Реальность необходимо увидеть такой, какая она есть. И способность увидеть ее – это все, что нужно, чтобы стать религиозным: нужна смелость увидеть голую правду реальности, обнаженную, откровенную, неприкрытую, неприукрашенную реальность.

И как только вы увидите реальность такой, какая она есть, как только вы увидите Истинного Человека, сама собой случится великая трансформация – само это видение трансформирует, преобразит вас. Вы больше уже не будете прежними, потому что исчезнут все иллюзии. Как вы сможете продолжать обманывать себя, видя реальность? Как вы сможете продолжать грезить? Как вы сможете продолжать жить в предрассудках? Как вы сможете продолжать составлять ложные мнения? Как вы сможете продолжать увлекаться доктринами, философиями и писаниями? Если вы видите реальность, все остальное просто исчезает, остается только реальность. А быть с реальностью – это освобождение.

Иисус прав, когда говорит: «Истина освобождает». Истина – это освобождение. Вполне возможно, что Иисус постиг тайны истины благодаря буддийским мастерам. Очень может быть, что, прежде чем начать свою работу в Израиле, он был в Индии, у буддийских мастеров в Наланде. Наланда был одним из древнейших буддийских ашрамов, великим университетом монахов. Никогда ни до, ни после него не существовало ничего подобного.

Я надеюсь снова создать нечто в этом роде, в еще более крупном масштабе. Наланда был величайшим экспериментом, экспериментом с истиной, экспериментом, направленным на то, чтобы увидеть истину такой, какая она есть. Десять тысяч монахов постоянно медитировали, работали, постигали – без предрассудков, без априорных идей. Они не стремились ничего доказать, они были истинными искателями.

Неистинный искатель – это тот, кто с самого начала стремится что-то доказать. Неистинный искатель – тот, кто говорит: «Я ищу Бога». Он уже принял на веру, что Бог существует. Но он же не знает этого! А если знает, то зачем ищет? Если же он не знает, тогда как он может искать Бога? Ведь неизвестно: Бог может существовать, а может и не существовать. Такой поиск изначально основан на априорной вере.

Десять тысяч монахов в Наланде не искали Бога, и они не искали рай. Они не пытались найти в реальности что-то заранее определенное. Они просто исследовали свою собственную сущность, не зная, что ищут. Их поиск был чист. Они просто всматривались в реальность, чтобы увидеть, что в ней есть. И поскольку они не были одержимы никакими идеями, они встретились с «ничто», они познали «ничто».

Если вы поглощены какой-то идеей, вы непременно создадите иллюзию своей собственной идеи в этом «ничто», а «ничто» способно поддержать любую идею. Вы можете спроецировать любую свою мечту на экран «ничто». Если вы ищите Кришну, вы найдете Кришну, но это будет лишь проекция. Если вы ищите иудейского Бога, вы найдете иудейского Бога. Если вы ищите индуистского Бога, вы найдете индуистского Бога. Вы найдете все, что вы ищите, но это будет не истина, и это не освободит вас. Это будет лишь ваша фантазия.

Запомните самое важное правило в жизни: если вы начинаете поиск с определенной идеей, с определенным воззрением, вы обязательно находите подтверждение этой идее – и возникает замкнутый круг. Когда вы находите подтверждение, вы думаете: «Конечно, идея верна, я нашел подтверждение». Это укрепляет вашу веру еще больше, затем вы находите новое подтверждение, и так далее и тому подобное… вы ходите по замкнутому кругу. Чем больше вы верите, тем больше подтверждений находите, и чем больше подтверждений находите, тем больше верите. Так вы продолжаете принимать мечту за реальность, растрачивая впустую свою жизнь, многие жизни.

Ищите без каких-либо идей – вот послание Будды. Смотрите, просто протрите свои глаза и смотрите. Не ищите чего-то конкретного, просто смотрите, обратите чистый взор на вещи, на таковость вещей. Взор должен быть чистым, незамутненным, иначе он может проецировать: малейшая пылинка – и она будет отражена на экране «ничто». Малейшая симпатия или антипатия, малейший выбор – и вы создадите свою реальность.

Подход Будды чисто экспериментальный. Это простое, несложное учение, если вы его понимаете. Но если не понимаете, вы можете продолжать обманывать себя.

Вполне вероятно, что Иисус жил в Наланде. Вот почему в Новом Завете не описывается вся его жизнь. О нем впервые упоминается, когда ему было около двенадцати лет, а затем он предстает перед нами уже в тридцатилетнем возрасте. В Новом Завете отсутствует описание восемнадцати лет его жизни. Где он был эти восемнадцать лет? Что делал? Почему об этих годах ничего не говорится? Это большой пробел в его короткой жизни – он прожил всего тридцать три года. Не хватает больше половины его жизни.

Рассказ о нем обрывочный, что-то сознательно, намеренно опускается. Не может быть, чтобы те, кто писал его жизнеописание, не понимали, что не хватает целых восемнадцати лет – и самых главных лет. Поскольку до двенадцати лет ребенок – просто ребенок. Когда в тридцать он вдруг появляется с Иоанном Крестителем, он уже зрелый человек, просветленный, реализованный, сиддха – тот, кто познал, увидел, тот, кто достиг совершенства. Картина завершена.

Три года, описываемых в Библии, были посвящены работе над другими – а как же работа над собой? Где он медитировал? С кем? Что он делал? Как он стал тем, кем стал? Отсутствует описание самых важных лет. В тридцать три года он уже был распят. Итак, по сути, мы имеем описание всего трех лет его жизни. Вначале идет рассказ о его рождении, затем в возрасте двенадцати лет он спорит с раввинами в иерусалимском храме, после чего следует повествование об этих трех годах. Возникает ощущение, что самая главная часть – его подготовка, его работа над собой – умышленно опущена. Но все его учение в последующие три года является явным доказательством того, что он был связан с буддийскими группами.

Он бывал в Индии, тому есть масса доказательств, и он жил в Индии, этому тоже есть много свидетельств. И все, что он говорил в течение тех трех лет, все его пастырство абсолютно созвучно Будде. Конечно, он переводит учение Будды в иудейские термины, но он говорит о любви, о сострадании. Иудейский Бог не был Богом любви, он был очень ревнивым Богом, очень сердитым Богом, готовым наказать и уничтожить. Он совершенно не был Богом любви! Откуда Иисусу пришла эта идея Бога любви? Наверняка он общался с людьми, которые много работали и познали, что, когда человек становится просветленным, вся его энергия превращается в энергию любви.

А если это происходит с человеком, значит, такой же должна быть и высшая реальность. Бог может быть только любовью.

Кроме того, Иисус говорит о том, что, если вас ударили по одной щеке, вы должны подставить другую. Это чисто буддийский подход: прощать! Это тоже не было иудейской концепцией. Если в вас бросили кирпич, вы должны бросить в него огромный камень – вот иудейский подход, «зуб за зуб». Если кто-то кому-то выколол один глаз, ему нужно выколоть оба – справедливость, но не сострадание.

Иисус приносит с собой сострадание. Вместо справедливости он вводит другой критерий – любовь.

Иудейские идеи были слишком моралистичными – десять заповедей до сих пор довлеют над иудейским умом, а ведь с тех пор минуло три с половиной тысячелетия. Иисус дал новую заповедь. Он сказал: «Я даю вам новую заповедь: возлюбите друг друга, как Я возлюбил вас». Новая заповедь – любовь. Но в ней чувствуется аромат Будды.

Помните, Иккью говорит: «Один взгляд на Истинного Человека, и вы влюблены»? Вы – любовь.

Буддийский подход заключается в том, чтобы исследовать реальность без каких-либо представлений, так чтобы реальность сама смогла открыть себя: позвольте реальности открыться, не навязывайте ей ничего. Все другие религии навязывают что-то свое – потому и продолжают упускать реальность. Их работа становится метафизической, в сущности, их работа становится чем-то вроде самогипноза. Буддизм выводит человека из гипнотического состояния. Работа Будды – это выведение из гипноза: он учит, как избавиться от различных видов гипноза, как освободиться от различных внушений со стороны общества и людей. И когда в вас возникает абсолютная тишина, без какого-либо обусловливания, тогда постигается истина. И эта истина освобождает.

Теперь сутры:

Если идет дождь, пусть идет,

Если дождя нет, пусть нет,

Но даже если дождя нет,

Ты должен путешествовать с мокрыми рукавами.

Одно из драгоценнейших слов в учении Будды, что касается подхода к жизни, – самата. Самата означает невозмутимость, равновесие, баланс, отсутствие выбора. Не впадайте в крайности, избегайте крайностей. Боль и удовольствие – две крайности: не выбирайте. Не избегайте ни того, ни другого и не привязывайтесь ни к тому, ни к другому. Оставайтесь просто посередине, наблюдая, глядя на крайности со стороны, не привязываясь к ним.

Появляется боль – пусть появляется, будьте просто наблюдающим сознанием. Будьте осознанностью. Болит голова – наблюдайте. Не говорите боли «нет», не начинайте с ней бороться, не отрицайте, не избегайте ее. Не пытайтесь заняться каким-то делом, чтобы отвлечься от боли. Пусть она будет, а вы просто наблюдайте. В процессе такого наблюдения совершается великая революция.

Когда вам удается наблюдать то или иное состояние без симпатии или антипатии, вы вдруг выходите из него: оно есть, но вы уже больше не в нем. Вы отрешенно стоите рядом. Отсутствие выбора отсоединяет вас от всех настроений, от всех состояний ума. Это самата.

Возникает удовольствие – пусть возникает. Не привязывайтесь к нему. Не говорите: «Я хотел бы испытывать это удовольствие вечно». Если вы привяжетесь к удовольствию, вы начнете избегать боли. И не впадайте в другую крайность: не начинайте отвергать удовольствие, не убегайте от него, потому что это то же самое. Если вы начнете избегать удовольствия, вы привяжетесь к боли. Именно это происходит с аскетами.

Любитель удовольствий привязывается к удовольствию и избегает боли. А аскет избегает удовольствия и привязывается к боли. Оба подхода неверны, в обоих случаях вы теряете равновесие. Буддизм не учит ни потворству в удовольствиях, ни аскетизму. Он ничему не учит – он просто говорит: «Наблюдай!»

Иисус постоянно повторяет то же самое: «Смотрите в оба! Будьте бдительны! Не спите, будьте начеку!»

Попробуйте! Это психологический эксперимент, не имеющий никакого отношения к Богу. Вы удивитесь и немедленно получите огромную пользу. День, когда вы сможете увидеть, что вы не боль и не удовольствие, станет великим днем, величайшим днем, поскольку с этого дня все в вашей жизни будет иначе.

Если идет дождь, пусть идет…

Если появляется боль, пусть появляется.

Если дождя нет, пусть нет…

Если боли нет, пусть будет так. Если возникает удовольствие, пусть будет удовольствие. Вы ни с чем не отождествляетесь.

Но даже если дождя нет,

Ты должен путешествовать

С мокрыми рукавами.

Запомните одну вещь: даже если ваша жизнь до сих пор была удобной, полной комфорта и удовольствия, и в ней не было ни великого горя, ни великих страдания, вы все равно должны «путешествовать с мокрыми рукавами». Почему? Потому что вы неизбежно состаритесь, и однажды вам все равно придется умереть. Так что можно жить припеваючи, но старость и смерть непременно наступят. Смерти невозможно избежать, от нее не скрыться – она неизбежна. Поэтому, когда придет смерть, будет не важно, прожили вы жизнь, полную боли и страданий, или жизнь, полную удовольствий. Смерть придет в любом случае.

Смерть уже пришла в тот день, когда вы родились. Смерть входит в вас с самой идеей рождения.

Я слышал прекрасную историю об одном из известнейших мастеров дзен, Банкее…

Банкей с ранних лет ужасно боялся смерти. Когда он был маленьким ребенком, его мать внушила ему сильный страх смерти. Он говорит, что, когда ему было три года, мать в качестве наказания постоянно пугала его смертью. И не только: иногда, когда Банкей совершал какой-нибудь неблаговидный поступок, она притворялась, что умерла. Она ложилась, закрывала глаза и останавливала дыхание, а маленький ребенок плакал и рыдал возле нее и взывал к ней: «Вернись! Я больше никогда не буду этого делать». Только тогда она начинала дышать.

Итак, с самого детства он проникся страхом смерти. Он постоянно боялся. Возможно, именно поэтому, когда он подрос, он заинтересовался учением дзен – ведь люди дзен говорят, что смерти нет. Он поступил в монастырь и начал усердно практиковать аскетизм. Он делал все, что говорили, и даже слишком усердно, потому что очень боялся смерти. Ему хотелось убедиться, что смерти нет, он хотел преодолеть смерть, покорить ее. Он практиковал дзадзен так подолгу, что место, на котором сидят, покрылось у него язвами и фурункулами. И он так серьезно заболел, что чуть не расстался с жизнью! Тогда он на несколько месяцев прекратил практику, чтобы поправить здоровье.

И именно во время лихорадочного периода выздоровления он испытал первое сатори, которое проявилось в мгновенном осознании того, что он не может умереть по той простой причине, что он никогда не рождался! Вся суть в том, что он никогда не рождался.

Конечно, Банкей знал, так же как знаете вы и все остальные, что его тело появилось на свет из утробы матери, что его тело родилось. И, тем не менее, он осознал, что сам он никогда не рождался.

Вместе с понятием рождения возникает и понятие смерти. Они существуют вместе как две стороны одной медали. Пока вы не избавитесь от идеи рождения, вы никогда не избавитесь от идеи смерти.

Вот почему люди дзен настаивают: проникните в глубь своего существа, и вы увидите лицо, которое было у вас до рождения. Стоит хотя бы мельком увидеть это истинное лицо, которое у вас было до рождения, и смерть исчезнет. Привязавшись к рождению, вы умрете, – не привязывайтесь к рождению, и тогда вам не нужно будет бояться смерти. Наблюдайте рождение, и вы сможете наблюдать также и смерть.

Величайшее переживание жизни – это умереть, наблюдая смерть. Но вы должны к нему подготовиться. Если вы не можете наблюдать даже головную боль, даже незначительную боль в желудке, если вы не можете наблюдать все эти мелочи, вы не сможете наблюдать смерть.

Буддизм говорит: «Наблюдайте!» Пусть каждое мгновение жизни станет опытом наблюдения: боль и удовольствие, любовь и ненависть, хорошее и плохое – все. Постоянно наблюдайте. Пусть все ваше существо проникнется одним качеством – качеством наблюдения, и тогда из этого качества возникнет самата. Вы обретете абсолютное равновесие между полярностями.

Будьте как канатоходец, идущий по натянутому канату и сохраняющий равновесие. Он держится посередине, не наклоняясь ни влево, ни вправо, а каждый раз, когда он чувствует, что наклоняется в ту или другую сторону, он тут же приводит себя в равновесие. Постоянно сохраняйте равновесие между болью и удовольствием, между днем и ночью, между рождением и смертью, и тогда в самом этом равновесии вы увидите свою подлинную сущность.

Эта сущность никогда не рождалась. А ваше тело родилось и умрет…