Анализ действительности – Zur Analysis der Wirklichkeit, 1876

Переводчик Валерий Алексеевич Антонов

© Отто Либман, 2024

© Валерий Алексеевич Антонов, перевод, 2024

ISBN 978-5-0060-8294-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Посвящаю памяти Даниила Валентиновича Пивоварова

«Философ, если он не прорицатель, то все же правдоискатель, а это значит, что он не утверждает как несомненное ничего, чего бы он не знал наверняка».

Отто Либман (1840 – 1912)

Борьба Отто Либмана с эмпиризмом

Первая работа Отто Либмана «Кант и эпигоны» была опубликована в 1865 году. Это означает, что решающие научные впечатления своей жизни он получил в период, когда к философии относились враждебно, и оказался в рядах тех, кто постепенно пытался вернуть отторгнутую у философии почву. Труд его жизни был столь же осторожным, сколь и упорным в достижении цели – получить постоянно расширяющееся ядро надежных результатов из предпосылок кантовской системы, как он их понимал и последовательно защищал от неверных толкований. Постоянно обращаясь к Канту, он продолжил свои изыскания в области теории познания, распространив их на другие области философии – натурфилософию и метафизику, и в процессе своего развития прокомментировал почти все основные работы Канта. Дело его жизни состояло главным образом в живом изложении и самостоятельном продолжении фундаментальных идей Канта, не боясь, однако, цепляться за букву критической доктрины; характерно, что там, где его взгляды совпадают с исторически заданными результатами систем иного рода, он с удовольствием включает их обретение истины в свою собственную линию мысли. Например, он своеобразно модифицирует телеологию Канта, объединяя некоторые основные понятия платоновско-аристотелевской метафизики. Однако в решающих мотивах своей мысли он остается убежденным кантианцем, даже там, где – как мы увидим – он, казалось бы, далеко отходит от своих исходных оснований, как, например, в признании «причины во Вселенной» и в требовании «критической метафизики». Наиболее важные исследования Либмана изложены в отдельных трактатах, которые всегда ведут вглубь, но, как правило, направлены скорее на выработку существенных черт, чем на исчерпывающее рассмотрение и окончательный ответ на поставленные проблемы. Уже названия его трудов говорят об этой особенности его манеры письма: «Zur Analysis der Wirklichkeit» (Страсбург, 1876; 2 изд., 1880), «Gedanken und Thatsachen» (Страсбург, 1882) и «Die Klimax der Theorien» (Страсбург, 1884) – во всех этих работах перед нами ценные кирпичики авторского мира мысли, однако не собственно они сами в их систематической структуре. Такая форма изложения, с ее гибкостью и свежестью, не скованной схоластическими соображениями, придает сочинениям особое художественное очарование, но, тем не менее, заставляет читателя домыслить тот стройный план, на котором они основаны, соединить отдельные звенья в единое целое. Однако при более внимательном изучении все больше понимаешь, насколько прочно сам автор помогает нам прояснить главные идеи: он умеет внушить их нам самым убедительным образом, с помощью сильных акцентов и многообразного освещения. Истины, которые он твердо решил утвердить, особенно интенсивно отстаиваются и защищаются; здесь его выдающееся умение выразить противоположность взглядов самым простым и ярким способом чрезвычайно эффективно поддерживает его намерения.

На протяжении всей книги чувствуется, как в борьбе со скептическими и позитивистскими вызовами укреплялись и углублялись его философские убеждения. Здесь он стремился подтвердить свои слова: «Скептические реакции, отнюдь не убивая склонности к теории, служат лишь для ее очищения, саморефлексии, спокойного собирания и высшего образования. Для того чтобы вкратце представить себе место, занимаемое Отто Либманом в современном философском движении, возможно, будет не лишним сконцентрировать внимание на полемическом противостоянии с эмпиризмом, пронизывающем его творчество, поскольку он втягивается в поле дискуссии в различных его разновидностях – как психологизм и как номинализм, как атомизм и как механистический взгляд на мир. Этот очерк не ставит своей целью проследить аргументацию Либмана в деталях, а лишь уточнить ее в связи с общим контуром его взглядов настолько, чтобы из его собственных формулировок стало ясно основное настроение его духа, а также его отношение к современной философии и ее направлениям в целом. Мы можем ввести здесь это ограничение, не опасаясь недоразумений, которые в противном случае легко могут возникнуть из-за слишком краткой характеристики самых общих мыслей, поскольку другие материалы брошюры дополняют наши знания о более конкретных особенностях мысли Либмана. Не может быть и речи о критическом комментарии: чем больше мы позволим самому философу говорить в день его чествования в этой рецензии, чем последовательнее изложим его идеи, тем объективнее будет наше суждение о серьезных заслугах, которые он заслужил за проникновение в горячо обсуждаемые идеи, которые он отстаивал в ранние годы с полной отдачей своей личности – даже если многие из них сегодня уже не говорят ничего нового для знающего читателя, а другие используются лишь в измененной форме. Эпистемологическая позиция Либмана – это в ярко выраженной форме позиция трансцендентальной философии. Отличительной чертой его формулировок является неустанная, впечатляющая точность, с которой он излагает их читателям в простых общих чертах, отбрасывая все случайные детали, и отграничивает их от отклоняющихся интерпретаций. Его собственные исследования построены на основных принципах критицизма. Фундаментальным фактом, необходимой средой, в которой вся эмпирическая реальность, включая нас самих, возникает как явление для субъекта, является для него раз и навсегда познанное сознание с его нормами и формами. Эти высшие интеллектуальные законы являются общей предпосылкой всякого познания мира:

Они имеют «метакосмическое» значение, лежат в основе всего внешнего и внутреннего мира и поэтому должны быть столь же решающими для акта познания субъекта, как и для самого познаваемого объекта. Отсюда и субъективное сознание необходимости, присущее высшим законам познания, и то, что объективный опыт никогда не может им противоречить. Apriori означает не что иное, как то, что является строго общим и необходимым для всякого интеллекта, однородного с нашим, то, что не подлежит мысли, что, одинаково возвышаясь над эмпирическим субъектом и его объектом, формирует весь опыт и его аналог – и обеспечивает объективную реальность явлений. Имманентные функции, принадлежащие метакосмическому сознанию, действуя совместно как условия, создающие опыт, доминируют над всем индивидуальным познанием. Таким образом, субъект и объект, познающий и познаваемое остаются связанными общими трансцендентальными формами своего существования как нерасторжимые корреляты данной реальности. Либманн находит «глубочайшую истину критики разума», выраженную в знаменитой фразе Канта о том, что человеческое познание не создает законы из природы, а предписывает их. Этот последовательно выработанный априоризм должен был поставить его в контраст с временно восстановившей свое господство точкой зрения, отстаивавшей единственную правоту «чистого опыта» как решение проблемы эпистемологии. Против этого нео-бэконизма он направил свою работу 1884 года «Кульминация теорий», девизом которой является кантовская фраза. В оригинальном исполнении мысль Канта защищается от иллюзии, что можно получить достаточное представление о мире только из того, что наблюдалось и что можно наблюдать, вычтя все, что добавлено рассудком. Поскольку эта интеллектуальная брошюра, которая по композиции и форме является, пожалуй, шедевром Либмана, в момент своего выхода в свет имела новаторский и освобождающий эффект в широких кругах, то для целей нашего обсуждения лучше всего будет пересказать ее основной ход мыслей, даже если – не в последнюю очередь благодаря успеху этого небольшого произведения – многое в ней покажется современному читателю самоочевидным или устаревшим. Учитывая непреходящую ценность содержания, сам Либман впоследствии недвусмысленно повторил его основные положения в своем изложении «Духа трансцендентальной философии», которое содержится во втором томе «Мыслей и фактов». Предметом и целью его исследования является доказательство того, что всякий опыт может возникнуть только с помощью внеопытных факторов. Если, как поясняет Либманн, рассматривать каузальные теории событий в зависимости от их объема и конечных предпосылок, то особенно характерными оказываются три основные стадии, которые он называет теориями первого, второго и третьего порядка. Первые берут свои объяснительные принципы из области непосредственно данного; ни на шаг не покидая эмпирического поля наблюдения, они выводят вторичные факты из исходных. Теории второго порядка, чтобы удовлетворить потребность в объяснении, выходят за пределы непосредственно воспринимаемого и предполагают реальные причины, лежащие за пределами опыта, из которых они могут выводить целые области видимости. Третьи теории – метафизические, они стремятся постичь абсолютную реальность, стоящую над всей относительностью, исходя из абсолютно высших принципов. Сначала кажется, что первые, начиная с принципа и кончая самыми производными следствиями, эмпирически контролируемы, как будто теории такого происхождения могут быть опрокинуты только с помощью самих существующих законов природы. Вторые же могут быть проверены только своими следствиями, и даже если заключительная ткань от принципа к следствиям шаг за шагом соответствует требованиям логики, то регрессия от эмпирически данного следствия к гипотетической причине всегда остается неопределенной и неуклюжей. В случае с теориями третьего порядка не требуется дополнительных пояснений, что они полностью ускользают от объективно известных критериев истинности. Однако более точная ревизия существенно меняет этот результат, более того, она приводит к формальному «перипатетику» и требует новой конструкции сконструированного порядка. В результате оказывается, что опыт вообще не может возникнуть, если устранить все субъективные составляющие понимания в терминах понятий и принципов.

Если устранить эту сеть ментальных «связок и артерий», то опыт распадается на связную, несогласованную совокупность прерывистых перцептивных вопросов: получается не чистый опыт, а отсутствие опыта вообще. Это становится возможным только благодаря негласному применению системы ненаблюдаемых, надэмпирических предпосылок, устанавливающих связь между отдельными фактами восприятия. Либман определяет их как взаимодополняющие друг друга интеркаляции, как «теоретические интерполяционные максимы эмпирического знания», и разрабатывает их ряд: реальное тождество, непрерывность существования, непрерывная причинность, непрерывность событий. С помощью всех этих максим он доказывает, что без их соблюдения практический опыт повседневной жизни и методологический опыт науки были бы одинаково невозможны. И вот итог: хотя эти принципы и не являются эмпирическими в эпистемологическом смысле, тем не менее они входят в число непременных компонентов всякого опыта; только заполняя пробелы наблюдения ненаблюдаемыми объектами, выходя за пределы сферы опыта на огромную величину, мы получаем объективную картину мира, а не сумбурную и беззаконную игру воображения. Только благодаря правдоподобной ясности максим человек обычно не замечает их. Таким образом, идеал чистого опыта, науки, состоящей только из того, что реально наблюдается, оказывается «доктринерской фикцией». Опыт – это скорее дар интеллекта, и при ближайшем рассмотрении оказывается, что теории первого порядка вообще не существует, а скорее она переходит во второй и третий порядок. Эмпиризм и эмпирия – две совершенно разные вещи: «Всякий чистый эмпиризм и позитивизм, в котором он ошибочно принимает сверхэмпирические максимы тнтерполяции за пропозиции опыта, т.е. ставит невоспринимаемое на один уровень с воспринимаемым, есть именно не что иное, как особого рода догматическая метафизика». Либманн вскрывает главный источник, из которого эмпиризм черпает свои аргументы в отрицании априорной теории, в смешении и путанице эпистемологической проблемы с психологической. Ведь именно у него с особой остротой выдвигаются на первый план те основные идеи, которые с тех пор стали общим достоянием всей антиписхологической философии.

Те, кто хочет «свести» трансцендентальную философию к психологии или заменить ее психологией, по мнению Либмана, подменяют центральный вопрос о предпосылках всякого знания подчиненным вопросом о том, как эмпирически возникают идеи в индивидуальном человеческом сознании и как знание постепенно созревает с течением времени. Фатальная психологическая ошибка состоит в том, что проникновение в генезис мысли может одновременно привести к суждению о сфере ее обоснованности и познавательной ценности. Критика познания занимается не психогенетическим вопросом о субъективном происхождении наших мыслей, а определением их логического достоинства, и поэтому все различие между априорным и апостериорным знанием состоит не в различном способе их происхождения, а в принципиально различном способе их доказательства. С поиском критериев истинности открывается новая, своеобразная сфера в суверенной высоте над всей психологической законностью. Априорная истина признается с такой степенью достоверности, что всякое эмпирическое опровержение исключается, всякое эмпирическое подтверждение становится излишним; тот, кто ее понял, сразу же верит в нее раз и навсегда. В отличие от психических законов природы, законы познания – это категорические предписания, при соблюдении которых естественный ход мысли встречает истину, а при нарушении – упускает ее. Далее Либманн подчеркивает, что возражение «доктринеров-эмпириков традиционного толка», согласно которому, поскольку наши познавательные суждения возникли психологически из восприятий, они обладают эпистемологической определенностью только в отношении уже наблюдавшихся частных случаев, не достигает цели по другой особой причине. В своих психо-логических теориях эмпирик сам предполагает объективную всеобщность тех самых пропозиций, которые он хочет опровергнуть. Те трансцендентальные аксиомы интерполяции, которые применимы ко всему эмпирическому знанию, заявляют о своем праве даже в эмпирической психологии; об индивидуальных мыслительных процессах можно говорить только в том случае, если они уже содержатся в них. То же самое относится и к попыткам определить органическую основу психических процессов: эти гипотезы тоже уже вышли из сферы когнитивного сознания, в них доминируют его интеллектуальные формы. Из этих соображений Либманн исходит в своей концепции природы психики и ее функций в целом; и здесь результаты, к которым он пришел, получили широкое распространение и встретили как безоговорочное признание, так и плодотворное дальнейшее обучение. Он стремится создать теорию ценностей, вытекающую из различия между обычными законами и естественными законами мышления. Он отталкивается от идеала психологической механики, чтобы показать, что когнитивное мышление никак не может быть объяснено из утверждаемого им механизма ассоциации и воспроизведения. Несомненно, что содержание суждений поставляется мыслящему субъекту непроизвольным механизмом воображения, но это еще не дает функции мышления и суждения как таковой. Ведь суждение состоит не в связывании и разъединении, как это предполагает ассоциативная психология, а в утверждении и отрицании связи или верности; не содержание сознания, порождаемое сменой представлений, порождает суждение, а субъект, управляющий йорстеллннгсвехселем, дает или отказывает в его утверждении. Либманн объясняет идею психического механизма как тщательно обоснованное специальное применение каузального принципа: тот, кто не хочет исключить жизнь души из общего контекста природы, должен принять эту идею. Но там, где психология встречается с Я, которое предшествует всякому познанию, она достигает своего предела: это в чередовании идей. Я, остающееся тождественным самому себе в чувствах и волевых актах, – это уже не объект исследования, а фундаментальное условие всей психологии, при котором только и можно говорить о внутренних событиях.

Отрывать единство личности от механики идей – это примерно то же самое, что вить веревку из песка». «Без тождества самосознания для нас не было бы как познаваемого мира, так и душевной жизни. Человек не сливается с временным течением душевных состояний без отдыха, а поднимается над собой; он выходит из потока психических событий и противостоит собственной душевной жизни как судья, делающий свои мысли и поступки предметом собственной критики. С каузальной точки зрения мышление – это естественный процесс, с телеологической – кс – органон познания. В случае тиранического самодержавия причинного принципа в мышлении, в случае отрицания личных форм истины, исчезает основная предпосылка всякого знания, различие между истинным и ложным; одно психологически естественное мнение было бы тогда столь же обосновано, как и другое, так как не было бы больше логических оснований для знания, которое имело бы претензию на все мое признание. Натуралист опровергает сам себя, когда требует признания правильности своего мнения, хотя, согласно его теории, каждое мнение должно быть эквивалентным, причинно необходимым продуктом природы. Правила логики имманентны мышлению, это «естественные законы более высокого рода», чем законы ассоциации: в нашей голове происходит логический естественный процесс, использующий психологические законы ассоциации в качестве средства, логического априори, которому человек подчиняется как самоочевидному авторитету. Эта свобода мысли – важнейшее базовое условие всякой науки, поскольку только она гарантирует объективное познание истины. Как и в случае с интеллектом, Либман также подчеркивает направляющую функцию психической энтелехии – живого организма, противопоставляемого «телеграфно-грохочущему механизму ассоциаций». Она может постоянно брать материал из внешнего мира, ассимилировать его, но должна формировать его с помощью творческой силы, дающей форму, которая исходит от Вурена. Эстетика Либмана понимает структуры воображения, которые, согласно доктрине «вульгарного сенсуализма», представляются искусственной мозаикой, составленной из готовых камешков и булавок, как плод органического роста, как открытое брожение автономии гения; в то же время он указывает, что творческое воображение как таковое не стоит в изоляции, а взаимодействует с динамикой настроений, эмоций и страстей. С этой же точки зрения Либманн отвечает на вопрос о причинно-следственной связи между деятельностью мозга и психической деятельностью, в частности о локализации психических функций в мозге. Он полностью признает господствующее здесь функциональное взаимодействие, несмотря на радикальное противопоставление материального и психического, хотя и с существенными ограничениями в отношении возможности фактической физиологической дедукции психических процессов; в одном из важных своих трактатов «Анализ реальности» он даже сделал из этого параллелизма важные выводы в отношении коррекции господствующей концепции природы. Но в то же время он поясняет, что доказательство такой связи находит свой непреодолимый предел в загадочном факте тождества самосознания. Даже если бы локализация психических процессов была полной, все равно не было бы материального субстрата для духовного центра жизни души: тождественное «я», преодолевающее временную смену своих состояний как вневременная высшая инстанция, стоит и над совокупностью психофизических фактов. В остроумном афоризме Либманн дал эпиграмматическую формулировку этого факта: «Последние попытки локализовать психические способности в мозгу проследили старую истину, что человек видит глазами, слышит ушами и говорит языком, несколько дальше вверх, внутрь и назад. Но будет ли путь от языка, ушей и глаз ко мне дальше, чем путь от поворота Брока, височной доли и задней доли риуда мозга ко мне, остается под вопросом. «Если для Либмана одна из важнейших задач философии состояла в «расширении нашего горизонта мысли за пределы ограниченной сферы фактичности», то он должен был, руководствуясь этой программой, взяться за указание сверхчувственных предпосылок нашего мировоззрения не только со стороны субъекта, но и со стороны объекта. Конечно, здесь он едва ли не больше, чем прежде, наталкивается на возражения того позитивизма, «который не устает торжественно и сухо уверять нас, что мир кончается именно там, где лежит горизонт нашего эмпирического знания».

Либманн постоянно указывает ему на то, насколько противоречит всякой здравой логике приравнивание мыслимого к невозможному, преодоление трудностей мышления путем отождествления невозможности исчерпывающего анализа понятий с объективной невозможностью их существования и тем самым сведение необходимых вызывающих реальностей к субъективным воображаемым явлениям. Существуют мыслимые мысли, которые, тем не менее, неизбежно навязываются нам логикой фактов. Либман с радостью выступает против «недальновидного, ограниченного номинализма, свирепствующего со времен Холеса, особенно среди английских философов», который объявляет законы природы лишь идеальными, удобными сокращениями, обязанными своим происхождением суммированию сходного и одинакового во множестве деталей. Однако, – отвечает Либманн, – наши законы природы, выраженные в виде формул, являются всеобщими по времени и как таковые существуют только в наших головах; то же, что соответствует им в ходе вещей, – это universalia arte rem. «Законы природы мыслятся в intellect humano; они действуют и правят в rerum natura». «Реальная законность, существующая наряду с воображаемой системой формул, является предпосылкой номинальной: она состоит в том, что сами вещи настолько закономерны, что абстракция формул закона вообще становится возможной для нас, людей. Если бы ход природы не был объективно упорядочен настолько, что мы были бы вынуждены с субъективной стороны придумывать общие понятия, если бы ход мира был хаотичен или капризен, то наш интеллект был бы обречен на бессилие перед ходом природы. Даже если законы невидимы, сверхчувственны, постижимы только в интеллектуальном плане, их реальность более прочна, более постоянна, чем реальность преходящих индивидуальных явлений. Явления меняются, законы сохраняются: «Лед на воде весной тает, но закон, по которому с наступлением зимы на воде сразу же образуется новый лед, не тает». «Да, отдельный факт обязан своим временным существованием законам: он реален только потому, что он необходим, т.е. законен. Действительно, можно показать, что позитивистские теории от Демокрита и Эпикура до наших дней, сколько бы они ни отрицали господство общего над эйзельне, молчаливо предполагают законность над эмпирическим. Без такого признания всякое понимание природы стало бы невозможным; сомневаясь во всеобщей закономерности, скептический эмпиризм встретился бы, следовательно, с иррациональным мистицизмом: как первый из отвращения к допущению реальной всеобщности видит некую естественную необходимость только в принудительности чувственного индивидуального восприятия, так и второй в угоду уютным потребностям хочет видеть имманентную причину хода мира упраздненной и держит в руках только эмпирическое частное как определенное. Только через систему естественных законов, которым неизбежно подчиняется все индивидуальное в мире, мировой процесс становится понятным; закон, не имеющий лишь экономического значения вспомогательного средства для запоминания, является непосредственным свидетельством объективного миропорядка, это «прозрение в логику мира». Из этих соображений Либманн развил одну из основных идей своей философии – идею «логики фактов». Это не что иное, как выражение реальности постоянных законов, без которых невозможно объяснение природы. Строгая закономерность протекания мира в целом и в деталях совпадает с его понятностью. Там, где она прекращается, понимание замирает; без нее космос сменяется путаницей, логика – безумием; тот, кто отказывается с этим согласиться, должен верить в чудеса в своей голове. То, что с субъективной стороны правильно выводится человеческим интеллектом из правильных предпосылок, то именно это природа в силу всеобщей закономерности событий вынуждена реально осуществлять с объективной стороны. Если допустить действие принципа причинности, то каждый из бесчисленных процессов природы подчиняется определенной заключительной формуле: связь событий должна полностью соответствовать логике правильного мышления. Если всеобщая закономерность природных событий является объективным коррелятом того, что мы называем разумом в нас, то Либманн может назвать ее разумом во Вселенной.

Тот, кто верит во всеобщую закономерность, верит в реализованный мировой разум, в великий порядок идей в природе. И эта концепция мировой логики значительно усиливается тем, что во многих случаях множественность специальных законов природы распознается как необходимое следствие высших законов, что в некоторых областях все специальные законы вытекают как целостная система из меньшего числа основных законов. Для абсолютного мирового разума система всех законов природы лежала бы открыто, как логически структурированная совокупность: «Итак, это не смутная догадка, а зарю света истины, если мы считаем, что совокупность всех законов природы образует логическое целое разума». «Либерман хорошо знает, что, согласно взгляду эмпиризма, который смотрит на вещи «только извне, только с той поверхности, которая может быть укрощена чувствами», такое убеждение в логичности фактов возникает из недопустимой ипостаси субъективных абстракций. И, конечно, она достаточно далека от такой теории, как атомизм, которая хочет придать нашему мышлению опору в существовании бесконечного числа массовых точек, сцепленных между собой в пространстве. Но Либманн возражает против этой теории, говоря, что она виновна в очевидной непоследовательности, поскольку ее атомы являются полностью сверхэмпирическим допущением. То, что верно для атомов, может быть верно и для законов; таким образом, Либман невозмутимо продолжает свой путь, еще на один шаг продвигаясь к концепции общей реальной основы вещей.

Если во всех процессах мира существует согласие и закономерная умеренность, то это указывает на более глубокое единство, которое, хотя и ускользает от эмпирического наблюдения, мы «не можем не мыслить в соответствии с организацией нашего познания». Мы чувствуем и ощущаем взаимосвязь мироздания, постигаем факт единства мира, хотя его «как» и «что» остаются для нас недоступными. Можно считать эту проблему неразрешимой, но отрицать ее не вправе. В резких фразах Либманн характеризует ее как принуждение мышления к необходимости объяснять natura naturata как следствие natura naturans, приписывать ей древнюю мысль о субстанциальном единстве Вселенной, из которого проистекает множественность отдельных вещей и отдельных событий. Каузальная редукция за пределы сферы событий в сферу бытия методически реализует не что иное, как саму теорию событий с ее редукцией эмпирико-фактических законов к высшим, неэмпирическим, как достаточным основаниям. Если в пределах доступной эмпиризму области допустима дедукция, например, законов Кеплера из принципов теории тяготения, то совершенно непонятно, почему дедукция законов природы к единому основанию мира должна быть отвергнута как недопустимая. Без мира как целого с его единой закономерной связью – это относится и сюда – отдельные вещи вообще не могли бы существовать; природа вообще есть «единство во множественности, вседействующая законность в запутанном обилии частных случаев». Именно здесь Либманн ближе всего подходит к основным идеям спекулятивного идеализма. По его словам, выходя за пределы эмпирического, наше мышление стремится постичь «сокровенное ядро, неизменную сущность эмпирического универсума», которая, будучи завуалирована множественностью меняющихся пространственно-временных явлений, остается недоступной для чувственного взгляда: «Ни один глубоко мыслящий интеллект не может воздержаться от этого исследования глубин и обойтись без мысли о сущностном основании мира; ни одна философская система не может равнодушно пройти мимо этого последнего вопроса» – мнения могут расходиться лишь в отношении степени познаваемости этой мировой сущности. Эта центральная идея проявляется в творчестве Либмана в самых разных формах. Так, он объявляет эмпирический мир феноменом, поскольку он коренится в абсолютно реальном мировом порядке; так, он замечает, что во всем внешнем есть внутреннее, в видимом реальном – невидимое реальное, и поэтому естествознание, занимающееся наблюдением материального, постигает не всю природу, а лишь одну ее сторону. Об атомах он говорит, что они, если они существуют, «не природа, а только материал природы». В изменениях пространственной констелляции он признает лишь симптомы внутреннего, пространственно неощутимого события, а в самом пространстве – обусловленное законами нашего восприятия проявление чисто интенсивного, внутренне неразличимого бытия и события, и, соответственно, в механике «не этиология абсолютно реального, а лишь семиотика симптомов реального, ощутимого человеком». «Человек носит в себе, в своем сердце, ту невидимую, истинно реальную вещь, которая вечна, которая предшествует всякому индивидуальному сознанию, всякому противопоставлению субъекта и объекта, к которой он может, пожалуй, все более и более приближаться путем все большего углубления, … но которую отражающий интеллект, дискурсивно мыслящий в конечных определениях, всегда видит висящей лишь как недосягаемую пограничную мысль на горизонте видимого мира». «Наш очерк антиэмпирической тенденции либмановского взгляда на природу останется неполным, если мы не рассмотрим вкратце два его вспомогательных понятия: понятия силы и цели. Обе эти концепции Либманн ставит на службу своему последовательному стремлению к более упрощенному варианту мировой проблемы. Динамический взгляд, который видит в силах природы движители и основные агенты всех материальных событий и их чувственно ощутимых изменений, – одно из тех понятий, которые он подчеркивает с особой решительностью.