Loe raamatut: «Смысл жизни»

Анализируя коранические стихи, относительно создания живого организма, мы стали свидетелем одного из прекрасного, высшего и чудесного творения – человека. Разве это не чудо, что из смеси сухой глины и животворной влаги образовался живой организм или живой механизм сложного состава с неограниченными способностями. И чтобы осознать этот Господний дар, в первую очередь, человек должен присмотреться к самому себе, и задаться вопросами о жизнедеятельности своего организма. "Пусть человек подумает над тем как он был создан!" (Ат Тарик, 86/5). Из этого следует, что человек ни в коем случае не является забытым, потерянным, незначительным. Так пусть он задумается, откуда он пришёл, и что с ним стало: из выливающейся влаги образовалось разумное существо с чрезвычайно сложным по строению тело. Это указывает на то, что вне человеческой сферы есть некая сила, которая заставляет бесформенную и не имеющую силы жидкость совершить столь удивительное превращение, после которого она принимает такую замечательную форму. Всё это несёт печать руки Господа, которая охраняет, поддерживает и направляет человека, что приводит к выводу о воскресении мертвых.1 Доказательством сказанному является само человеческое тело, которое не имеет отчётливого начала и конца. Оно непрерывно воссоздаёт себя, возрождает, обновляет. Каждую секунду мы рождаемся заново, каждую секунду умираем, расставаясь с малой частичкой своего тела и получая взамен новую. Этот процесс бесконечен и непрерывен, подобно самой жизни. И процесс этот есть творчество, которое происходит при каждом вдохе. Из неживого организма возникает живое. Молекулы в воздухе движутся хаотично, попав внутрь нас, они обретают иную цель и назначение. Атом кислорода, соединившись с молекулами гемоглобина, разносится током крови по всему организму. За считанные секунды он отыскивает то место, где более всего нужен в данный момент, и остаётся там – ровно столько, сколько потребуется, – и всюду он выполняет работу, поддерживая жизнь. Наблюдения учёных показали, что с каждым вдохом и выдохом в нас разрушается 5 триллионов красных кровяных клеток – эритроцитов, и столько же образуется новых. Каждая такая клетка – это 280 миллионов молекул гемоглобина, а каждая молекула способна связывать и транспортировать 8 атомов кислорода. Значит, с каждым вздохом мы получаем 11х1020 атомов кислорода. Эти строительные кирпичики доставляются во все уголки тела, где каждый занимает специально подготовленную ячейку, не вытесняя, не выталкивая при этом более старого изношенного «собрата», а, давая ему спокойно отмереть и спокойно покинуть своё место самостоятельно. Создатель проявил большую заботу о поддержании чистоты во внутренней среде человека. Обеспечить удаление отходов клеток и тканей оказывается важнее, чем их накормить. Во всяком случае, питательные вещества доставляет одна система – кровеносная, а отходы удаляют две: кровеносная и лимфатическая.2

Приведённые данные являются доказательством также того, что Аллах, создавший человека и всемерно заботящийся о нём, конечно, может вновь возвратить его к жизни после смерти. Первое творение есть доказательство Его всесилия и Его чудесного замысла. Если бы не было возврата к жизни и открытия всех тайных побуждений людей ради воздаяния каждому по справедливости, тогда напрасно было бы и столь замечательное и мудрое творение. "Ты удлиняешь день за счет ночи и удлиняешь ночь за счет дня. Ты выводишь живое из мертвого и выводишь мертвое из живого. Ты даруешь удел без счета, кому пожелаешь".(Аль Имран, 3/27). В любом живом существе всегда повторяется этот процесс, сначала клетки отмирают и исчезают, а новые – рождаются. Это происходит в теле до тех пор, пока оно не умрет. Его мертвые клетки распадаются на частицы, которое вновь входят в состав того сырья, из чего был он создан, из чего может он вновь возродится. Никто из людей не может утверждать, что эти таинственные процессы происходят случайно, без точного планирования. Что касается бессчетных даров, то Господь посылает тем, кто понимает эту истину. А чтоб постичь эту истину, в первую очередь человек должен осознать самого себя, и познавая себя, если проецировать эти знания вне себя, то это будет попыткой соединить воедино духовный и физический мир. И потому, как мы уже говорили, сначала надо познать самого себя, и лишь после этого возможно познать духовный мир и всё сущее, поскольку человек наделён всеми качествами для этого.

На стенах дельфийского храма было написано семь коротких изречений – уроков жизненной мудрости. Они гласили: «Познай самого себя»; «Ничего сверх меры»; «Мера – важнее всего»; «Всему свое время»; «Главное в жизни конец»; «В многолюдстве нет добра»; «Ручайся только за себя».3 В данном случае больше всего меня заинтересовало первый эпиграф, т.к. оно близко по значение одной из известнейших изречений Сократа – «знаю, что ничего не знаю», является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Лишь познав самого себя человек может осознать Единого Вездесущего Создателя. Сократ знал, что Вселенная или вернее говоря единый и стройный миропорядок с его гармонией противоположностей есть дело Единого и всеобщего Разума, а не слепой случайности. Вот что мы читаем по этому поводу у Ксенофонта: “Так не кажется ли тебе, что Тот, Кто изначала творил людей, для пользы придал им органы, посредством которых они все чувствуют, глаза, чтобы видеть, что можно видеть, уши, чтобы слышать, что можно слышать? А от запахов какая была бы нам польза, если бы не был дан нос?” Сократ, когда был приговорен к смерти и заключен в темницу, услышав, как один музыкант распевает под аккомпанемент лиры стихи Стеоихора, попросил того научить его, пока есть еще время; на вопрос певца какая ему польза, когда ему предстоит умереть послезавтра, Сократ ответил: “Чтобы уйти из жизни, зная чуть-чуть больше”(Аммиан Марцеллин). Дополняя знаменитое изречение Сократа, великий мыслитель Гете пишет: “Человек познает сам себя только в той мере, в какой он познает мир”. Даже заблудший в своих воззрениях великий ученый и писатель Омар Хайам писал:

К знаниям всем сердцем всю жизнь проникаю

Тайну за тайной умом постигаю,

Только за семьдесят два долгих года Понял одно: ничего не знаю.

Согласно Сократу, мир является творением Бога, Великого и Всемогущего, Вездесущего и обо всём пекущегося, а основой сущности мира – «духовный» принцип. Ко всему этому Сократ также подчёркивал значение совести и «внутреннего голоса», который являлся гарантией постижения сокровенной истины, а именно тайны жизни и смерти. Наряду с этим он отвергал какое-либо поклонение культовым богам, за что был приговорен к смертной казни. "Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду." (Аль Бакара, 2/23). Совесть людей потревожена тем, что их внимание направлено на некоторые совершенно очевидные факты. Они призваны поразмыслить о своей жизни, чтобы увидеть, что их существование и жизнь зависит от Аллаха. Он есть Тот, Кто даёт жизнь, призывает смерть и в День Суда призовёт всех вновь восстать. Так же, как человек в своём материальном существовании зависит от милости и милосердия Аллаха, так и его духовное благосостояние зависит от того, захочет ли он покориться Его желаниям. Это, прежде всего, вера в потустороннее, сознание о которой даётся человеку в данном айате.5 Более объективный подход к этой теме дан в комментариях Абдуллаха Юсуф Али: “Ничто не существует само по себе или, опираясь на собственные силы, Аллах творит весь мир. То, что нам кажется смертью, лишь перемена, ибо Аллах обновляет своё творение. Его творческая мощь неизменна. Наша смерть лишь один из феноменов. Что будет с нами после смерти – есть результат Божьего процесса нового творения, являющегося и истоком и целью всех вещей. Мы возвращаемся к Нему, как сознательные и ответственные существа, которые в состоянии взять на себя ответственность за последствия, содеянного в этой краткой земной жизни”.6

В жизни можно встретить многих, которые скептически относятся к воскрешению из мёртвых. И чтоб понять эту истину, им стоит лишь оглянуться вокруг себя, и если они обладают разуменьем, то они смогут увидеть знамения Аллаха в жизни растений. "Аллах ниспослал с неба воду и оживил ею мертвую землю. Воистину, в этом – знамение для людей внимающих. (Ан Нахль," 16/65). Когда от знойной жары, покрытая растительностью земля начинает высыхать, то она кажется мёртвой, но после появления осадков она оживает и начинается новая жизнь. Это явление является одним из ярких знамением духовной жизни, которое сравнимо со злом убившее душу, и появившийся благодатный дождь Откровения Аллаха дарует ей новую жизнь. И эти знамения предназначены лишь для тех, кто умеет видеть и способен призадуматься. По воле Всевышнего Аллаха, мы ежедневно становимся свидетелями неподчинения людей заповедям Святых Писаний, и не признания знамений Аллаха, которыми мы окружены. Становление человека на путь неверия происходит из-за неимения достаточного знания о жизни земной, не говоря уже о жизни после смерти. Но истинный верующий понимает, что жизнь – это великий дар Аллаха и Его благодать, и потому он за каждый день в этой жизни благодарить своего Создателя.

Одарив потомками, Аллах (хвала Ему!), в первую очередь радует окружающих, в особенности родителей. По истечению времени эта радость переходит в огромную и взаимосвязанную любовь. И когда исходит установленный срок, то человека настигает смерть, которая для многих воспринимается, как тяжёлая утрата. На самом деле потеря любимого человека невосполнима, но, не смотря на это, мы должны быть терпеливы и тверды в своей вере и не огорчаться в той степени, которое осуществляем мы. Сообщается, что Анас бин Малик (р.а.), сказал: “Как-то раз мы с посланником Аллаха (с.а.с.), зашли к кузнецу Абу Сайфу, который был мужем кормилицы Ибрахима, и посланник Аллаха (с.а.с.), взял сына на руки, поцеловал его и стал вдыхать его запах. А потом мы пришли к Абу Сайфу еще раз, когда Ибрахим был при смерти, и тогда из глаз посланника Аллаха (с.а.с.), полились слезы, и Абд Ар-Рахман бин Ауф сказал: “И ты плачешь, о посланник Аллаха?” На это пророк (с.а.с.), ответил: “О Ибн Ауф, поистине, это – проявление сострадания!” – затем сказал: “Поистине глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, что угодно нашему Господу! Поистине, мы опечалены разлукой с тобой, о Ибрахим!”” Не смотря на страдания, посланник Аллаха (с.а.с.), не разрешал причитать умерших. Он требовал от своих сподвижников стойкости и терпения, а что касается плача, то он сказал: “Поистине Аллах не подвергает мучениям ни за слезы текущие из глаз, ни за печали сердца”.7 Поэтому мы не должны отчаиваться и быть терпеливы, так как Всевышний Аллах предоставляет нам шанс встретиться в будущей жизни, где не будет зла, где не будет разлук и печалей, где нас ожидает вечное блаженство. Для этого каждый человек должен стремиться к праведности и тогда Аллах не допустит, чтобы наши желания и усилия пропали даром. Так как смерть неизбежна, и где бы не находился человек, смерть непременно настигнет его, а именно в предопределенное Аллахом время. "Смерть настигнет вас, где бы вы ни находились, даже если вы будете в возведенных башнях. Если их постигает добро, они говорят: «Это – от Аллаха». Если же их постигает зло, они говорят: «Это – от тебя». Скажи: «Это – от Аллаха». Что же произошло с этими людьми, что они едва понимают то, что им говорят?" (Ан Нисаа, 4/78). Этот айат не только отрицает дуализм в любых его проявлениях, но и пробуждает энергию в сознании верующих. Если мусульман постигает несчастье, то они говорят: «Это было записано» или же «Аллах велик». Подобная дисциплина воспитывает храбрых воинов, выносливых и надежных работников. Учение, согласно которому любое событие сводится к Одному Господу, во все времена служили утешением миллионам людей, придавая им силы. Смерть непременно настигнет человека в предопределенное Аллахом время и в определенном Им месте. Она не связана ни с миром, ни с войной, ни с прибежищем, ни с его доступностью. Она не может быть отсрочена тем, что человек избегает усилий и борьбы, и не может быть ускорена участием в сражении во время джихада.8 В качестве комментарии к этому откровению предлагаю стихи Джалаладдина Руми из «Поэмы о скрытом смысле»:

Один глупец однажды утром рано Предстал перед очами Сулеймана “Что ты, несчастный хочешь?” – царь спросил: “Ко мне, о шах, являлся Азраил Со мною он стоял почти что рядом И на меня взирал недобрым взглядом!” “Чем я могу помочь тебе”, скажи: “О мой владыка, ветру прикажи, Пусть в Индостан умчит меня, как птицу Что б там от Азраиля мне скрыться: И Сулейман тот час же приказал, Чтоб ветер в Индостан глупца умчал И вскоре, встретив Азраиля где-то, Царь попросил у Ангела ответа: “Ты для чего глядел, посланец Бога, На этого несчастного так строго, Не для того ль, чтоб от семьи вдали Скитался он в полях чужой земли?” Ответил Ангел: “Самому мне странно,– Но Бог велел в просторах Индостана Мне душу эту взять и в ад унесть, И удивлён я был, что грешник здесь. Но он туда умчался в мгновенье, И я исполнил Божье повеленье, Хоть для того в своём служенье Богу Я одолел нелёгкую дорогу!” И нам бы думать стоило всегда: Мы от кого бежим, бежим куда? Сокрыться от себя не в нашей воле; От Бога убежать нельзя тем более.16

Поэтому мы однозначно должны понять, что бегство перед смертью бессмысленно. Нам нужно заботиться не о том, как избежать смерти, а как лучше всего использовать время, данное на этом свете. Решающий вопрос гласит: должно ли оно быть использовано для земной или будущей жизни? Все людские поступки, желания и действия предначертаны Аллахом, поэтому, как бы люди не старались, им ничего не дано изменить, они поступают так, как предопределено свыше. Человек не может убежать, укрыться от предначертанной судьбы, т.е. убежать от себя. По мнению американского теолога и писателя Т. Паркера: “Смерть есть только один шаг в нашем непрерывном развитии. Таким же шагом было и наше рождение с той лишь разницей, что рождение есть смерть для одной формы бытия, а смерть есть рождение в другую форму бытия. Смерть – это есть счастье для умирающего человека. Умирая, перестаёшь быть смертным”. Да, смерть – это горе, но для праведных и богобоязненных людей миг перевоплощения, после которой новая жизнь, более развитая и более интересная. Также мы должны знать, что страх и колебание не могут продлить жизнь, и храбрость и стойкость не могут ее совратить. Многие не вникают в значимость «смерти», и это вовсе не происходит от понятия, что все смертны и каждого постигнет смерть, а все это происходит от игнорирования Господних заповедей, где раскрывается истинный смысл жизни и смерти. В данном случае, также речь идет о тайнах времени и познания. Нам кажется, что в процессе нашей жизни мы познаем эти вещи. Но, на самом деле, это вовсе не так, просто нам это так кажется. Эти великие тайны известны лишь Аллаху. "Лишь у Аллах – знание о Часе, лишь Он дожди с небес вам льет, Ему лишь Одному известно, что хоронят утробы (самок) и ни одна душа не знает, что завтра возыметь ей предстоит, и на какой земле ей смерть предстанет. Аллах, поистине, всеведущ – знает (обо всем)!" (Лукман, 31/24). В комментариях к этому айату В. Порохова пишет: “Добавлю только, что час распада неотвратим, и тогда наступит Час для каждого человека, если он уверил в Истину и устремлен к Духовному, то, пройдя уже здесь на земле через испытания, через жернова вещественности, он предстанет чистым перед Ликом Творца своего, независимо от того, как он согрешил когда-то. Не уверовав, он останется прикованным к вещественности, будет ввергнут в распад вместе с нею, и будет навечно стерт с Лица Жизни. И то, что Коранический Час – чисто метафоричен, легко понятно каждому, ибо в Мироздании наше земное представление о Часе выльется в тысячелетия. И здесь глупо говорить об ударах или испытаниях судьбы. Всякая борьба, всякое страдание суть прогресс. Ими людям предоставляется возможность стереть следы былых прегрешений, ибо ни единого гроша не отпустится никому просто так – в этом не рушимый закон Справедливости Творца, ибо в Творении Его действует Вечный Закон – «Закон Дел» получить можно только при добровольном деянии”.11

Созданная природа человека такова, что его инстинкты склонным к земным благам и наслаждениям, поэтому современный человек, так погружён в мирские заботы, что забыл не только о себе, но и высшем созерцании. А когда напоминаешь о созерцании и призываешь на молитву, то он в тот час же говорит о своих заслугах или о чистоте своей души. Но Коран учит нас, что не заслуги, ни чистота души, ни накопленное богатство не спасут нас, а спасет нас лишь милость Аллаха. Передают со слов Абу Хурайры (р.а.), что однажды посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Никого не спасут дела его”. Люди спросили: “И даже тебя, о посланник Аллаха?” Пророк (с.а.с.) сказал: “И даже меня, если только Аллах не окажет мне Свою милость, а поэтому придерживайтесь правильного, приближайтесь, и занимайтесь делами поклонения утром, вечером и некоторое время ночью – так мало-помалу вы достигнете цели”. Джалаладдина Руми сказал: “Ничтожна все: и званье и призванье, существенны лишь смысл и понимание”. Эту жизненно важную истину должен осознать каждый. На самом деле лишь духовное познание может избавить человека от всяких предрассудков и от мучений Ада.

По мудрости своей Аллах не упускает из виду ни одно из Своих созданий. Он поступает с ними согласно своим закономерностям терпения, милосердия и справедливости. Никому не удаётся ускользнуть от Его ока, а после того, как забирает к Себе, Он воздаёт каждому по его делам. Сообщается, что Ибн Аббас (р.а.), сказал: “Однажды посланник Аллаха сказал: “Мне были показаны все народы, и я видел одного или двух пророков, с которыми было лишь несколько человек, и такого пророка, с которым не было вообще никого. Вдруг передо мной показалось великою множество людей, и я спросил: “Что это? Это моя община?” – однако мне было сказано: “Это Муса и народ его”, и мне было сказано: “Посмотри на горизонт”. Я посмотрел туда, и оказалось, что там находится много людей, закрывавших собой горизонт, а потом мне сказали: “Это твоя община, и семьдесят тысяч человек из них пойдут в рай без расчета”. После этого пророк (с.а.с.), поднялся и вошел в свой дом, не объяснив (кого он имел в виду), а люди стали говорить: “Мы – те, кто уверовал в Аллаха и последовал за Его посланником, и этими людьми будем мы или наши дети, которые родятся в исламе, так как мы родились во времена джахилийи”. Услышав это пророк (с.а.с.), вышел к ним и сказал: “Это – те, которые не просят других заговаривать их, не верят в дурные предзнаменования, судя по полету птиц, не делают себе прижиганий и уповают на своего Господа”. После этого Уккушу бин Михсан спросил: “Отношусь ли я к их числу, о посланник Аллаха?” Пророк (с.а.с.), сказал: “Да”. А потом со своего места поднялся другой человек и спросил: “А отношусь ли к их числу я?” – пророк же (с.а.с.), сказал: “Уккаша опередил тебя в этом””11 "Если бы Аллах стал наказывать людей за то, что они приобретают, то Он не оставил бы на ее (земли) поверхности ни единого живого существа, но Он предоставляет им отсрочку до назначенного срока. Их срок настанет, и Аллах видит Своих рабов." (Фатыр, 35/45). Всё что происходит в мире имеет свою причину, и ничто в жизни не лишено смысла. Всё сотворённое подчиняется точным закономерностям, прочным и неизменным. Коран ясно определяет эту истину и учит людей, чтобы они не рассматривали отдельные события обособленно от общего целого. Он направляет представления людей на закономерность и целесообразность всего бытия, напоминания им об их ответственности перед творением. Он подкрепляет свои серьёзные и истинные аргументы примерами прежних народов, примерами, которые доказывают нерушимость и неизменность универсальных закономерностей, возвышающих человеческий род, поднимая его над животным миром, живущим лишь по инстинктам и руководствующимся лишь мимолётными наслаждениями. Коран рисует картину уничтожения и наказания прежних народов, обладавших большей мощностью и создавших большую культуру. Но не их мощь, не культура не смогут спасти от наказания. Этой картиной Коран направляет чувства людей на совокупное могущество Аллаха, который охватывает всё, и у которого никто не может его отнять.13

Аллах по своей мудрости сотворил человека готовым, как принять руководство, так и заблуждаться. Так же по Своей милости, Он наделил человека законами и наставлениями, и её правильное применение во всех жизненных ситуациях. Правда и то, что обладателями этого дара, становятся не все, а лишь те люди, которые размышляют о смысле жизни. "Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом. Однако поминают назидание только обладающие разумом." (Аль Бакара, 2/269). Аллах (хвала Ему!), даёт человеку не только прощенье и милость, но и, в первую очередь, мудрость, чтобы он мог отличать добро от зла, дозволенное от запретного. Рассудительны те, кто обладает этой мудростью. Только такие люди размышляют о ценности этого дара.14 И чтобы заполучить этот прекрасный дар, человек должен обладать таким высшим качеством, как добродетель, перводвигателем которого является мораль, которая понимается, как одна из форм общественного сознания, способ духовного существования личности. В сфере морального сознания развивается отношение человека к миру и самому себе, которое находит выражение в оценке с позиции добра и зла поведения людей, обычаев, характера и убеждений. В морали осознаётся смысл жизни, назначения человека. Наряду с познание и эстетическим освоением действительности, а именно истиной и красотой, мораль служит для того, чтобы человеческому обществу подняться выше. Размышление над проблемой конечности существования полезно для каждого человека, так как выводит его на вопрос: “В чем заключена смысл жизни?” Размышляя над этой проблемой Лев Толстой, представлял христианское общество как «кампанию людей, несущихся на санях с ледяной горы в пропасть». Затрагивая нравственную сторону этого вопроса, он отмечает: “…Только кажется, что человечество занято торговлей, договорами, науками, искусствами; одно дело только для него и важно, и одно только дело оно делает – оно уясняет себе только те нравственные законы, которыми живёт”. (Лев Толстой «О величии души человеческой. Путь Огня»). Но человек забывает о том, что Господь предопределяет все жизненные трудности и благополучия лишь для того, чтобы испытать человека. "Если вам нанесена рана, то ведь подобная рана уже была нанесена и тем людям. Мы чередуем дни (счастье и несчастье) для людей, чтобы Аллах узнал уверовавших и избрал среди вас павших мучеников, ведь Аллах не любит беззаконников и чтобы Аллах очистил тех, которые уверовали, и уничтожил неверующих." (Аль Имран, 3/140-141). Здесь Коран объясняет причину, по которым верующих постигает несчастье, как при молотьбе сорняки отделяются от зерна, так посредством ударов судьбы искренне верующие отделяются от лицемеров. Верующие в несчастье проявляют терпение и непоколебимость, а лицемеры ломаются, и на дневной свет выходит учение их ложной веры.15Также пусть не соблазняет вас то, что, как тщеславные люди, которые живут в роскоши и изобилии, в то время когда вы подвержены трудностям и лишениям, и живущих в нужде. Знайте, что, одарив детьми и богатством, Аллах лишь испытывает нас. И этим Аллах даёт нам понять, что богатство и дети являются самым большим испытанием (см. сура 8:28). И в Судный День с нас будет спрос за воспитание своих детей, а что касается богатства, то мы будем в спросе за их распределение. И только злоупотребляя этим искушением, человек совершает грех.