– Все наши молитвы эгоистичны. Милость Саи Бабы присутствует всегда, но чего нет, так это – человеческих усилий! Баба говорил: «Когда нисходит милость и присутствует усилие, тогда будет реализация». Я могу сказать преданным Саи Бабы: «Где твое самоисследование? Где твоя сдача? Никто не может исследовать тебя за тебя и никто не можешь сдаться за тебя! Если кто-то говорит тебе: «Подними свои руки», – то это значит, что никто не может за тебя поднять эти руки. Ты должен поднять свои руки сам! То есть, в основном, усилие – это твое собственное действие». Свами произносил так много речей! Эти речи рассчитаны на любой возможный уровень понимания. Но когда ты обнаруживаешь, что ты и есть тот, кто сдался, то даже забываешь обо всем, что Баба говорил до этого момента. Произведя самоисследование и сдачу, ты можешь забыть обо всех словах и речах. Придет момент, когда тебе нужно будет забыть вообще все, и ты забудешь обо всем, за исключением «Я есть». И уж этого ты не сможешь забыть!

– Конечно, ведь ты являешься этим.

– Но для того, чтобы узнать это «Я есть», человеку нужно забыть обо всем другом. Мы можем продолжать цитировать Саи Бабу. Есть много людей, которые приезжают в Ашрам по двадцать, тридцать, сорок лет подряд. И они продолжают цитировать, цитировать, говорить, говорить, проповедовать, проповедовать… Если уж цитировать Саи Бабу, то давайте вспомним вот эти Его слова: «Все вы говорите как герои, а практикуете на ноль. Начните практиковать хотя бы одну вещь, и тогда начнете двигаться вперед. Без собственной практики вы становитесь этакими духовными попугайчиками, повторяющими разные слова без понимания их смысла». Те преданные Бабы, в которых присутствуют намерение и внимание, остаются в молчании. Они ассимилируют влияние Аватара и реализуют свое настоящее «Я». Я познакомился со многими людьми в Ашраме Саи Бабы. Десятки лет они говорят о духовности: говорят, говорят, говорят… Это двойственность. Таким людям хочется сказать: «Просто останься в молчании, хотя бы на момент или на два. Забудь обо всем и ничего не хоти». Но они не могут в действительности сделать этого, потому что их ум очень беспокойный: «Я хочу вот это, я хочу вот то…» Даже серьезные люди, которые приезжают к Саи Бабе, через некоторое время забывают, зачем они приехали к Нему в Ашрам. Они говорят: «Я приехал за просветлением», – а через два дня ты видишь, что этот человек занят чем-то совершенно другим. Что тут поделаешь! Просветление – это смесь двух понятий: «я не знаю» и «я не хочу». Незнание и нехотение – это просто бытие. Это так просто! Я не знаю, как сделать это сложным. Может быть, ты сможешь меня научить, как сделать это сложным: «Откройте вот ту чакру и вот этот канал, поднимите свою энергию, ешьте здоровую еду, ешьте прану, практикуйте йогу…» Ничего из этого не работает. Просто оставайся в молчании! Оставайся в молчании ментально.

– Ну да, для начала – хотя бы ментально.

– Тем людям, которые приезжают в Ашрам Саи Бабы, я бы посоветовал: «Если уж ты приехал сюда, то просто будь здесь. Ничего не хоти, забудь обо всем – этого достаточно. Ничего не делай, потому что энергия, которая присутствует здесь, сама все сделает». Находясь в Ашраме Саи Бабы, в какой-то момент каждый человек понимает, что там он чувствует себя так легко, так приятно, как будто его ум хотя и работает, но присутствует что-то такое, что все это уносит.

– Ты сказал, что когда-то обладал разными силами и сиддхами и очень хотел избавиться от них. Ты избавился от всего этого?

– Я потерял их все. Я стал бессильным.

– Ты считаешь, что твои сиддхи мешали тебе осознать высшее «Я»?

– Да, мешали, потому что мои силы были витальными, они находились в поле ума. Но все, что находится в поле ума, является просто феноменом, манифестацией. Истина находится вне этого.

«Дары любви»

Джагадиш Кумар и Назира Алибаева, Индия

– Джагадиш, каким было твое самое большое чудо на пути с Сатья Саи Бабой?

Джагадиш: Саи Баба меня воскресил после того, как я умер.

– Сколько лет тебе тогда было?

Джагадиш: Мне было полтора года. Я простыл, как обычно дети простывают, и мама меня положила в больницу. Врач осмотрел меня, назначил лечение, и в первый день мне стало лучше. Но на второй день стало хуже, на третий день – еще хуже, и всю неделю было совсем плохо. На седьмой день я вообще уже не подавал признаков жизни, и врач выписал матери справку о моей смерти: «Забирайте своего сына, он умер». И дал ей справку о моей смерти.

– А где это было, в каком городе?

Джагадиш: Это было в городе Агра. Вместо того чтобы похоронить меня, мама привезла мое тело домой, села и стала плакать. Один-два раза в год в наш дом приходил дервиш, старик-мусульманин. И как раз в тот момент старик пришел и увидел, что моя мать плачет. Он спросил: «Почему ты плачешь?» Мать отвечала: «Врачи говорят, что мой сын умер, и написали справку о смерти. Но у меня такое чувство, что он не умер, что он – живой». Дервиш произнес: «Если у тебя такое чувство, то я тебе могу подсказать одно место, где, возможно, тебе помогут», – и он сказал матери, чтобы она ехала к Сатья Саи Бабе. И моя мать собралась ехать к Свами. Тогда скорого поезда не было, как сейчас. Поэтому она с моим телом до Ашрама Бабы добиралась трое суток.

– Трое суток!

Джагадиш: Да, трое суток добиралась. Приехала она в Ашрам – тогда там ни Мандира, ничего еще не было. В ожидании даршана Бабы все люди сидели прямо на земле.

– Это какой год был?

Джагадиш: Был 1975 год. В тот момент, когда моя мама приехала, Баба гулял по саду. Мама подошла к Нему и приложила к Его стопам мое тело.

– Но ты к тому моменту не дышал уже более трех суток?

Джагадиш: Да. Я не дышал. И была выписана справка о моей смерти. Мама горько плакала, и Баба спросил ее: «Почему ты плачешь?» Она отвечала: «Баба, мой сын умер». Свами произнес: «Все, кто в этот мир приходит, должны уйти. Мы все здесь смертны». Но моя мать возражала: «Он же маленький еще, ничего не видел в этом мире», – и продолжала плакать. Баба рукой махнул и удалился. Но потом вернулся обратно, сел на землю, и из воздуха материализовал черный камень. Затем Саи Баба семь раз провел этим камнем по часовой стрелке. Восьмой раз Он не успел провести – я ожил и закричал! Камень Баба отдал моей маме и сказал: «Этот камень похорони и сделай так, чтобы твой сын никогда его не увидел. И на Шиваратри проводи над ним пуджи».

– Над этим камнем?

Джагадиш: Да, над этим камнем. И моя мама до сих пор так делает. Она закопала этот камень. Только она знает, где это место, и она там проводит пуджи на Шиваратри.

– Уникальный случай. Мать твоя жива и сейчас и до сих пор проводит эти пуджи?

Джагадиш: Да.

– Слава богу. Я рад за вас.

Джагадиш: Все члены моей семьи после этого случая стали преданными Саи Бабы. Я был на интервью у Свами больше 70 раз.

– Больше 70 раз!

Джагадиш: Да. Мои родители каждый месяц приезжали сюда, и я с ними. Свами брал нас на интервью и материализовывал вибхути.

– Твои родители так в Агре и жили потом?

Джагадиш: Да.

– А в Путтапарти ты постоянно сколько лет уже живешь?

Джагадиш: Я здесь постоянно живу с 2002 года.

– После случая твоего воскресения ты когда-нибудь чем-нибудь болел? Были у тебя заболевания?

Джагадиш: Нет.

– Ты никогда ничем не болел?

Джагадиш: Никогда не болел. Одно время я учился в России. Там иногда бывал мороз больше 30 градусов, но даже эта зима не влияла на мое здоровье.

– А после того, как ты подрос, жил осознанно, ты обращался к Бабе за помощью?

Джагадиш: Да, всегда. Но в последний раз, когда я был на интервью с моей женой и ее родственниками, произошла такая ситуация. Баба моей жене материализовал кольцо, а ее брату материализовал кольцо и часы «Ролекс». И я говорю: «Баба, а мне Ты материализуешь кольцо?» Свами посмотрел на меня и говорит: «Я тебе жизнь вернул, Я тебе жену-красавицу дал, Я тебе такой прекрасный дом дал, и ты после всего этого какое-то маленькое колечко у Меня просишь? Как тебе не стыдно?» После этого у меня все пропало…

– Пропали все желания.

Джагадиш: Действительно, да.

– Но ты постоянно к Бабе обращаешься за помощью?

Джагадиш: К Свами даже обращаться не надо, потому что Он и так все знает – кому что когда нужно. Душой просто ты к Нему повернулся – и Он все делает. Он же Бхагаван! В моей жизни Баба творил множество чудес, но самых крупных было три. Первое чудо – это мое воскресение. Второе чудо – тоже спасение моей жизни.

– Расскажи, как это было.

Джагадиш: Я должен был лететь в Таиланд по вопросам бизнеса. Когда я собираюсь за границу, то всегда призываю Бабу, спрашиваю разрешения на путь и Его благословение. В тот раз мне удалось попасть к Бабе на интервью. Свами спросил меня: «Как твои родители, как дела?» Я отвечал: «Все нормально, Баба. У меня есть дела в Бангкоке. Можно мне ехать?» И Он мне говорит: «Сиди дома, никуда не лети!» Я расстроился, потому что все мои партнеры улетели в Бангкок. Дома рассказываю матери: «Баба сказал, что мне не надо никуда ехать, чтобы я сидел дома». Мать говорит: «Ладно. Что ты теряешь? Раз Баба так сказал, значит, никуда ты не поедешь». Я соглашаюсь: «Хорошо». Мой рейс должен был быть Дели – Бангкок, а затем Бангкок – Катманду и Катманду – Дели. Я не полетел, а этот самолет на пути из Катманду в Дели был захвачен таиландскими террористами!

– Шумная история была по телевидению.

Джагадиш: Да. Я увидел по телевизору в новостях, что террористы захватили самолет, в котором я собирался лететь. Они убили пять молодых пассажиров и передали индийскому правительству требование освободить террориста, который сидел в индийской тюрьме. Они сказали: «Или вы его освободите, или мы весь самолет взорвем». Когда я все это услышал, то снова поехал к Бабе и опять попал к Нему на интервью. Я со слезами сказал Бабе: «Спасибо, Ты меня второй раз спас!» И Он мне отвечает: «Если бы ты летел в том самолете, то был бы пятым молодым человеком, убитым там. Ты должен был там погибнуть». Вот поэтому когда я куда-то собираюсь, то всегда спрашиваю разрешения у Бабы: можно ли мне ехать или не надо. История с тем самолетом закончилась на том, что из индийской тюрьмы правительство выпустило террориста и самолет был освобожден. Вот такой сильный опыт у меня был, когда Баба спас меня во второй раз.

– А какой был третий серьезный опыт?

Джагадиш: Третий серьезный опыт я получил, когда Баба мне подарил жену. Когда в очередной раз я попал на интервью, то спросил: «Баба, когда я женюсь?» Свами отвечает: «А что, сильно хочется?» Я говорю: «Не столько я хочу, сколько родители меня заставляют». Тогда Баба сообщил: «Я тебе человека приготовил. Она чуть старше тебя. Но у вас будет все взаимно». Я спрашиваю: «А когда я ее встречу?» Свами отвечает: «Месяца через три-четыре». Я говорю: «Хорошо». Прошло какое-то время, и однажды я познакомился с одним русским костоправом. Я оставил ему свою визитку и сказал: «Если твои друзья будут прилетать в Дели, то, может быть, им понадобится какая-то помощь, машина или что-то другое. Звоните мне». Он сказал: «Хорошо», – и уехал. Однажды, месяца через три, этот человек звонит мне и спрашивает: «Ты меня помнишь? Я тебе спину лечил». Я отвечаю: «Да, помню». Он говорит: «Завтра моя духовная сестра прилетает в Индию. Ты можешь ее встретить в Дели, в аэропорту? Ей надо организовать гостиницу, а на следующий день отправить ее в Бангалор». Я спрашиваю: «Во сколько она прилетает?» – «Рано утром». Я говорю: «Хорошо. Встречу». Выключил телефон и спрашиваю себя: «Зачем я это сказал, мне же придется теперь ночью ехать в аэропорт!» В общем, встретил я эту девушку по имени Назира и повез в гостиницу. Едем мы с ней, разговариваем про Саи Бабу. И я чувствую, что меня начинает колбасить, и не могу понять, что со мной творится. Она мне говорит: «Может, вам уже надо идти работать? Уже время?» Я отвечаю: «Мне хочется пообщаться с вами». Мне в это время информация идет внутренняя, что надо показать этой Назире город Джайпур. Почему-то мне начинает казаться, будто она жила в этом городе в прошлой жизни и теперь, если она увидит все это, то вспомнит себя там. И я говорю: «Назира, нам надо поехать в Джайпур. Я его вам покажу, а потом и Бангалор весь покажу вам». Она отвечает: «Нет, мне в Путтапарти надо, меня там люди ждут». Я говорю: «Поездка в Джайпур займет всего несколько часов». Короче, она согласилась. И вот мы едем в Джайпур по трассе – я рядом с водителем, а она сидит сзади. И внутри меня колбасит, и я не могу понять, что со мной творится, – никогда такого не было. Хотя до этого я всякое видел в жизни. И я начинаю читать мантру моих предков и прошу Бабу: «Свами, дай мне ответ, что со мной творится?» И тут я вижу физический образ Бабы, и Он мне говорит: «Назира – тот человек, которого я тебе обещал в жены». Я сразу же поворачиваюсь и говорю этой девушке: «Вы знаете, я на вас женюсь». Она спрашивает: «Ты что, дурак, что ли? У тебя с головой все в порядке?» Я ответил ей: «Не знаю, дурак я или не дурак, но мне Баба сейчас так сказал». Короче, приехали мы в Джайпур, сидим там в гостинице. Я говорю ей: «Назира, что ты об этом думаешь?» Она отвечает: «Ты знаешь, у меня путь другой. Я хочу построить духовный центр и не собираюсь замуж. Это во-первых. А во-вторых, как я узнаю, что это действительно Баба тебе сказал?» Я говорю: «Хороший вопрос». Ранее я купил в Джайпуре недорогое колье. Вынимаю его и говорю ей: «Это колье я вам дарю. Наденьте его в Ашраме. Если Баба подойдет к вам и скажет: «Да, это Я сказал», – тогда это так и есть и я правильно все сделал. А если Баба, увидев это колье, не подойдет к вам, – значит, я вас не знаю и вы меня не знаете». После этого мы вернулись в Дели, и я проводил ее на рейс в Бангалор. Я сказал ей: «Я закончу здесь все дела и через неделю приеду в Ашрам».

– Приехал?

Назира: Я прожила неделю в Ашраме. Время подходит, уже надо на следующий день ехать в Дхармаварам встречать Джагадиша. Мы с друзьями заказали машину. Я думаю: «Джагадиш же сказал: когда в Ашрам приедешь, надень колье, и увидим, подойдет ли к тебе Баба». Я надела колье и пошла на жеребьевку. Я подумала, что мне надо в этом колье хотя бы во второй ряд попасть, чтобы к Бабе поближе оказаться. И во время жеребьевки я вытаскиваю второй номер! Я бегом заскочила в Мандир, и мне удалось сесть в первый ряд. Если быстро бежать, то можно было, получив второй номер, попасть в первый ряд. Рядом села моя подруга. Сидим мы, молимся, ждем Бабу. В Мандире тихо, ковры постелены… И вот наконец Баба издалека плавно идет, как обычно, – письма берет, общается с людьми, останавливается… А ближе к нам уже прямо идет, ни у кого писем не берет и смотрит издалека прямо на меня! И чем Он ближе подходит, тем тема замужества кажется мне все менее значимой. Когда Баба на тебя смотрит, ты ощущаешь такую грандиозную вселенскую любовь! Ты наполняешься ею изнутри, и все мирское теряет значение. Вот такое грандиозное происходит наполнение. Баба подошел и остановился менее чем в полуметре от меня. Я на Свами смотрю, а у Него глаза – океан! Я в этом океане утонула. Не было ни мыслей, ни желаний, ни даже какой-то просьбы. Но рядом сидит подруга и говорит: «Please interview! Назира, говори! Баба же стоит!» Баба некоторое время постоял, улыбаясь и глядя на меня, и вот так делает: «Иди».

Джагадиш: Типа «Выходи замуж».

Назира: И такое свечение было на Его лице! Я в этом свечении потерялась.

Джагадиш: Вот так мы поженились и живем вместе уже десять лет.

– Назира, как ты попала к Бабе?

Назира: Я впервые приехала в Ашрам в 1998 году.

– А что тебя привело сюда? Какой толчок был к этому?

Назира: Я одной женщине помогала, и она из благодарности говорит: «Назира, я тебя хочу отвезти в Индию». И она привезла меня к Саи Бабе.

Джагадиш: У нее здесь пошла кармическая чистка. И после этого Баба дал ей построить здесь дом. Этот дом уже почти готов был, когда Господь нас поженил.

– Джагадиш, у тебя вся жизнь – чудеса Саи Бабы. А что бы ты сказал обычным людям, которые без чудес живут?

Джагадиш: Если люди начнут меняться, будут духовно расти, тогда очень многое в мире изменится. Я хочу сказать всем людям, которые живут в этом мире: есть только одно спасение – надо друг друга любить божественной любовью и уважать друг друга. Только божественная любовь спасает мир.

– Ты во многих странах был. Чем люди отличаются?

Джагадиш: Честно сказать, в моем понимании ничем люди не отличаются. Я общаюсь с преданными Свами. Они все – духовные, и для меня разницы нет, нахожусь ли в Индии или за границей. Потому что круг общения – тот же самый и те же самые люди. Я считаю, что все люди хорошие. Я плохих не вижу. Но нам надо меняться. Уже время подошло такое, что нам всем надо меняться только в лучшую сторону, в духовную, и только этим спасется мир.

Назира: Сейчас – время перехода.

Джагадиш: Да. Время перехода. Ни деньги не спасут, ни богатство, ничего. Важны только внутренняя чистота и духовность.

– Когда вы услышали, что Свами оставил тело, какие у вас были ощущения?

Джагадиш: Свами давно говорил: «Когда Я физическое тело оставлю, то еще больше смогу помогать людям». И действительно, прямо сейчас творятся большие чудеса. В Ашраме очень многое изменилось, и в Мандире. Люди сейчас сидят, медитируют. Они не бегают и не суетятся, как раньше.

– Вы с Назирой плакали, когда Он ушел?

Джагадиш: Конечно, слезы были. Мы же привыкаем к физическому телу. Просим у него: «Свами, нам надо то, нам надо это». А тут раз – и в семье папы нет. Но для нас Баба – живой. Мы всегда чувствуем Его присутствие, всегда Его ощущаем.

– Если происходят какие-то непредвиденные события, вы обращаетесь за помощью и Баба вам помогает?

Джагадиш: Да. Мы все всегда получаем полностью.

– Просто задумал, что тебе надо, и раз – получил?

Джагадиш: Ну, я не хочу сказать, что прошу у Бабы миллион долларов…

– Да, надо, чтобы в желаниях присутствовал здравый смысл.

Джагадиш: Например, приходит к нам человек и у него есть какая-то проблема. Я прошу: «Свами, помоги, он же Твой преданный», – и результаты есть.

– Кто для тебя человек по имени и в форме Сатья Саи Бабы?

Джагадиш: Свами – это чудо. И называть Его каким-либо образом мы просто не имеем права. С Бабой – всегда очень сильные отношения, и душа это чувствует. Ум, как обезьяна, туда-сюда прыгает, а душа Бабу чувствует. Я не могу сказать, кто Он. Он для меня – чудо. Это все, что я могу сказать.

– Мог бы ты сказать, что Баба для тебя – Бог, отец, мать?

Джагадиш: Свами в одном лице для меня и мать, и отец, и друг, а также – Аватар, Бхагаван.

– Ты вырос в индуистской семье?

Джагадиш: Да.

– Твоя мать какому Богу молилась?

Джагадиш: Шиве.

– Значит, она, когда ты умер, обращалась к Шиве. А мусульманский дервиш пришел и посоветовал ей обратиться к Саи Бабе. Значит, мусульманин знал, что есть такой Саи Баба?

Джагадиш: Конечно. Все люди о Нем знали.

– Ты – один из воскрешенных Свами людей. А когда ты рос мальчиком, мать тебе напоминала, что Баба – твой спаситель?

Джагадиш: Мать мне всегда говорила: «Баба – твой папа, Он – твой Бог». Но она мне никогда не рассказывала, что я умер и что со мной такая история была. Это уже потом, гораздо позже я узнал. Но не от матери, а через других людей.

– Твоя мать после того, как Баба тебя воскресил, поменяла религию или продолжала поклоняться Шиве?

Джагадиш: Шива – это Баба.

– Баба – это Шива?

Джагадиш: Да. Баба – Шива, Баба – Ганеша, Баба – Мухаммед. Все в Нем есть.

– Баба – Мухаммед. Видишь как.

Джагадиш: Да.

– Кем ты себя считаешь в этом мире, пройдя такой путь с Богом? Всю свою жизнь ты жил с Аватаром на Земле. Это редкая удача.

Джагадиш: Считаю, что я – грешная душа. Мы ведь на Земле живем, а здесь нет такого человека, который бы не грешил. Тем не менее нам нельзя никому пакости делать. И, сколько можешь, надо делать людям добро.

– А что для тебя вселенная?

Джагадиш: Господь создал такое чудо! Можно увидеть, насколько чудесны люди, насколько чудесны животные. Разные миры можно видеть. Это Господь сотворил такое чудо.

– А за все то время, что ты вместе со Свами пребываешь, Он тебе давал опыт вселенской любви или вселенского единства? Были у тебя такие опыты?

Джагадиш: Мне, честно говоря, достаточно было любви Свами. До вселенской любви, может, я не дорос. Но любви Бабы мне достаточно! И я никогда не стремился к вселенской любви.

– Но медитациями ты занимаешься?

Джагадиш: Да.

– А когда ты подходишь к Самадхи, какое у тебя ощущение?

Джагадиш: Я к Самадхи подхожу только один раз в году. Каждый день я не подхожу туда, хотя в Мандире сижу и на баджанах присутствую. Свами – в моем сердце. Я медитирую, и я это чувствую. Поэтому к Самадхи я редко подхожу. Только если у меня возникает действительно серьезный вопрос – тогда иду.

– Если Свами в твоем сердце, то это – ближе, чем в Самадхи.

Джагадиш: Свами говорит: «Я – везде». Зачем же тогда люди приезжают в Мандир?

– Логичный вопрос. Это – от их ума.

Джагадиш: Поэтому физически тоже что-то делать надо. Душа требует больше, чем просто физически прикоснуться к Самадхи и поклониться Бабе. Но делать все равно надо что-то и для души, и для ума.

– И для души нужно удовлетворение, и для ума.

Джагадиш: Да.

– Назира, расскажи о своих опытах с Саи Бабой.

Назира: В первый раз я приехала к Бабе, ничего толком не зная о Нем. Я думала, что Он – просто какой-то целитель. Чудеса начались сразу, в Алма-Ате. Мы в группе все были народными целителями. И нам вдруг сделали 50-процентную скидку на билеты. Представляешь: туда и обратно, Алма-Ата – Дели, Дели – Алма-Ата. Мы группой приехали и попали на какой-то праздник. Передо мной открылся другой мир, я как будто впала в детство. Но поначалу была внутренняя настороженность: я – мусульманка, что я делаю в индийском Ашраме? Было такое непонимание вначале. Но когда пошла работа, начались какие-то внутренние, глубокие состояния. В один прекрасный день я сидела в Мандире, смотрела, как Баба дает даршан, и в это время вдруг увидела свою бабушку, которая меня воспитала одна, без моих родителей. Бабушка не заходила в Мандир, она стояла снаружи за оградой и оттуда смотрела на меня с радостью: «Наконец-то ты сюда приехала, я так рада за тебя!» Я поняла, что это мне такой знак: душа бабушки приветствовала меня. После баджанов, когда программа закончилась, я вышла из Мандира и отправилась в свою комнату. И в это время Баба мне говорит: «Посмотри назад». Я оборачиваюсь, смотрю – моя бабушка идет! У меня слезы из глаз брызнули. Говорю: «Это моя бабушка!» В этот момент я проходила мимо дома Бабы. И я увидела, как над домом на небесах открылось пространство, и там я увидела рай. Там было очень красиво: и зелень, и дома, и грандиозный покой! И вот это все показывают мне, представляешь! Я почувствовала такую легкость в душе, которую человеческим языком невозможно передать, и сказала: «Господи, какое это прекрасное состояние!» Тем временем я пришла к себе в комнату, там девчонки смеялись и разговаривали. И я ощутила то же самое райское состояние, думаю: «Господи, я здесь. Как здесь хорошо!» Такими были мои первые впечатления в Ашраме.

– Да, в Ашраме чувствуешь себя как в раю.

Назира: На следующий год, когда я приехала, перед Путтапарти на дороге мне встретилась кобра. Я одна ехала, английского языка не знала. Шофер кричит мне: «Снейк, снейк!», а я думаю: «Какой еще снег?» Оказывается, по-английски «снейк» – это «змея». Шофер остановил машину. Смотрю – на дороге впереди стоит на хвосте огромная змея. Она начала танцевать, двигаясь по часовой стрелке, поднимаясь, опускаясь и наклоняясь. Это продолжалось минут пять, в полной тишине. Все звуки затихли, и было ощущение, как будто наш мир на миг остановился и открылось какое-то другое пространство. Змея тем временем закончила танец, и я смотрю – ее уже нет. Мы поехали дальше, и шофер говорит: «Эта змея – Шива. Он встретил тебя в Индии». После этого, когда я приехала в Ашрам, оказалось, что я потеряла обратный билет.

– Потеряла билет?

Назира: Да, я осталась без билета домой. А купить новый билет у меня денег не было тогда. Вот так меня Свами оставил в Индии…

– Дал дом и выдал замуж.

Назира: Многое в моей жизни обретено благодаря Бабе. У меня всегда была мечта жить не так, как все, не ограничиваться только лишь семьей. Я хотела что-то еще сделать в этой жизни, хотя бы один кирпич положить для людей, для души. Я хотела, чтобы были сделаны хорошие дела и чтобы были светлые слова сказаны про Бога и про человеческие отношения. И до сегодняшнего дня я думаю, что Баба – это Бог. Я хочу, чтобы мир был божественным, чтобы мы все друг друга любили. Мы все, каждая душа, должны, раз уж на эту землю пришли, любить. Любить как можно больше. Где любовь – там добро, счастье, радость, гармония, там все есть. Нам нужно убрать свои желания. Когда человек не будет сильно цепляться, Бог каждой душе даст то, что ей нужно. Так нас учит и так нам дает божественную любовь Саи Баба – наш отец.