Loe raamatut: «Жизнь Миларепы»

Font:

Переводчик Н. В. Юрьева

Дизайнер обложки Н. В. Юрьева

ISBN 978-5-0056-3672-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ПРЕДИСЛОВИЕ

Житие Миларепы было написано более восьмисот лет назад одним из ближайших учеников Миларепы – Речунгом. История жизни Миларепы для всех искателей Дхармы является драгоценностью, исполняющей желания, примером для подражания.

В первой части жизнеописания повествуется о том, как в юности Миларепа, обуреваемый мирскими желаниями, накопил много дурной кармы. Во второй части говорится о его раскаянии и практике Дхармы. Благодаря своему мужеству, огромным усилиям, суровому аскетизму и преданности гуру Миларепа не только очистил дурную карму за счет тяжелых, немыслимых страданий, но и стал лучшим учеником и продолжателем традиции своего ламы Марпы. Позже он и сам привел множество учеников к разным уровням пробуждения. За великие достижения в духовной практике Миларепу как великого святого почитают все школы тибетского буддизма.

Путь Миларепы – быстрый путь, который позволяет любому, каким бы грешником он ни был, достичь при должном упорстве освобождения за одну жизнь. Деяния Миларепы – лучший пример медитации, образец отречения от мира, яркое свидетельство того, что для постигшего истинную Дхарму нет никаких преград: он может летать по воздуху, общаться с другими на расстоянии, принимать иные формы и т. д.

Рассказы о встречах Миларепы с учениками, его ответы на вопросы монахов и мирских последователей изложены в другой книге, «Сто тысяч песен Миларепы».

Мы надеемся, что жизнеописание Миларепы поможет тем, кто уже идет по пути к пробуждению, укрепиться в практике, а всем остальным – вступить на путь духовных достижений.

ПРОЛОГ. ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ ЛАМЕ

Изначально, в небесном мире дхармакаи,

Не сокрытые тучами невежества

Два твоих великолепных проявления, Солнце и Луна,

Свободные от демонического Раху¹,

Излучали действия сострадания и мудрости в ореоле славы.

Охватив весь мир знаний,

Ты развеял тьму невежества в отношении дхармы

Не только в тех, кто идет по пути,

Но и во всех существах с различными наклонностями,

Когда-либо рожденных тем или иным способом.

Ты принес мир всем живым существам прошлого и настоящего,

Заброшенным на путь привязанности к пяти скандхам²,

В результате пагубных деяний

Под влиянием внутреннего яда.

Ты увел их прочь с этого пути.

Более того, ты привел этих живых существ

На путь совершенного пробуждения,

К восьми совершенствам³ в этой жизни.

Ты, кто наделен необычными силами⁴,

Ты, известный под именем Мила,

Славное прибежище живых существ всей Вселенной.

Я простираюсь перед тобой.

Океан твоего сострадательного ума

Породил волны великих деяний на благо всех живых существ

И наполнил мой ум, подобный пустому следу от копыта,

Водой подлинного осознания,

Приправленной верой и всеми прочими добродетелями,

Тем самым спасая меня от духовной нищеты

И палящего жара внутренних загрязнений.

Я исполнен радости, подобной радости горячего мужчины,

Столкнувшегося в укромном месте с красавицей в украшениях.

Хотя он соблюдает целомудрие,

Ее великолепие не дает ему отойти от нее ни на шаг.

Когда, подобно чаровнице в украшениях сострадания,

История освобождения Учителя дошла до моих, счастливого искателя, ушей,

Я исполнился радости.

Теперь я подношу этот дар – сию чудесную и славную историю —

Всем существам, чтобы вызвать их радость и смех.

В благоуханных водах приверженности и усердия

Я смыл налет таинственности с драгоценного камня истории Учителя;

И, прикрепляя этот камень на знамя учения Будды,

Я приношу ему дань уважения.

Да благословят меня мой лама и дакини.

Итак, вначале духовного пути, в снегах Тибета, Учитель отвратился от мучительной природой сансары, как если бы это был яростный огонь.

Не желая ничего сансарического, даже небесного счастья Брахмы и Индры, он решительно устремился к идеалу и подобным лотосу качествами освобождения и совершенно пробуждения.

Он обладал такой мудростью, состраданием, верой и упорством, что без малейшего страха и сомнения пожертвовал бы своей жизнью во имя дхармы.

В середине духовного пути его направлял святой лама.

Вкусив нектар дхармы, истекший из уст его ламы, в горном уединении он освободился от рабства загрязнений, и ростки пробуждения ожили в нем.

Благодаря твердому намерению оставить мирские цели и лучшему примеру непрестанных усилий под знаменем медитации он смог вызвать у счастливцев стремление к пути освобождения, где нет мирских привязанностей и лени.

Ведомый йидамом и дакинями, он достиг совершенства в дхарме, преодолев в своей духовной практике все препятствия, приумножив духовные достижения и углубив опыт пробуждения.

Он почитал учителей школы столь совершенным образом, что ему было доверено тайное устное учение милосердного учителя, включающее в себя бесчисленные знания и обладающее знаками несравненного духовного благословения.

Он взрастил в себе столь сильное и всеобъемлющее пробужденное сознание (бодхичитту), что, лишь услушав его или его имя, люди, не имевшие склонности к дхарме, наполнялись слезами веры, волоски на их теле трепетали, и все их восприятие настолько менялось, что семя пробуждения зарождалось в них. Так они обретали защиту от страха сансары и низших миров.

В надлежащий момент пробужденные помощницы⁵ на пути ваджраяны и супруга-дакини⁶ помогли ему осознать высшее состояние блаженной радости.

Наконец, полностью растворив два загрязнения в пространстве пустоты и избавившись от всего, от чего надлежит избавляться, Учитель достиг чистой осознанности за пределами двойственности и совершенства во всех добродетелях, таких как мудрость и сострадание; так что в результате собственных усилий он стал буддой.

Подобно венчающему камню на знамени победы, он стал лучшим Учителем, которого все религиозные системы, буддийские и небуддийские, признают несомненным примером пробуждения.

Он быстро достиг пробуждения, овладев в совершенстве путем ваджраяны.

Слава его распространилась по десяти сторонам, ибо даки и дакини говорили о нем повсюду.

Блаженство, нисходящее по телу до самых кончиков пальцев, и блаженство, поднимающееся к макушке головы, привели его к высшему блаженству плода.

Благодаря этому развязались тонкие и грубые узлы, раскрылись три главных канала и четыре чакры. Таким образом, он привел в действие ца-ума (центральный канал).

Благодаря этому достижению, песни нерушимой истины спонтанно потекли из его уст бесконечным потоком, раскрывая истинное значение сутры, все двенадцать классов⁷, и тантры, все четыре класса⁸.

Он воспринимал все явления как дхармакаю, поднявшись выше обманчивой двойственности сознания.

Он достиг такого мастерства во внутренней науке проявлений ума, что смотрел на внешнюю вселенную как на священную книгу.

Сила его мудрости и сострадания были столь невообразимо велика, что он мог воздействовать на животных и вести их к освобождению.

Превзойдя принятие и отвержение восьми мирских дхарм,⁹ и будучи свободным от необходимости угождать другим, он оставался безмятежным и блистательным объектом поклонения для всех богов и людей.

Благодаря его невероятным усилиям в медитации на совершенном пути, он стал несравненным Учителем, почитаемым даже подобными ему бодхисаттвами¹⁰, источающими благодать.

С оглушительным львиным рыком постигнутого им отсутствия самости, он, белый лев, неудержимо парил над снежными горами, среди бескрайнего простора, побеждая оленей ошибочного высокомерия.

Внутренне он достиг такой силы созерцания, преобразующей все душевные и физические силы, что мог управлять внешними враждебными силами четырех стихий, используя их для своего духовного развития.

Обладая высшей властью над умом и тонкой энергией, он мог парить в небе как орел, летать, ходить, лежать и сидеть в воздухе.

С помощью чудесных преобразований своего тела, принимая мириады форм по собственной воле и испуская из своего тела испепеляющий огонь и потоки воды, он устранял неверные воззрения заблуждающихся и вел их к совершенству через правильное воззрение, правильное созерцание и правильные дела.

Основанная на четырех посвящениях, его практика ваджраяны достигла своего пика, отчего даки и дакини собирались в вихре в двадцати четырех энергетических центрах его тела¹¹, подобного ваджре.

Сам он был Херукой¹², главенствующим на собрании этих даков и дакинь.

С бесстрашным сознанием и непоколебимой уверенностью он господствовал над восемью армиями богов и демонов¹³, так что они служили ему в четырех делах.

Он был великим учителем, понимавшим сущностную пустоту и светоносность всех вещей.

Он врачевал неизлечимые болезни, происходящие от пяти внутренних ядов, лекарством пяти аспектов пробужденной осознанности.

Он был владыкой звука, постигшим сущностную недвойственность звука и пустоты. Он истолковал значение добрых и злых предзнаменований, проявляющихся во внутренних и внешних природных звуках.

Он воспринимал все скрытое – и в человеческом сознании, и вне его.

Он был великим мистиком, познавшим благодаря прямому восприятию, что все беспочвенно.

Он был воистину высокообразованным учителем, который понял, что все внешние явления есть внутренние явления мира ума, а затем открыл, что ум – это светоносная осознанность, нерожденная и нагая.

Благодаря присущей ему способности беспрепятственно воспринимать эту пустоту и прозрачность всего сущего, он достиг внутренней свободы в неделимой трикае¹⁴.

Благодаря своим чудодейственным силам он достиг способности одновременно посещать все непостижимо многочисленные миры будд.

Чудесные дела его пробуждения были поведаны буддами и бодхисаттвами, распространяющими дхарму, и таким образом Учитель исполнил свою роль в мирах будд.

Проявляясь в соответствующих формах среди живых существ шести миров, он сеял зерна пробуждения, указывая путь с помощью сравнений и обсуждений, проводимых в соответствии с намерениями Будды, таким образом ведя существ к созреванию освобождения.

За одну жизнь он достиг пробужденного состояния Будды Ваджрадхары¹⁵ в его четырех аспектах пробуждения¹⁶ и пяти видах мудрости¹⁷.

Он святейший из святых, который освободил бесчисленное множество живых существ от невыносимых страданий и помог им достичь града великой свободы посредством четырех радостных совершенных проявлений.

Повсюду имя славного Милы Шепы Дордже известно наравне с Солнцем и Луной.

Непостижимыми и невыразимыми были чудесные и поразительные дела его, которые он совершал на благо своих лучших учеников.

Вот славная история освобождения Миларепы, изложенная вкратце.

Даже действия, совершенные им для пользы обычных людей, не поддаются осмыслению и превосходят наше понимание.

История жизни Учителя состоит из двух частей: одна – о мирской жизни, вторая – о быстром достижении высшего пробуждения.

ЧАСТЬ I

повествующая о родовом имени Мила, о предках Миларепы и о его рождении.

Первые три главы этой удивительной истории повествуют о том, как в молодости после смерти отца Миларепы ближайшие родственники стали его врагами; как, обобранный до нитки, он познал глубину и суть страданий; и, наконец, как по настоянию матери он уничтожил врагов с помощью колдовства.

ГЛАВА 1. РОЖДЕНИЕ

История предваряется следующим предисловием:

О чудо! Когда прославленный учитель Мила Шепа Дордже (Смеющаяся Ваджра), первый Херука из йогинов¹⁸, жил в пещере Допапхук (Пещера в Форме Желудка) в Ньянанге¹⁹, он был окружен выдающимися учениками и последователями, пробужденными йогинами и бодхисаттвами: Речунгом Дордже Драгпой (Прославленная Ваджра), Шивой Ё Репой²⁰ (Спокойный Свет), Репой из Нгандзонга, Репой из Себана, Кхирой Репой (Охотник), Репой из Дигома, Репой из Лена, Сангье Кьябом Репой (Пробужденный Защитник), Шенгомом Репой (Отшельник из Шена), Дампой Гьякпхувой (Святой из Гьякпху), учителем Шакьягуном и другими. Среди них были и женщины: Лесай Бум (Сотня Тысяч Заслуг) и Шен Дормо (Ваджра из Шена), а также мирянки. Также присутствовали Церинг Ченга (Пять Бессмертных Сестер²¹) и другие дакини, обретшие тонкое тело. Были и другие – боги и богини. Именно здесь, перед своими последователями, Учитель привел в движение колесо святой дхармы в соответствии с учением махаяны.

В то время Речунг находился в глубоком созерцании в своей келье. Всю ночь ему снился сон. В волшебной стране Ургьене (Обитель Дакинь) он вошел в огромный город, где дома были целиком из драгоценных материалов и украшены драгоценными каменьями. Горожане были обворожительны, одеты в шелка и носили украшения из кости и самоцветов. Они не разговаривали, только улыбались и обменивались взглядами.

Среди них была ученица ламы Типхупы по имени Бхарима, с которой Речунг познакомился в Непале. Она была одета в красное и, казалось, была главной. Она сказала Речунгу:

– Племянник, наконец-то ты пришел! Добро пожаловать.

И она повела его во дворец, выложенный из самоцветов и забитый сокровищами, услаждающими чувства. Она приняла его как дорогого гостя и щедро угощала его. Затем она сказала:

– Будда Микьюпа²², Неизменный, сейчас учит дхарме в Ургьене. Если хочешь его послушать, я попрошу за тебя.

Поскольку Речунг уже давно мечтал услышать наставления, он сказал: «Да, да!» И они вышли из дома. В центре города был высокий драгоценный трон, на котором восседал Будда Неизменный, еще более великолепный и величественный, чем Речунг представлял в медитации. Будда проповедовал учение собравшимся. При виде всего этого Речунг едва не лишился чувств. Бхарима сказала ему:

– Племянник, подожди здесь, а я пойду спрошу у Будды.

Получив разрешение, она вернулась, чтобы представить Речунга Будде. Речунг простерся перед стопами Будды, попросил благословения и сел рядом.

Будда некоторое время смотрел на него с улыбкой, и Речунг подумал: «Он милостив ко мне». Слушая истории рождения и жизни будд и бодхисаттв, Речунг проникся верой, и волоски на его теле встали дыбом.

В конце Будда рассказал о жизни Тилопы, Наропы и Марпы²³, более изумительные, чем все предыдущие. И у всех слушателей возросла вера.

В заключении Будда сказал:

– Завтра я расскажу вам о Миларепе, чья история еще более удивительна. Приходите послушать.

Кто-то сказал:

– Если и есть что-то более удивительное, чем то, что мы только что услышали, то это, должно быть, превосходит все разумные пределы.

Другие сказали:

– Добродетели, о которых мы только что узнали, суть плод духовных заслуг, накопленных в ходе бесчисленных рождений, плод отсечения иллюзий и желаний. Но Миларепа за одну жизнь, в одном теле достиг равного им совершенства.

Первые тогда сказали:

– Мы будем недостойными учениками, если не попросим рассказать столь замечательное учение ради всех живых существ. Мы должны приложить все усилия, чтобы получить его.

Другие спросили:

– Где сейчас Миларепа?

Кто-то ответил:

– Он в одном из миров будд: или в Нгонге, или в Огмине.

Тогда Речунг подумал: «Но ведь Миларепа в Тибете. Все эти намеки имеют одну цель – побудить меня просить Миларепу рассказать о себе ради блага живых существ». Пока Речунг размышлял таким образом, Бхарима, пожав ему руку, сказала: «Племянник, ты все правильно понял!»

Речунг проснулся, когда день только начинался. Он почувствовал, что его ум ясен как никогда, а созерцание – стабильное. Вспомнив сон, он подумал: «Я слушал учение Неизменного Будды с дакинями Ургьена. Это настоящее чудо. Но еще большее чудо то, что мне довелось встретить почитаемого Учителя Милу. То, что я мог послушать учение Неизменного Будды, есть благословение почитаемого Учителя. Горожане говорили, что Учитель в Нгонге или Огмине». Речунг отругал себя, сказав: «Как глупо думать, что Учитель в Тибете²⁴! Это лишь показывает собственный уровень разумения. Думать так – выказывать неуважение. Прежде всего, Учитель – будда телом, речью и мыслями, и его действия невероятно велики и глубоки. А ты, невежда, забыл, что любое место, где бы Учитель ни находился, становится Огмином и Нгонгом. Будда, учивший меня во сне, его слушатели и Бхарима показали мне, что я должен просить Учителя рассказать историю его жизни. Так я и сделаю».

Ощутив безмерное благоговение к Учителю, Речунг помолился ему всем своим существом. Погрузившись в созерцание, пребывая в состоянии света и отсутствия мыслей, он увидел пять прекрасных девушек: белого, синего, желтого, красного и зеленого цветов²⁵. Они стояли перед ним, на них были диадемы и одежда, как носят в Ургьене. Одна из них сказала:

– Завтра будут рассказывать жизни Миларепе. Пойдем послушаем.

Вторая спросила:

– А кто попросит?

Третья ответила:

– Великие духовные сыны.

И они все посмотрели на Речунга. Одна из них добавила:

– Все хотят послушать это замечательное учение. Мы все должны попросить о нем.

Другая ответила:

– Старшие ученики должны просить, а наша обязанность – распространять и защищать учение.

После этих слов они исчезли, как исчезает на небе радуга.

Речунг вышел из медитации. Солнце уже поднялось. Он подумал: «Несомненно, мой сон создали пять бессмертных сестер».

В радостном расположении духа Речунг приготовил завтрак. Насытившись, он отправился искать Учителя и застал его в окружении пестрой толпы из монахов, учеников и мирских последователей. Поклонившись, Речунг осведомился о здоровье Учителя. Затем, опустившись на правое колено и сложив ладони, обратился со следующими словами:

– Почтенный, драгоценный Учитель! Давным-давно ради всех живых существ будды прошлого оставили после себя истории о совершенных ими двенадцати деяниях²⁶ и другие невероятные истории освобождения. Так учение будды распространилось по всему миру. В наши дни Тилопа, Наропа, Марпа и многие другие святые своими рассказами о жизни помогли счастливым последователям пойти по пути освобождения. Драгоценный Учитель! Для радости твоих учеников, ради тех счастливцев, кто станет твоим учеником в будущем, и, наконец, ради того, чтобы привести всех к освобождению, расскажи нам, о милосердный, о своей семье, своей жизни и своих трудах. – Так он просил.

В ответ Учитель улыбнулся и сказал:

– Раз просишь ты, Речунг, я внемлю твоей просьбе.

Я родом из Джосаев (Потомков Благородных), из клана Кхьюнгпо (Орла), а мое имя – Миларепа. В юности я совершал злые дела, а в зрелом возрасте практиковал ненасилие. Но сейчас я освободился и от хорошего, и от плохого и подрубил корень кармы. Мне не к чему стремиться. Более того, моя история могла бы вызвать у одних слезы, а у других – смех. Какой в том прок? Я уже стар. Оставьте меня в покое.

Так он говорил. Простершись перед Учителем, Речунг взмолился:

– Драгоценный! Сначала благодаря предельному отречению и невероятным усилиям ты обрел знание скрытых истин. Посвятив всего себя медитации, ты постиг истинную природу вещей и состояние пустоты. Освободившись от пут кармы, ты отсек грядущие страдания. Вот что нам известно. Но хотелось бы знать: если ты принадлежишь к клану Кхьюнгпо и роду Джосай, почему тебя зовут Милой? И почему злые дела, которые ты совершил в юности, и хорошие дела, которые ты совершал в зрелости, могут вызвать слезы и смех? Прошу, из сострадания к живым существам смилуйся и расскажи нам всё. Я прошу всех братьев и сестер присоединиться к моей просьбе.

С этими словами Речунг совершил несколько простираний. Главные ученики, духовные сыновья и преданные последователи также поклонились и присоединились к Речунгу, упрашивая Учителя повернуть колесо дхармы.

Тогда почтенный Учитель сказал:

– Раз уж вы просите меня так настойчиво, я не утаю никаких подробностей и обо всем вам расскажу. Мои предки принадлежали к большому клану скотоводов и жили на севере. Клан носил имя Кхьюнгпо. Один из моих предков был сыном ламы нингмапы²⁷, йогином по имени Джосай. Наущенный своим йидамом, он обрел большие силы с помощью мантры²⁸. Он также посещал святые места по всей стране.

На севере в верхнем Цанге его пригласили в деревню Чунгпачи, где он занялся изгнанием злых духов. Используя магию, он приносил много пользы, влияние его усилилось, и все стали относиться к нему с уважением. Его прозвали Кхьюнгпо Джосай, и он прожил там несколько лет. Если кто заболевал, за помощью сразу обращались к нему.

Но была одна семья, которая ему не верила. Случилось так, что эту семью стал терзать злой дух, который, однако, не осмеливался приближаться к самому Джосаю. Семья приглашала других лам, и те пытались изгнать злого демона, но он только смеялся и продолжал мучить семью.

Тогда их родственники, верящие в Джосая, тайно посоветовали им пригласить его. Решив поступить согласно пословице «Употребляй хоть собачий жир, если он лечит», глава семьи согласился. Тут же послали за Кхьюнгпо Джосаем.

Джосай приблизился к демону, встал во весь рост и громки выкрикнул:

– Я, Кхьюнгпо Джосай, пришел, чтобы съесть мясо и выпить кровь у всех вас, демонов. Ну погодите! – С этими словами он прыгнул вперед. Демон испугался и закричал в ужасе:

– Папа Мила²⁹! Папа Мила!

Когда Джосай подошел к нему ближе, демон сказал:

– Я никогда не вставал у тебя на пути. Пощади меня!

Тогда Джосай заставил его поклясться, что он больше никого не будет мучить, и отпустил.

С того дня Джосая стали звать Мила в знак признания его необыкновенной силы, и Джосай сделал это имя родовым. Так как демон больше никого не трогал, все решили, что он переродился в другом мире.

Кхьюнгпо Джосай затем женился и обрел сына, у которого было еще два сына. Старшего назвали Мила Дхотон Сенге (Львиноподобный Учитель Сутр), у которого также был сын по имени Мила Дордже Сенге (Ваджрный Лев). После него в каждом поколении рождался только один наследник.

Мила Ваджрный Лев был опытным и страстным игроком в кости и обычно много выигрывал. Но в этой местности жил еще один человек – мошенник из могущественного клана, который также хорошо играл в кости. Однажды он пришел к Миле Ваджрному Льву с намерением испытать его и, склонив его сыграть с ним несколько раз с небольшими ставками, убедился в своем преимуществе. Он специально выигрывал, и Мила Ваджрный Лев расстроился и сказал ему:

– Завтра я отыграюсь.

– Прекрасно, – сказал тот.

На следующий день мошенник повысил ставки и позволил трижды обыграть себя. Затем он сказал:

– Теперь мне надо отыграться.

Оба согласились со ставками, которые равнялись всему состоянию каждого игрока, включавшему земли, дома и все состояние. Стороны заключили письменное соглашение и стали играть. Мошенник выиграл, и его родственники завладели всем имуществом Милы Ваджрного Льва – полями, домами и всем достоянием.

Таким образом, оба Милы, отец и сын, оставив все, отправились в деревню Кья Нгаца, что в области Гунгтханг рядом с Мангьюлом. Отца, Милу Львиноподобного Учителя Сутр, приглашали читать священные книги. Он изготовлял жертвенные изображения³⁰, отводил град³¹, спасал детей от злых духов. За это он получал подарки. Ваджрный Лев зимой отправлялся торговать в Непал, а летом шел на северные пастбища. Он также курсировал от Мангьюла до Гунгтханга, занимаясь перепродажей. Со временем отец и сын скопили немалое состояние.

В то время Мила Ваджрный Лев полюбил девушку из деревни и сочетался с ней браком. У них родился сын, который получил имя Мила Знамя Мудрости. Когда он был еще мальчиком, его дедушка, Львиноподобный Мила Учитель Сутр, умер. После похорон Мила Ваджрный Лев продолжил заниматься торговлей и еще больше увеличил свое состояние.

По соседству с Ца³² у одного человека по имени Ворма был участок плодородной земли в форме треугольника. За немалую цену золотом и товарами, привезенными с севера и юга, Мила Ваджрный Лев купил этот участок и назвал его Плодородный Треугольник.

На границе с полем находились развалины дома, принадлежавшего соседу, и Мила Ваджрный Лев купил также и их и построил на этом месте большой дом. К тому времени его сыну Миле Знамени Мудрости пошел двенадцатый год.

В Ца, в благородной семье Ньянг была красивая девочка по имени Белая Гирлянда. Она хорошо управляла домом и была известна своей любовью к друзьям и ненавистью к врагам. Мила Знамя Мудрости женился на ней, и ей дали имя Ньянга Каргьен (Белая Гирлянда из Ньянга).

Тем временем строительство дома продолжалось. На третьем этаже был построен внутренний двор с амбаром по одну сторону и кухней – по другую. Это был лучший дом в Кья Нгаца. И так как у него было четыре колонны и восемь столбов, его так и назвали – Четыре Колонны и Восемь Столбов. Отец и сын жили в этом доме, пользуясь всеобщим уважением.

Спустя некоторое время сын двоюродного брата Милы Ваджрного Льва по имени Юнгдунг Гьялцен (Вечное Знамя Победы), который жил в Чунгпачи, прослышав о славе отца и сына, покинул насиженное место и переехал с женой, детьми и сестрой Кхьюнг Ца Палден (Славная Соперница из Кхьюнга) в Кья Нгаца.

Мила Знамя Мудрости, закупив в то время товар на юге, решил продать его на севере около Тигриного Поста и по этой причине отсутствовал долгое время. Белая Гирлянда была беременна. Была середина осени года водного Дракона³³, и в двадцать пятый день луны, под звездой Победоносной из восьмой накшатры³⁴, мать дала мне жизнь. Она отправила отцу письмо, в котором говорилось: «Как раз во время сбора урожая я родила сына. Приезжай скорее, чтобы дать ему имя и отпраздновать это событие». Уже устно гонец добавил от себя подробностей.

Мой отец очень обрадовался и воскликнул:

– Да это же здорово! Мой сын уже получил имя. В моем роду рождается только один наследник в каждом поколении, и эта новость принесла мне радость. Поэтому своего сына я назову Благая Весть. Мои дела уже закончились, и я скоро вернусь домой.

И он отправился домой. Так меня назвали Тхопага (Благая Весть), что и отпраздновали на именинах.

Я рос, окруженный любовью, слыша лишь родные и добрые голоса. Я был счастливым ребенком. Поэтому все говорили:

– Правильно его назвали Благая Весть.

Когда мне было около четырех лет, моя мать родила девочку, которую назвали Гонкьи (Счастливая Защитница), но помимо имени у нее было прозвище Пета, и поэтому ее стали называть Пета Гонкьи (Пета Счастливая Защитница). Я помню, что у нас с сестрой были длинные, до плеч, шелковистые волосы: у нее – с золотистым отливом, у меня – с бирюзовым.

Наша семья была очень влиятельной, к ее мнению прислушивались. Благородные семьи дружили с нами, а крестьяне нам подчинялись. И хотя мы находились в таком привилегированном положении, местные перешептывались: «Эти пришлые поселились у нас в округе, и теперь они богаче всех нас. Посмотрите на их дом, на орудия для работы в поле! Посмотрите на украшения, которые носят их женщины и мужчины!»

Все желания Милы Ваджрного Льва были исполнены, и он упокоился с миром. Похоронная церемония была проведена с большой пышностью.

Так говорил Миларепа. Это первая глава, повествующая о его рождении.

1.Согласно традиционной астрологии Раху – восьмая планета. Древняя индийская мифология изображала Раху как демона с ужасной внешностью, который был рассечен на голову и хвост. Двигаясь по небу, Раху периодически пожирает Солнце и Луну, вызывая затмения, но они освобождаются, выкатываясь из отрубленной шеи.

2.Пять причинно обусловленных компонентов всего сущего, особенно человеческого бытия. На самом же деле это не более чем груды психофизических явлений, постоянно находящихся в потоке: 1) облик (рупа), 2) ощущение (ведана), 3) восприятие (самджня), 4) кармические факторы (самскары), 5) сознание (виджняна).

3.В тибетстких текстах упоминается Вангчук Лудан, обладающий высшей силой владыка змей. В культе богов-змей их восемь. Отношение к богам-змеям метафорическое. Для большей ясности на этой странице представлены, следуя общепринятой терминологии, вангчук йонтанье, то есть восемь совершенств обладающего высшей силой, или попросту, восемь совершенств. В буддизме считается, что восемь совершеств, представленных ниже, являются принадлежностью исключительно мира самбхогакаи: 1) совершенство внешного проявления во множественных вариантах, 2) совершенство намеренного общения с другими, 3) совершенство полного осознавания, 4) совершенство способности превращаться в любую задуманную форму, 5) совершенство всеобъемлющего сострадания, охватывающего все вселенные, 6) совершенство осознавания и управления телесной чувствительностью, вызванной духовным пробуждением, 7) совершенство осуществления желаний и стремлений всех существ, 8) совершенство способности сохранять любую задуманную форму на протяжении длительного времени.

4.Десять необычных сил: 1) сила сознания будды, заключающего в себе весь мир заний и прямое познание законов природы и их проявлений. Сознание будды явственным образом виит, что счастье порождается только добродетельными, а не злыми мыслями и делами, тогда как страдание порождается злыми, а не добродетельными мыслями и делами; 2) сила ясного видения всех будущих результатов различных видов кармы, также сила влияния взаимодействующих сил на космическом уровне; 3) сила различения потенциала к освобождению в каждом человеке, то есть различение природы восемьнадцати психофизических элементов (шести чувств, шести объектов чувств и шести восприятий); 4) сила познания природы и внутренних стремлений существ; 5) сила познания интеллектуальной чувствительности существ; 6) сила знания и постижения всего разнообразия путей, ведущих к мирам высшего существования, освобождению и совершенному пробуждению; 7) сила понимания всех бесчисленных форм созерцания на различных стадиях пробуждения; 8) сила познания кармы, накопленной каждым существом; 9) сила познания точного момента смерти каждого живого существа, а также сила перемещать его поток сознания в следующую жизнь; 10) сила восприятия, которая позволяет видеть все методы уничтожения и преобразования загрязнений ума, а также результаты, которые порождают эти методы.

5.Дакини.

6.Здесь говорится о практике преображения посредством сексуального союза Миларепы с супругой-дакини Церингмой (Долгожительница).

7.Двенадцать классов сутры – афоризмы, песни, откровения, стихи, торжественное произнесение, поучения, притчи, легенды, прежние рождения, класс большого охвата, рассказы о чудесах, сжатая суть.

8.Четыре раздела тантры – полное собрание текстов, содержащих учение ваджраяны. Оно подразделяется на четыре части в соответствии с природой медитативной практики и особенностям психологического подхода к существам, обладающим различным потенциалом. Они таковы: 1) джагью, поток действия (крия-тантра); 2) чогью, поток действия и медитации (чарья-тантра); 3) налджоргью, поток внутренней чистоты (йога-тантра); 4) налджор-ламагкигью, поток непревзойденной внутренней чистоты (ануттара-йога-тантра).

9.Эмоциональные реакции и связанные с ними побуждения, возникающие от загрязнений ума. Восемь дхарм делятся на две группы: позитивные и негативные. Четыре позитивные дхармы – радоваться счастью, похвале, выгоде и приятным словам. Негативные – печалиться из-за несчастья, критики, потери и грубых слов.

10.Бодхисаттва – термин связан с термином «бодхичитта» и используется в двух основных значениях: путь бодхисатвы и конечная его реализация. Бодхисаттва – тот, кто прилагает усилия, чтобы породить в себе великое сострадание к живым существам, и стремится достичь превосходной мудрости с тем, чтобы работать на благо освобождения всех существ от нескончаемой цепи перевоплощений. Кроме того, бодхисатвой считается существо, получившее соответствующее посвящение и твердо решившее достичь собственного пробужения для блага существ.

11.В традиции ваджраяны считается, что существует три группы дакинь. Первая – самопроизвольно пробужденные. Обычно они представляются как йидам (Ваджрайогини, Тара), возникающий из способности самбхогакаи к раскрытию. Вторая группа – бесплотные, рожденные в небесных мирах. Это воплощения дакинь из первой группы, а также другие дакини, достигшие этого уровня мастерства. Согласно традиции, они действуют в невидимых небесных мирах, включающих двадцать четыре священных места, расположенных в различных областях Индии и Тибета. В действительности, однако, дакини олицетворяют глубинную природу всех психофизических сил человека, ибо каждый обладает соотвествующими двадцатью четырьмя местами. Третьи – рожденные из осознания мантры. Их можно найти среди людей: либо потенциальных дакинь, либо достигших различных уровней внутреннего осознания путем собственного осмысления, либо практики ваджраяны. Многообразные формы йидамов обоих полов, изображаемые эзотерическими иконографами, суть не что иное, как символ преображающей силы самбхогакаи. Многообразие форм и различие полов не следует понимать как нечто объективно существующее, оно лишь демонстрирует связь великой истины взаимозависимой относительности с внутреннеприсущей ей недвойственностью и абсолютной пустотой. Согласно учению ваджраяны, тело, подобное ваджре, скрытое в человеческом теле и сознании, обладает огромным потенциалом постичь чистоту и высшую реальность. Пять скандх в ваджраяне понимаются как пять классов будд, а пять элементов – земля, вода, огонь, энергия воздуха и пространство – как пять будд женского рода. Пять загрязнений преобразуются медитацией в пять превосходных сознаний. Йогин, подобный Миларепе, должен достичь и достигает пробуждения, используя скрытые возможности человеческого тела и сознания.

12.Этимологически «хе» выражает пустоту всех причин, «ру» – пустоту всех результатов, «ка» – пустоту-основу всех явлений. Таким образом, Херука связывается с конечной природой реальности. Слово Херука используется также в именах гневных йидамов. Есть и другое качество гневных йидамов, «пьющих кровь», проистекающее из санскритского слово «рудхика». Херука убивает четыре вида мар, выпивая их кровь. В эзотерических науках личный лама считается живым воплощением Херуки.

13.Обычно упоминается в связи с восемью собраниями сверхъестественных сил. В частности, указывает на предводителей восьми армий: богов, богинь, ям, якш, ракшасов, цан, нагов и гьялпо.

14.Трикая, три тела: нирманакая, дхармакая, самбхогакая. Трикая указывает на человеческое сознание как на всеобъемлющую систему. Пустота ума или потока сознания есть дхармакая, ясность глубочайшего осознавания есть самбхогакая, восприятие и мысли без мути есть нирманакая.

15.Ваджрадхара – высшее проявление пробуждения, видимое изображение дхармакаи. Буквальное значение слова «ваджра» – «алмаз», здесь отсылка к его нерушимостью твердости и прочности. В высшем значении слово «ваджра» отображает природу пробуждения, нерушимый и неделимый союз превосходной мудрости и безграничного сострадания, а также высшего блаженства и совершенной пустоты. Являясь высшей космической силой, возникающей из пространства дхармакаи, Ваджрадхара представляет собой высшую объединяющую силу и источник сострадания. В Ваджрадхаре объединены все формы самбхогакаи, их свойства и действия. Таким образом, это вездесущий владыка атрибутов и пробуждения.

16.Этот аналитический термин указывает на три аспекта пробуждения (трикаю) плюс сущностный аспект (свабхавикакаю). Сущностный аспект есть внутреннеприсущая дхармакае основа. По определению это чистый мир пробуждения. Он не субстанционален, не может быть загрязнен и потому позволяет искоренить все интеллектуальные и эмоциональные загрязнения. Чистое внутреннее пространств и совершенное осознание обычно понимаются как дхармакая. Два других аспекта являют собой высшее проявление (самбхогакаю) и земное проявление (нирманакаю).

17.То же, что и пять аспектов пробужденного ума: всеохватность-дхармадхату; отражение; спонтанность; уникальность; тождество.

18.Йогин на санскрите и йоги на хинди.

19.Город, по сей день существующий на границе Тибета с Непалом. Находится примерно в 80 километрах к северо-востоку от столицы Непала Катманду и на таком же расстоянии к юго-востоку от Кья Нгаца, места рождения Дзецуна, вблизи которого расположен современный Киронг.

20.Имя Репа, означающее «носящий рубище», было дано Миларепе и восьми его ученикам в знак того, что они носили простое рубище. Благодаря туммо, вырабатываемому с помощью особого метода контроля дыхания, они легко переносили холод и жару и поэтому не нуждались в теплой одежде даже в лютый мороз, свирепствующий зимой на гималайском высокогорье.

21.Дакини пяти цветов, соответствующие буддам пяти семейств.

22.Санскр. Акшобхья.

23.Тилопа, Наропа и Марпа. Есть две главных традиции кагью – рингью, «длинная линия», и ньегью, «короткая линия» (иногда говорят, непосредственная или прямая линия). Вторая из них идет от великого учителя Тилопы, получившего тайную устную передачу эзотерических учений, в особенности тех, которые позже стали известны как шесть йог Наропы.

24.Речунг подумал о Дзецуне, как о простом человеке, хотя тантрийская заповедь гласит: «Никогда не думай о гуру как о простом смертном».

25.Эти девушки – тантрийские божества, называемые также дакинями. Цвет каждой из них является эзотерическим символом.

26.Двенадцать великих деяний Будды, воплощенного на Земле (санскр. двадаша-авадхута-гунах) таковы: 1) нисхождение с небес Тушита, 2) вхождение в утробу матери, 3) рождение, 4) освоение искусств и ремесел, 5) наслаждение жизнью во дворце, 6) отречение, 7) аскеза, 8) приход в Бодхгайю, 9) победа над Марой, 10) пробуждение, 11) поворот колеса Дхармы, 12) паринирвана.

27.Старейшая школа, известная как школа старых переводов, основанная в VIII веке Гуру Падмасамбхавой и Вималамитрой, которые пришли в Тибет из Индии. Одна из четырех главных школ тибетского буддизма.

28.Слог или несколько слогов, считающиеся священными.

29.На тибетском «ми» означает «человек», «ла» – усилительное восклицание. Поэтому это и переводится «Батюшки (отец), что за человек!»

30.Использование жертвенных изображений восходит к древней традиции исконной тибетской религии бон, одной из форм поклонения силам природы. Изображения мужчин, женщин и даже местных животных, изготовленные из дерева или теста, глазированного цветным сливочным маслом, преподносились богам и духам в качестве искупления, чтобы обезопасить просителей от вредного влияния злых духов. Ритуалы проводились дома либо верующими, либо иногда буддийскими монахами-тантристами.

31.В высокогорных районах Тибета, где от града частенько страдают посевы главной зерновой культуры – ячменя, и теперь, как и во времена Миларепы, есть ламы, в обязанности которых входит отводить град от полей. На склонах гор или на холмах, окружающих поля, находятся небольшие наблюдательные вышки, в которых живут эти ламы с начала появления всходов до сбора урожая. Как только над горами появляется темная туча, предвещающая град, бдительные ламы тотчас начинают читать могущественные заклинания, одновременно разбрасывая магические глиняные шарики.

32.Сокращенное от Кья Нгаца.

33.Год водяного Дракона соответствует 1052 году по григорианскому календарю.

34.Восьмая лунная стоянка, Пушья.