Loe raamatut: «История политических и правовых учений. Шпаргалки»

1. История политических и правовых учений как учебная дисциплина

История политических и правовых учений относится к числу историко-теоретических дисциплин; в ее задачи входит изучение на конкретном историческом материале закономерностей развития политико-правовой идеологии, ознакомление с содержанием и историей наиболее значительных и влиятельных теоретических концепций государства и права прошлых эпох.

В предмет истории политических и правовых учений включаются только учения, содержащие решения общих проблем теории государства и права. Созданные различными мыслителями концепции и формы их изложения (теоретический трактат, философское сочинение, политический памфлет, проект конституции и т. п.) разнообразны, однако концепциям присуще нечто общее: они выражают отношение определенных социальных групп к государству и праву (программная, оценочная часть учения), строятся на свойственной данной эпохе идейно-теоретической основе (методологический стержень учения), содержат решения основных проблем теории государства и права (теоретическое содержание учения).

Поэтому политико-правовая доктрина включает три компонента: 1) логико-теоретическую, философскую или иную (например, религиозную) основу; 2) выраженные в виде понятийно-категориального аппарата содержательные решения вопросов о происхождении государства и права, закономерностях их развития, о форме, социальном назначении и принципах устройства государства, об основных принципах права, его соотношении с государством, личностью, обществом и др.; 3) программные положения – оценки существующего государства и права, политические цели и задачи.

Изучение истории политических и правовых учений актуально, поскольку есть ряд проблем, относящихся к государству, праву, политике, которые обсуждались в предшествующие эпохи, и была выработана система доводов в пользу того или иного решения этих проблем. Знания о различных вариантах решения этих проблем и об обоснованиях этих решений – необходимая часть современного политического и правового сознания.

Сегодня возросло значение истории политических и правовых учений как школы альтернативного мышления, дающей возможность сопоставлять различные теории, направления политической и правовой мысли с учетом многовековой дискуссии об этих проблемах.

2. Концепция власти в странах Древнего мира

Самый ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному, сложился в цивилизациях Древнего Востока. Он характеризуется господством патриархального натурального хозяйства, устойчивостью государственных форм собственности на землю и общинного землевладения, крайне медленным развитием индивидуальной частной собственности. Главенствующее место в политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении общественных порядков. Миф не подвергался сомнению. С мифами тесно связаны традиции обожествления существующей власти и ее предписаний.

Согласно древним мифам, земные порядки трактовались как неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Существующий политико-правовой порядок закреплялся божественным авторитетом. Цари, жрецы, судьи и другие представители власти считались потомками или наместниками богов и наделялись священными чертами. В мифах говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям.

Древнеегипетские жрецы выводили происхождение первых фараонов от богов («фараон – сын Солнца»). В древнегреческой мифологии правителями и законодателями являются боги-олимпийцы (Кронос, Зевс, Посейдон, Афина и др.). Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам, боги не только служат источниками власти правителя, но и являются вершителями земных дел и людских судеб.

В древнеиндийских ведах содержалось два подхода к появлению царской власти: 1) создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); 2) избрание правителя людьми с последующим утверждением богами.

По вере древних евреев, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, являясь его верховным царем, от него происходят законы (законодательство Моисея).

По древнекитайскому мифу, только император способен на общение с небесными силами, вся власть сконцентрирована в его личности.

3. Политико-правовая мысль Древнего Египта

На рубеже IV–III вв. до н. э. в Древнем Египте складывается «40 номов», или областей. Древним основанием нома должно служило племя. Во главе каждого нома стоял «царь», он же верховный жрец местного культа и обладатель титула «начальника канала».

Объединение сорока областей происходит не сразу. Сначала возникают два отдельных царства – Верхний Египет и Нижний Египет. В период так называемого Раннего царства – XXX–XXVIII вв. до н. э. – они насильственно объединяются фараоном Нармером.

Вещественным основанием этой гипотезы служит изображение подвигов Нармера на шиферной пластинке для хранения мази (т. н. «палетка Нармера»). На одной стороне пластинки фараон изображен в короне царей Верхнего Египта поражающим жителя дельты Нила (Нижнего Египта); на обратной стороне – он же в короне, принадлежащей царям Нижнего Египта. Фараон идет в сопровождении свиты чиновников среди обезглавленных трупов: число их изображено знаком – 6 тысяч.

В Древнем Египте справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат, ее жрецами являлись судебные чиновники, земная власть (фараон, жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Все существующие правовые нормы должны были соответствовать Маат – естественно-божественному порядку справедливости, только справедливое поведение по земной жизни помогало египтянину добиться милости богов в загробной жизни. В «Поучении Птахотепа» (XXVIII в. до н. э., послание правителя своему наследнику) утверждается идея естественного равенства всех свободных людей («нет рожденного мудрым»). В Древнем Египте не было жесткого кастового деления общества, как, например, в Индии.

Теологическая концепция власти была единственно существующей, она доводилась до всего общества чиновниками и жрецами, заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти.

4. Политико-правовая мысль Древнего Вавилона

Особого расцвета государство Вавилона достигает при Хаммурапи (1792–1750 гг. до н. э.). Из своей великой столицы он управлял колоссальной по тем временам империей – от Персидского залива на юге до далекой Ниневии. Царствование Хаммурапи было ознаменовано успешными войнами, великолепными сооружениями, кодексом законов. Власть Хаммурапи в принципе была неограниченной. Он называет себя, по обычаю, «царем четырех стран света». Чиновники и судьи действуют по его поручению и от его имени. Старший из них носит шумерийское название «нубанды», что значит «меньший человек».

Управителями городов и районов страны царь Вавилона назначает своих сановников, наделяя их административными и судебными функциями. По крайней мере, три города – Вавилон, Ниппур и Сиппар имели во времена Хаммурапи автономию и привилегии. Царь и его чиновники не имели права ареста, постоя и принудительных работ в этих городах.

Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители и законодатели подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов. Наиболее древним сводом законов являются Законы Хаммурапи (XVIII в. до н. э.). Законник Хаммурапи состоит из 282 статей. Из них полностью сохранилось 247. Остальные оказались стертыми. Законы Хаммурапи записаны на каменной стеле. Выставленный на городской площади «столб законов» должен был служить правосудию, совершавшемуся здесь же, и напоминать, что от власти закона не может избавить ни высокое рождение, ни смягчающие обстоятельства. На самом верху столба изображен сам Хаммурапи. Он стоит перед троном, на котором восседает верховный бог Вавилона – Мардук. В руках Хаммурапи жезл – символ судебной власти, врученный царю самим богом.

Хаммурапи изобразил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливость по Хаммурапи подразумевала божественное деление людей на свободных и бесправных рабов.

5. Политико-правовая мысль Древнего Ирана (Персии)

Особое место в пантеоне богов древних персов занимал Митра – бог солнца и солнечного света, который считался небесным покровителем при заключении договоров. Образец справедливого правителя в индоевропейских религиях. Митра изображался в облике быка – победителя сил зла и олицетворения мужества и мощи. Культ Митры пришел в Иран и затем в Индию вместе с иноземными завоевателями и затем распространился в Малой Азии и императорском Риме. У культа Митры много общего с культом Осириса и учением о загробной жизни, соблюдении постов, непорочном зачатии у ранних христиан. В Риме он стал покровителем солдат и воинских подвигов. Реформы Заратуштры в VIII в. до н. э. привели к оттеснению культа Митры на задний план.

С VII в. до н. э. в Персии распространяется зороастризм, предполагающий культ бога добра и света Ахурамазды («наилучший господин»), который мудр, всемогущ и вездесущ, но пребывает в постоянной борьбе с богом зла и тьмы Ариманом. Ахурамазда был воплощен в солнце или «бессмертном свете», от тепла которого происходит вся жизнь на земле, которую Ахурамазда дал людям для мирного расцвета, добра и взращивания Истины. Почитать Ахурамазду следовало всеми известными способами – «и речи искусством и мыслью, и делом, и истины словом».

Основным положением зороастризма является борьба в мире двух противоположных начал – добра (Ахурамазда) и зла (Ариман). Смыслом и целью человеческой жизни считается активная деятельность, борьба против зла и тьмы. По учению Заратуштры победа останется за добром и светом. Государство считается земным воплощением небесного царства Ахурамазды, монарх является служителем Ахурамазды, он должен бороться против зла, насаждать добро, что возможно только при сильной власти (персы склонялись к деспотии), основанной на идеалах любви, прощения, мира и милосердия.

Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе человеком того или иного рода занятий.

6. Законы Ману

Социально-политические идеи брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах Наиболее авторитетным среди них был трактат «Манавадхармашастра» («Наставления Ману о дхарме» – составлен в период II в. до н. э. – II в. н э.), или «Законы Ману». Авторами Законов Ману были мудрецы одной из древнеиндийских брахманских школ, которые и дали этой кодификации имя Ману, одного из мифических прародителей человека. Брахманами были разработаны подробные правила жизни для шудр и других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые.

В Законах Ману защищаются положения вед и упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и придается особое значение обоснованию руководящего положения брахманов, исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы (универсальной нормы поведения индуса, зависящей от его возраста и варны).

Идеологический смысл учения о дхарме заключался в обосновании кастового строя и привилегий наследственной знати. Сословная принадлежность определялась по рождению и была пожизненной. Переход в высшие варны допускался лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награду за служение богам, терпение и кротость Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов, поэтому особое значение уделяется данде – наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме.

Нарушителей дхармы помимо данды ожидала загробная кара. Идея наказания была всеобъемлющей, недаром науку управления государством называли учением о наказании. Идеологи жречества видели назначение наказания в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир».

«Законы Ману» выделяли в каждом благоустроенном государстве семь элементов: царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники. Государственная власть рассматривалась как единоличное правление государя. К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Учение о «семичленном царстве» было одной из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

7. Социально-политическое учение брахманизма

Брахманы создали свою идеологию – брахманизм – на основе религиозно-мифологических представлений. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Брахманы претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала идеи, при помощи которых жречество боролось за политическую власть в обществе. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в древнеиндийских памятниках II в. до н. э., именуемых ведами, где говорится о делении людей на четыре варны, созданных богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека): «…брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».

Согласно брахманизму строение общества (т. е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон («рита»). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. Вайшьи и шудры считались непривилегированными кастами. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть). Первой по важности и привилегиям считалась варна жрецов – брахманов. Ко второй принадлежала вся военная знать – кшатрии. Обе варны составляли господствующий класс. Брахманы считались высшими из людей, они занимались изучением священных книг, участием в суде и управлении, выработкой законов и предписаний; им принадлежало все, чего они могли захотеть, единственные наказания, которые могли быть применены к брахману, – изгнание и острижение.

В древнеиндийских ведах содержалось два подхода к появлению царской власти: 1) создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); 2) избрание правителя людьми с последующим утверждением богами. В обществе господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами.