Loe raamatut: «Рибху-гита. Часть III (главы 30–44)»

Font:

Переводчик С. М. Неаполитанский

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2022

ISBN 978-5-0056-3326-2 (т. 3)

ISBN 978-5-0053-5863-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ВВЕДЕНИЕ

Рибху-гита (ṛbhu-gītā), входящая в шестую часть Шиварахасья-пураны1 и состоящая из более, чем двух тысяч строф, открывает знание о природе Брахмана, Атмана, недвойственности и иллюзорности мира. Мудрец Рибху2, получив это тайное знание от самого Шивы, передал его своему ученику Нидагхе в собрании мудрецов на склонах горы Кедара в Гималаях.

Части подобных диалогов между Рибху и Нидагхой о Брахмане представлены также в других текстах: Теджобинду-упанишаде и Вараха-упанишаде, относящихся к Кришна Яджур-веде, Маха-упанишаде Сама-веды, Аннапурна-упанишаде Атхарва-веды.

Учение Рибху-гиты

Текст, отражая подходы адвайты, многократно утверждает, что только Брахман является единственной реальностью, а всё остальное, что кажется существующим, – всего лишь воображение.

При описании Атмана или Брахмана в первую очередь используется отрицание, потому что Самосущее никогда не может быть объектом, не может быть тем, что воспринимается или познается. Метод отрицания и «деконструкции» в процессе самоисследования устраняет ложные представления и неведение, порождающее отождествление с телом и умом. Эта «деконструкция» на самом деле не есть разрушение чего-либо реального, поскольку то, с чем происходит отождествление – предположения, идеи, концепции – ложно, нереально. То, что остается после так называемой деконструкции, не является чем-то новым. Это не что-то вновь достигаемое. Это не трансформация. Это то, что было, есть и будет всегда, это неделимая единая сущность (акханда-эка-раса).

Весь текст Рибху-гиты пронизан бескомпромиссным посланием адвайта-веданты: «Всё есть высший Брахман, ничего другого нет», «Атман – это Брахман». Это и есть освобождающее осознание, которое раскрывается через убежденность в том, что «я есть Брахман». Многократно в тексте повторяется, что мир и его явления – это лишь проекции ума. Видение чего-либо, отделенным от единосущного Брахмана, – причина страданий, страха и закабаленности.

Рибху-гита – одна из первых книг, прочитанных Раманой Махарши в Тируваннамалае после достижения самореализации. Рамана Махарши описывает свое состояние после прочтения Рибху-гиты следующим образом: «Я еще не знал, что за всем лежала единая сущность или безличная Реальность и что Бог и я тождественны ей. Позже, в Тируваннамалае, когда я слушал Рибху-гиту и другие священные книги, я узнал всё это и обнаружил, что они анализировали и называли то, что я чувствовал интуитивно без анализа и определений»3. Часто Рамана и ученики садились после обеда и читали Рибху-гиту по очереди. Чтение продолжалось почти два часа подряд. Он говорил: «Чтение Рибху-гиты сродни пребыванию в самадхи. Неважно, понимает ли человек значение или нет. Тем не менее, результат можно ощутить». Из его слов явствует, что если есть книга, чтение которой может настроить ум на трансцендентное состояние, то это Рибху-гита4.

Переводы

Брахман Бикшу Шастри под именем Улаганатха Свами перевел Рибху-гиту на тамильский язык. Его труд, опубликованный в 1880-х годах, представляет собой вольный перевод оригинального санскритского текста и состоит из 1964 стихов5.

В 1984 году Шри Раманашрам опубликовал «Сущность Рибху-гиты». Этот сокращенный вариант, подготовленный профессором Н. Р. Кришнамурти Айером, включает избранные отрывки, рекомендованные Раманой Махарши. Книга состоит из 122 стихов, переведенных на английский с варианта Гиты на тамильском языке.

В 1995 году был издан английский перевод Рибху-гиты с санскрита, осуществленный доктором Х. Рамамурти при содействии Нома. В 2017 году вышло второе издание данного перевода, дополненное и исправленное. На основе перевода Х. Рамамурти и Нома Рибху-гита была также издана на итальянском6, немецком, корейском языках.

В 2000 году был опубликован полный английский перевод тамильского издания Рибху-гиты. Перевод также осуществлен доктором Х. Рамамурти и Номом.

В 2009 году ашрам Рамана Махарши опубликовал перевод, сделанный Лингешваром Рао и Анилом Шармой. Данное издание содержит оригинальный санскритский текст и транслитерацию всей шестой части Шиварахасья-пураны, включающей 50 глав7.

Неповторимая чистота недвойственного опыта, переданного в Рибху-гите и созвучного посланию более известных Авадхута-гиты и Аштавакра-гиты, представляет большой интерес не только для приверженцев адвайта-веданты, но и для исследователей других традиций недвойственности: махаяны, дзен, суфийского мистицизма, неоплатонизма и т.п., а также апофатического богословия, изложенного в работах псевдо-Дионисия Ареопагита, Григория Паламы, Н. Кузанского и других христианских авторов.

В данную электронную книгу, изданную в рамках проекта «Сакральные тексты Индии», входят главы с 30 по 44. Первая часть (1-14 главы), и вторая часть (15-39 главы), опубликованные ранее, можно найти в электронном формате на платформах ridero.ru, litres.ru и других. Полная версия Рибху-гиты, состоящая из 44 глав8 и являющаяся первым переводом санскритского текста на русский язык, доступна в бумажном варианте в книжных магазинах. Это издание, опубликованное в 2021 году Институтом метафизики, содержит транслитерацию санскритского текста, перевод, примечания, обширную библиографию и глоссарий9.

Глава 30. Природа бытия-сознания-блаженства

ṛbhuḥ —

vakṣye paraṃ brahmamātramanutpannamidaṃ jagat |

satpadānandamātro’hamanutpannamidaṃ jagat || 30.1 ||

1. Рибху:

Я провозглашаю, что есть только высший Брахман. Этот мир не создан. Я – только состояние существования и блаженство. Этот мир не создан.

ātmaivāhaṃ paraṃ brahma nānyat saṃsāradṛṣṭayaḥ |

satpadānandamātro’hamanutpannamidaṃ jagat || 30.2 ||

2. Я – только Атман, высший Брахман. Нет другого в этом видимом мире. Я – только состояние существования и блаженство. Этот мир не создан.

satpadānandamātro’haṃ citpadānandavigraham |

ahamevāhamevaikaṃ ahameva parāt paraḥ || 30.3 ||

3. Я – только состояние существования и блаженство. Я – воплощение состояния сознания и блаженства. Я есть я, который только один. Я превыше самого высокого.

saccidānadamevaikamahaṃ brahmaiva kevalam |

ahamasmi sadā bhāmi evaṃ rūpaṃ kuto’pyasat || 30.4 ||

4. Я – единый, бытие-сознание-блаженство, один только Брахман. Я существую и всегда сияю. Итак, какая бы ни была форма, она нереальна.

tvamityevaṃ paraṃ brahma cinmayānandarūpavān |

cidākāraṃ cidākāśaṃ cideva paramaṃ sukham || 30.5 ||

5. То, что есть «ты», также высший Брахман, естество, исполненное сознания и блаженства. Природа сознания – пространствj сознания. Сознания – величайшее счастье.

ātmaivāhamasannāhaṃ kūṭastho’haṃ guruḥ paraḥ |

kālaṃ nāsti jagannāsti kalmaṣatvānubhāvanam || 30.6 ||

6. Я – только Атман. Я не нереальный. Я неизменный, высший учитель. Время не существует. Мир не существует. Это ложный опыт.

ahameva paraṃ brahma ahameva sadā śivaḥ |

śuddhacaitanya evāhaṃ śuddhasatvānubhāvanaḥ || 30.7 ||

7. Я сам высший Брахман. Я всегда Всеблагой. Я – только чистое сознание. Я – опыт чистого существования.

advayānandamātro’hamavyayo’haṃ mahānaham |

sarvaṃ brahmaiva satataṃ sarvaṃ brahmaiva nirmalaḥ || 30.8 ||

8. Я – только недвойственное блаженство. Я неизменен. Я великий. Всё всегда только Брахман. Всё – безупречный Брахман.

sarvaṃ brahmaiva nānyo’sti sarvaṃ brahmaiva cetanaḥ |

sarvaprakāśarūpo’haṃ sarvapriyamano hyaham || 30.9 ||

9. Всё есть только Брахман, нет другого. Всё – только Брахман, сознательное. Я по природе всеосвещающий. Воистину, я – ум, дорогой для всех.

ekāntaikaprakāśo’haṃ siddhāsiddhavivarjitaḥ |

sarvāntaryāmirūpo’haṃ sarvasākṣitvalakṣaṇam || 30.10 ||

10. Я – тот, кто сияет один единственный. Я вне достижимости и недостижимости. Я по своей природе пребываю внутри всех10 и обладаю характеристиками свидетеля всего.

śamo vicārasantoṣarūpo’hamiti niścayaḥ |

paramātmā paraṃ jyotiḥ paraṃ paravivarjitaḥ || 30.11 ||

11. Я уверен, что я по природе спокойствие, исследование и радость. Я – высший Атман. Я – высший свет. Я – высший, лишенный всего остального.

paripūrṇasvarūpo’haṃ paramātmā’hamacyutaḥ |

sarvavedasvarūpo’haṃ sarvaśāstrasya nirṇayaḥ || 30.12 ||

12. Я по естеству совершенная полнота. Я – высший Атман, неизменный11. Я – природа всех Вед. Я – заключение всех писаний.

lokānandasvarūpo’haṃ mukhyānandasya nirṇayaḥ |

sarvaṃ brahmaiva bhūrnāsti sarvaṃ brahmaiva kāraṇam || 30.13 ||

13. Я по природе блаженство мира, утверждение всепревосходящего блаженства. Всё – это Брахман. Нет мира. Брахман – причина всего.

sarvaṃ brahmaiva nākāryaṃ sarvaṃ brahma svayaṃ varaḥ |

nityākṣaro’haṃ nityo’haṃ sarvakalyāṇakārakam || 30.14 ||

14. Всё – это Брахман. Ничего не создано. Всё – Брахман. Я – благо. Я вечно нетленный, предвечный, дарующий счастье.

satyajñānaprakāśo’haṃ mukhyavijñānavigrahaḥ |

turyāturyaprakāśo’haṃ siddhāsiddhādivarjitaḥ || 30.15 ||

15. Я – свет истины и знания. Я – воплощение всепревосходящего знания. Я сияю как четвертое состояние, и я отличен от четвертого состояния. Я лишен достижений, отсутствия достижений и прочего.

sarvaṃ brahmaiva satataṃ sarvaṃ brahma nirantaram |

sarvaṃ brahma cidākāśaṃ nityabrahma nirañjanam || 30.16 ||

16. Всё всегда Брахман. Всё – Брахман, непрерывный. Всё – Брахман, пространство сознание, вечный Брахман, беспорочный.

sarvaṃ brahma guṇātītaṃ sarvaṃ brahmaiva kevalam |

sarvaṃ brahmaiva ityevaṃ niścayaṃ kuru sarvadā || 30.17 ||

17. Всё – Брахман, превосходящий качества. Всё – только один Брахман. Всё это – Брахман. Пребывай в этой убежденности всегда.

brahmaiva sarvamityevaṃ sarvadā dṛḍhaniścayaḥ |

sarvaṃ brahmaiva ityevaṃ niścayitvā sukhī bhava || 30.18 ||

18. Имея твердую убежденность «Брахман – всё это», будь счастлив в убежденности, что всё есть Брахман.

sarvaṃ brahmaiva satataṃ bhāvābhāvau cideva hi |

dvaitādvaitavivādo’yaṃ nāsti nāsti na saṃśayaḥ || 30.19 ||

19. Всё всегда Брахман. «Существование» и «небытие» – это только сознание. Этот спор относительно «двойственности» и «недвойственности» нереален, нереален. В этом нет сомнений.

sarvavijñānamātro’haṃ sarvaṃ brahmeti niścayaḥ |

guhyādguhyataraṃ so’haṃ guṇātīto’hamadvayaḥ || 30.20 ||

20. Я – только Всезнающий. Несомненно, что всё – это Брахман. Я – Он, Кто является тайной всех тайн. Я превосхожу все качества. Я недвойственный.

anvayavyatirekaṃ ca kāryākāryaṃ viśodhaya |

saccidānandarūpo’hamanutpannamidaṃ jagat || 30.21 ||

21. Исследуй все сравнения и противоречия, деяние и недеяние. Я по природе бытие-сознание-блаженство. Этот мир не создан.

brahmaiva sarvamevedaṃ cidākāśamidaṃ jagat |

brahmaiva paramānandaṃ ākāśasadṛśaṃ vibhu || 30.22 ||

22. Всё это – только Брахман. Эта вселенная – пространство сознания. Брахман – это великое блаженство, вездесущий как пространство12.

brahmaiva saccidānandaṃ sadā vācāmagocaram |

brahmaiva sarvamevedamasti nāstīti kecana || 30.23 ||

23. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, необъяснимый словами. Только Брахман – всё это, о котором некоторые говорят «это существует» и «это не существует».

ānandabhāvanā kiñcit sadasanmātra eva hi |

brahmaiva sarvamevedaṃ sadā sanmātrameva hi || 30.24 ||

24. Какое бы ни было состояние блаженства оно реально и нереально. Один только Брахман – это всё и всегда один реален.

brahmaiva sarvamevadaṃ cidghanānandavigraham |

brahmaiva sacca satyaṃ ca sanātanamahaṃ mahat || 30.25 ||

25. Только Брахман – всё это. Брахман – это целокупность сознания, воплощение блаженства. Брахман – это реальность и истина. Я великий и извечный.

brahmaiva saccidānandaṃ otaproteva tiṣṭhati |

brahmaiva saccidānandaṃ sarvākāraṃ sanātanam || 30.26 ||

26. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство. простирающийся во все стороны. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, образ всего, предвечный.

brahmaiva saccidānandaṃ paramānadamavyayam |

brahmaiva saccidānandaṃ māyātītaṃ nirañjanam || 30.27 ||

27. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, неизменное высшее Блаженство. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, превосходящий иллюзию, безупречный.

brahmaiva saccidānandaṃ sattāmātraṃ sukhāt sukham |

brahmaiva saccidānandaṃ cinmātraikasvarūpakam || 30.28 ||

28. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, только существование, счастье счастья. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, природа единого сознания.

brahmaiva saccidānandaṃ sarvabhedavivarjitam |

saccidānandaṃ brahmaiva nānākāramiva sthitam || 30.29 ||

29. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, лишенный всех различий. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, существующий как многообразие.

brahmaiva saccidānandaṃ kartā cāvasaro’sti hi |

saccidānadaṃ brahmaiva paraṃ jyotiḥ svarūpakam || 30.30 ||

30. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, создатель того, что возможно Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, природа высшего света.

brahmaiva saccidānandaṃ nityaniścalamavyayam |

brahmaiva saccidānandaṃ vācāvadhirasāvayam || 30.31 ||

31. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, вечный, неподвижный и неизменный. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, за пределами слов, сущность того, что есть.

brahmaiva saccidānandaṃ svayameva svayaṃ sadā |

brahmaiva saccidānandaṃ na karoti na tiṣṭhati || 30.32 ||

32. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, извечный сам по себе. Только Брахман – бытие-сознание-блаженство, не действующий и не останавливающийся.

brahmaiva saccidānandaṃ na gacchati na tiṣṭhati |

brahmaiva saccidānandaṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana || 30.33 ||

33. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, бездвижный и не стоящий на месте. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство. Нет ничего другого, кроме Брахмана.

brahmaiva saccidānandaṃ na śuklaṃ na ca kṛṣṇakam |

brahmaiva saccidānandaṃ sarvādhiṣṭhānamavyayam || 30.34 ||

34. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, ни белое, ни черное. Только Брахман – бытие-сознание-блаженство, основа всего, неизменный.

brahmaiva saccidānandaṃ na tūṣṇīṃ na vibhāṣaṇam |

brahmaiva saccidānandaṃ satvaṃ nāhaṃ na kiñcana || 30.35 ||

35. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, ни безмолвный, ни многоречивый. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство – нет тебя, нет меня, нет ничего.

brahmaiva saccidānandaṃ parātparamanudbhavam |

brahmaiva saccidānandaṃ tattvātītaṃ mahotsavam || 30.36 ||

36. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, превыше величайшего13, непроявленный. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, превосходящий все элементы14, великое празднество.

brahmaiva saccidānandaṃ paramākāśamātatam |

brahmaiva saccidānandaṃ sarvadā gururūpakam || 30.37 ||

37. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, великое всепроникающее пространство. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, всегда по природе учитель.

brahmaiva saccidānandaṃ sadā nirmalavigraham |

brahmaiva saccidānandaṃ śuddhacaitanyamātatam || 30.38 ||

38. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, вечное олицетворение чистоты. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, расширяющееся чистое сознание.

brahmaiva saccidānandaṃ svaprakāśātmarūpakam |

brahmaiva saccidānandaṃ niścayaṃ cātmakāraṇam || 30.39 ||

39. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, природа самосветящегося Атмана. Только Брахман – бытие-сознание-блаженство, убежденность и причина самого себя.

brahmaiva saccidānandaṃ svayameva prakāśate |

brahmaiva saccidānandaṃ nānākāra iti sthitam || 30.40 ||

40. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, проявляющий сам себя. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, проявляющийся как многообразие.

brahmaiva saccidākāraṃ bhrāntādhiṣṭhānarūpakam |

brahmaiva saccidānandaṃ sarvaṃ nāsti na me sthitam || 30.41 ||

41. Брахман по образу бытие-сознание, по естеству не подверженный заблуждениям. Один только Брахман – это бытие-сознание-блаженство. Всё не существует. Не существует для меня.

vācāmagocaraṃ brahma saccidānadavigraham |

saccidānandarūpo’hamanutpannamidam jagat || 30.42 ||

42. Брахман, не объяснимый словами, – олицетворение бытия-сознания-блаженства. Я по природе бытие-сознание-блаженство. Этот мир не создан.

brahmaivedaṃ sadā satyaṃ nityamuktaṃ nirañjanam |

saccidānandaṃ brahmaiva ekameva sadā sukham || 30.43 ||

43. Только Брахман – это то, что есть истина, вечно свободный и безупречный. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, единственный, извечное счастье.

saccidānandaṃ brahmaiva pūrṇāt pūrṇataraṃ mahat |

saccidānandaṃ brahmaiva sarvavyāpakamīśvaram || 30.44 ||

44. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, более совершенный, чем самое совершенное и великое. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, всепроникающий Владыка.

saccidānandaṃ brahmaiva nāmarūpaprabhāsvaram |

saccidānandaṃ brahmaiva anantānandanirmalam || 30.45 ||

45. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, сияющее имя и образ. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, бесконечный, блаженный и безупречный.

saccidānandaṃ brahmaiva paramānandadāyakam |

saccidānandaṃ brahmaiva sanmātraṃ sadasatparam || 30.46 ||

46. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, дарующий великое блаженство. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, Сущий, превосходящий «реальность» и «нереальность».

saccidānandaṃ brahmaiva sarveṣāṃ paramavyayam |

saccidānandaṃ brahmaiva mokṣarūpaṃ śubhāśubham || 30.47 ||

47. Брахман – это бытие-сознание-блаженство, превосходящий всё и неизменный. Брахман – это бытие-сознание-блаженство, по природе свободный от благоприятного и не благоприятного.

saccidānandaṃ brahmaiva paricchinnaṃ na hi kvacit |

brahmaiva sarvamevedaṃ śuddhabuddhamalepakam || 30.48 ||

48. Брахман – это бытие-сознание-блаженство, свободный от каких-либо ограничений. Брахман – всё это, чистый, просветленный и незагрязненный.

saccidānandarūpo’hamanutpannamidaṃ jagat |

etat prakaraṇaṃ satyaṃ sadyomuktipradāyakam || 30.49 ||

49. Я по природе бытие-сознание-блаженство. Этот мир не создан. Это объяснение является истиной, дарующей мгновенное освобождение,

sarvaduḥkhakṣayakaraṃ sarvavijñānadāyakam |

nityānandakaraṃ satyaṃ śāntidāntipradāyakam || 30.50 ||

50. изгоняющей всякую печаль, дарующей совершенное знание, создающей постоянное блаженство; истиной, дарующей покой и самообладание.

yastvantakāntakamaheśvarapādapadma-

lolambasaprabhahṛdā pariśīlakaśca |

vṛndāravṛndavinatāmaladivyapādo

bhāvo bhavodbhavakṛpāvaśato bhavecca || 30.51 ||

51. Тот, чье сердце похоже на медоносную пчелу, постоянно занятую наслаждением лотосных стоп Великого Господа, разрушителя смерти, кто многими способами поклоняется пречистым и божественным стопам Того, Кто является единственной причиной творения, – тот удостоится Его милости.

Глава 31. Путь достижения Брахмана

ṛbhuḥ —

śṛṇuṣva brahma vijñānamadbhutaṃ tvatidurlabham |

ekaikaśravaṇenaiva kaivalyaṃ paramaśnute || 31.1 ||

1. Рибху:

Слушай о знании Брахмана, которое чудесно и труднодостижимо. Услышавший это один раз достигает окончательного освобождения.

satyaṃ satyaṃ jagannāsti saṃkalpakalanādikam |

nityānandamayaṃ brahmavijñānaṃ sarvadā svayam || 31.2 ||

2. Истинно, истинно, мир не существует. Нет ни воли, ни понимания и тому подобного. Знание Брахмана извечно наполнено самим блаженством,

ānandamavyayaṃ śāntamekarūpamanāmayam |

cittaprapañcaṃ naivāsti nāsti kāryaṃ ca tattvataḥ || 31.3 ||

3. блаженное, неизменное, мирное, единое и благотворное. Нет проявленного мира ума. Поистине, нет никаких действий и элементов мироздания.

prapañcabhāvanā nāsti dṛśyarūpaṃ na kiñcana |

asatyarūpaṃ saṅkalpaṃ tatkāryaṃ ca jaganna hi || 31.4 ||

4. Концепции о проявленном мире нереальны. Нет никаких видимых образов. Воля по природе нереальна, и вселенная не является результатом ее деятельности.

sarvamityeva nāstyeva kālamityevamīśvaraḥ |

vandhyākumāre bhītiśca tadadhīnamidaṃ jagat || 31.5 ||

5. Всё вообще нереально. Время, Владыка, эта вселенная – понятия, подобные страху сына бесплодной женщины.

gandharvanagare śṛṅge madagre dṛśyate jagat |

mṛgatṛṣṇājalaṃ pītvā tṛptiścedastvidaṃ jagat || 31.6 ||

6. Вселенная видится мне подобной вершине дворца в призрачном городе гандхарвов15. Вселенная существовала бы, если бы можно утолить жажду водой миража.

nage śṛṅge na bāṇena naṣṭaṃ puruṣamastvidam |

gandharvanagare satye jagadbhavatu sarvadā || 31.7 ||

7. Этот мир подобен случаю с человеком, убитого горным пиком, а не стрелой. Если призрачный город гандхарвов реален, тогда и вселенная реальна.

gagane nīlamāsindhau jagat satyaṃ bhaviṣyati |

śuktikārajataṃ satyaṃ bhūṣaṇaṃ cijjagadbhavet || 31.8 ||

8. Поистине, мир становится реальным, если небо – это океан синего цвета. Мир стал бы реальным, если бы серебро в раковине устрицы могло стать настоящим украшением,

rajjusarpeṇa naṣṭaścet naro bhavati saṃsṛtiḥ |

jātirūpeṇa bāṇena jvālāgnau nāśite sati || 31.9 ||

9. если бы переродился человек, умерший от укуса веревки, принятой за змею, которая является иллюзорным наложением на веревку, если бы пламя огня могло быть погашено цветочными стрелами,

raṃbhāstambhena kāṣṭhena pākasiddhirjagadbhavet |

nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || 31.10 ||

10. если приготовление пищи было бы возможным на топливе из ствола бананового дерева16. Брахман, вечно блаженный, сам по себе всегда один.

sadyaḥ kumārikārūpaiḥ pāke siddhe jagadbhavet |

nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || 31.11 ||

11. Вселенная была бы реальной, если бы младенец мгновенно стал взрослым. Брахман, вечно блаженный, сам по себе всегда один.

mityāṭavyāṃ vāyasānnaṃ asti cejjagadudbhavam |

mūlāropaṇamantrasya prītiścedbhāṣaṇaṃ jagat || 31.12 ||

12. Вселенная существовала бы, если бы в воображаемом лесу нашлась бы пища для вороны. Вселенная существовала бы, если бы могущественную мантру заменяла приятная беседа.

māsāt pūrvaṃ mṛto martya āgataścejjagad bhavet |

takraṃ kṣīrasvarūpaṃ cet kiñcit kiñcijjagadbhavet || 31.13 ||

13. Вселенная существовала бы, если бы человек, который умер месяц назад, вернулся живым. Вселенная могла бы существовать, если бы пахта снова стала молоком.

gostanādudbhavaṃ kṣīraṃ punarārohaṇaṃ jagat |

bhūrajasyāabdamutpannaṃ jagadbhavatu sarvadā || 31.14 ||

14. Вселенная существовала бы, если бы молоко, исходящее из вымени коровы, втекало обратно в соски. Вселенная была бы реальной, если бы облака формировались из пыли.

kūrmaromṇā gaje baddhe jagadastu madotkaṭe |

mṛṇālatantunā meruścalitaścejjagad bhavet || 31.15 ||

15. Вселенная существовала бы, если бы безумного слона можно было связать волосками черепахи. Вселенная существовала бы, если бы гору Меру можно было бы передвинуть лотосными усиками.

taraṅgamālayā sindhuḥ baddhaścedastvidaṃ jagat |

jvālāgnimaṇḍale padmaṃ vṛddhaṃ cet tajjagadbhavet || 31.16 ||

16. Вселенная существовала бы, если бы океан можно было бы удержать гирляндой волн. Вселенная существовала бы, если бы лотос рос в огненном пламени.

mahacchailendranilayaṃ saṃbhavaścedidaṃ bhavet |

nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || 31.17 ||

17. Всё это существовало бы, если бы огромная гора стала обителью Индры. Брахман всегда блажен и сам по себе один.

mīna āgatya padmākṣe sthitaścedastvidaṃ jagat |

nigīrṇaścedbhaṅgasūnuḥ merupucchavadastvidam || 31.18 ||

18. Эта вселенная существовала бы, если бы рыба оставалась внутри лотоса, или если бы солнце раскололось и было проглочено, или если бы у горы Меру был хвост.

maśakenāśite siṃhe hate bhavatu kalpanam |

aṇukoṭaravistīrṇe trailokye cejjagadbhavet || 31.19 ||

19. Вселенная существовала бы, если бы лев был убит и поглощен комаром. Вселенная существовала бы, если бы три мира поместились внутри атома.

svapne tiṣṭhati yadvastu jāgare cejjagadbhavet |

nadīvego niścalaścet jagadbhavatu sarvadā || 31.20 ||

20. Вселенная существовала бы, если бы объект сна оставался и после пробуждения. Вселенная существует, также как текущая река стоит на месте.

jātyandhai ratnaviṣayaḥ sujñātaścejjagadbhavet |

candrasūryādikaṃ tyaktvā rāhuścet dṛśyate jagat || 31.21 ||

21. Вселенная существует, если слепой от рождения становится знатоком в области драгоценных камней. Мир существует, если Раху, «планета теней», видна без солнца и луны.

bhraṣṭabījena utpanne vṛddhiśceccittasaṃbhavaḥ |

mahādaridrairāḍhyānāṃ sukhe jñāte jagadbhavet || 31.22 ||

22. Творение ума существует, если гнилое семя прорастает. Вселенная существует, если нищий испытывает удовольствия богатых.

dugdhaṃ dugdhagatakṣīraṃ punarārohaṇaṃ punaḥ |

kevalaṃ darpaṇe nāsti pratibimbaṃ tadā jagat || 31.23 ||

23. Вселенная существовала бы, если бы молоко, которое было сдоено, снова втекало в соски, или если бы отражение в зеркале существовало без объекта.

yathā śūnyagataṃ vyoma pratibimbena vai jagat |

ajakukṣau gajo nāsti ātmakukṣau jaganna hi || 31.24 ||

24. Вселенная существовала бы, если бы небо исчезло и осталось только его отражение. Из лона овцы не рождается слон, так же внутри Атмана нет вселенной.

yathā tāntre samutpanne tathā brahmamayaṃ jagat |

kārpāsake’gnidagdhena bhasma nāsti tathā jagat || 31.25 ||

25. Как из музыкального инструмента исходит музыка, так и из Брахмана исходит вселенная. Как хлопок, сгораемый в огне, перестает существовать и не оставляет следов, так и вселенная не существует.

paraṃ brahma paraṃ jyotiḥ parastāt parataḥ paraḥ |

sarvadā bhedakalanaṃ dvaitādvaitaṃ na vidyate || 31.26 ||

26. Брахман – высшее, высший свет, высший из высших и за пределами всего. Понимание различия, двойственность или недвойственность не существуют.

cittavṛttirjagadduḥkhaṃ asti cet kila nāśanam |

manaḥsaṃkalpakaṃ bandha asti cedbrahmabhāvanā || 31.27 ||

27. Страдания мира – это деятельность ума. Если она существует, возможно их уничтожение. Закабаление – это результат намерения ума. Если оно существует, то пребудь в созерцании Брахмана.

avidyā kāryadehādi asti ceddvaitabhāvanam |

cittameva mahārogo vyāptaścedbrahmabheṣajam || 31.28 ||

28. Дуальность возникает, если есть неведение, действие, тело и тому подобное. Ум – тяжелая болезнь. Если она распространилась, то Брахман – лучшее лекарство.

ahaṃ śatruryadi bhavedahaṃ brahmaiva bhāvanam |

deho’hamiti dukhaṃ cedbrahmāhamiti niścinu || 31.29 ||

29. Если «я» становится врагом, пребывай в медитации «я – Брахман». Если возникает неудовлетворенность «я есть тело», пребывай в убежденности «я – Брахман».

saṃśayaśca piśācaścedbrahmamātreṇa nāśaya |

dvaitabhūtāviṣṭareṇa advaitaṃ bhasma āśraya || 31.30 ||

30. Если появится дух сомнения, уничтожь его одним Брахманом. Если одержим призраком дуальности, найди прибежище в священном пепле недвойственности17.

anātmatvapiśācaścedātmamantreṇa bandhaya |

nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || 31.31 ||

31. Если появится призрак не-Атман, свяжи его мантрой Атмана. Брахман всегда блажен и сам по себе единственный.

catuḥṣaṣṭikadṛṣṭāntairevaṃ brahmaiva sādhitam |

yaḥ śṛṇoti naro nityaṃ sa mukto nātra saṃśayaḥ || 31.32 ||

32. Таким образом, Брахман был утвержден на основе шестидесяти четырех примеров. Кто слышит этот ежедневно, тот, несомненно, освобождается.

kṛtārtha eva satataṃ nātra kāryā vicāraṇā || 31.33 ||

33. Он достиг своей цели. Нет необходимости в обсуждениях по этому поводу.

manovacovidūragaṃ tvarūpagandhavarjitaṃ

hṛdarbhakokasantataṃ vijānatāṃ mude sadā |

sadāprakāśadujvalaprabhāvikāsasadyuti

prakāśadaṃ maheśvara tvadīyapādapaṅkajam || 31.34 ||

34. О Махешвара, Твои лотосные стопы, просветляющие и излучающие сияние повсюду, недостижимы для ума и неописуемы словами, лишены формы и запаха, всегда пребывают в пещере сердца мудрых и даруют блаженство.

1.Шиварахасья-пурана (IAST: śiva rahasya purāṇa – «Тайное учение Шивы») является одной из упапуран шиваизма. Она также относится к Итихасам, «эпосу», и состоит из двенадцати частей или 100 тысяч шлок (хотя окончательный объем не определен). Пурана содержит объяснения важнейших доктрин, ритуалов и легенд шиваизма. Она встречаются в различных вариантах древних рукописей. Однако до настоящего времени критического изучения этих рукописей не проводилось. (Swami Parmeshwaranand. Encyclopaedic Dictionary of Puranas. Sarup & Sons, 2001.). Завершение ее кодификации, по мнению Г. Панде, приходится на 14—15 века (Govind Chandra Pande. Life and thought of Śaṅkarācārya. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2011). Джайендра Сарасвати отмечает, что Шанкарачарья (ок. 788—820) ссылается на Шиварахасья-пурану (Pujyasri Jayendra Saraswathi Swamigal. Preceptors of Advaita. Samata Books, 2003). Шайва-упапураны включают: Шива-пурану, Саура-пурану, Шивадхарма-пурану, Шивадхармоттару-пурану, Шиварахасью-пурану, Экамра-пурану, Парашара-пурану, Васиштхалаинга-пурану и Викхьяда-пурану. В Шиварахасья-пурану входит текст «Тысяча имен Шивы» (Шива-сахасранама).
2.Рибху – великий мудрец, один из сыновей Брахмы. Рибху не стал одним из прародителей как заповедовал Брахма, а выбрал путь отречения. Он был наставником Нидагхи, сына Пуластьи и внука Брахмы. В Вишну-пуране описаны две встречи Рибху и Нидагхи, в течение последней Рибху открыл Нидагхе суть знания недвойственности. (Вишну-пурана Ч. 2. Гл. 15—16). (см.: Mani Vettam. Puranic Encyclopedia. New Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. P. 647).
3.Osborne А. Ramana Maharshi and the Path of Self Knowledge. Tiruvannamalai: Sri Ramanasram, 2010. P. 81.
4.Ribhu-gita // Translated by Dr. Lingeswara Rao and Dr. Anil Sharma. Tiruvannamalai: Sri Ramanasram, 2009. P. VIII.
5.С переводом Бхикшу Шастри связано поучительное предание. Глубоко пораженный учением чистой недвойственности, изложенным в Рибху-гите, Бхикшу Шастри, переводя ее, так строго придерживался этой подхода, что отрицал реальность всех явлений, включая самих богов. Он сказал, что их существование так же верно, как существование сына бесплодной женщины, рогов у зайца и цветов в небе. Уязвленные его нигилизмом, боги подвергли переводчика испытанию, и он потерял зрение. Чтобы искупить это наказание, посланное за необдуманный вызов обладающему формой аспекту (сагуна) бесформенного (ниргуна) Божества, ему пришлось вписать шлоку, восхваляющую Шиву в конце каждой из 44 глав Рибху-гиты. Только после этого его зрение вернулось к нему.
6.Paolin Botello C. La Ribhu Gita. Hamsa, 2008.
7.Из 50 глав шестой части Шиварахасья-пураны три первые главы описывают кратко историю передачи знания Шивы мудрецу Рибху, а три последних, заключительных главы описывают славу поклонения Шиве. 44 главы составляют непосредственно Рибху-гиту. В данном издании нумерация глав Рибху-гиты начинается с 4 главы шестой части.
8.Название глав, входящих в Рибху-гиту, на санскрите: 1) ṛbhu-nidāgha saṃvādaḥ; 2) śivena kumāropadeśa varṇanaṃ; 3) prapañcasya saccinmayatva kathanam; 4) svātma-nirūpaṇam; 5) prapañca-śūnyatva-sarvanāstitva nirūpaṇam; 6) aham brahmāsmi prakaraṇa nirūpaṇam; 7) brahma-tarpaṇa ātma-homākhya prakaraṇa-dvaya-varṇanam; 8) jīvanmukta prakaraṇam; 9) dehamukti prakaraṇavarṇanam; 10) sarvamātma prakaraṇam; 11) ātmānanda prakaraṇa varṇanam; 12) brahmaiva sarvam prakaraṇa nirūpaṇam; 13) cideva-tvam prakaraṇa varṇanam; 14) sarva siddhānta saṃgraha prakaraṇam; 15) ṛbhu-nidāgha saṃvādaḥ; 16) brahmānanda prakaraṇam; 17) ātma-vaibhava prakaraṇam; 18) sarva-prapañca-heyatva prakaraṇa varṇanam; 19) nāma-rūpa niṣedha prakaraṇam; 20) rahasyopadeśa prakaraṇam; 21) aham brahma prakaraṇa nirūpaṇam; 22) brahmaṇaḥ sarva-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 23) jñānāmṛta-manomaya-prakaraṇa varṇanam; 24) ānanda-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 25) ātma-vailakṣaṇya prakaraṇam; 26) tanmaya-bhāvopadeśa prakaraṇam; 27) brahmaika-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 28) mahāvākyārtha nirūpaṇa prakaraṇam; 29) sarva-mithyātva nirūpaṇa prakaraṇam; 30) saccidānanda rūpatā prakaraṇam; 31) dṛṣṭāntair-brahma-sādhana-prakaraṇam; 32) brahma-bhāvanopadeśa prakaraṇam; 33) brahma-bhāvanopadeśa prakaraṇam; 34) sarva-siddhānta prakaraṇam; 35) prapañca śūnyatva prakaraṇam; 36) sarva-laya prakaraṇam; 37) citta-vṛtti-nirodha prakaraṇam; 38) grantha-praśasti nirūpaṇam; 39) nidāghānubhava varṇana prakaraṇam; 40) nidāghānubhava varṇana prakaraṇam; 41) nidāghānubhava varṇanam prakaraṇam; 42) nidāgha-kṛta-guru-stuti varṇanam; 43) jñānopāya-bhūta śiva-vrata nirūpaṇam; 44) ṛbhu-kṛta saṃgrahopadesa varnanam.
9.См.: Рибху-гита. За пределами недвойственности / Пер. с санскрита Неаполитанского С. М. – СПб., Институт метафизики, 2021. 544 с. При переводе использовался санскритский текст, размещенный на ресурсе: https://sanskritdocuments.org/doc_giitaa/RGall.html, а также санскритский текст, представленный в книге Ribhu-gita // Translated by Dr. Lingeswara Rao and Dr. Anil Sharma. Sri Ramanasram. Tiruvannamalai, 2009.
10.Antaryāmi – контролирующий изнутри, сердечный или проницательный; душа; провидение, Высший Дух, направляющий человечество; совесть; внутренний учитель. Антарьямин буквально означает «Тот, кто контролирует изнутри». Согласно Упанишадам, Брахман является одновременно имманентной и трансцендентной реальностью. Создав мир, Брахман входит в него и управляет им изнутри. (Тайттирия-упанишад 2.6; Брихадараньяка-упанишад 3.7.3—23). В этом аспекте это называется «антарьямин», внутренний контролер, внутренний управляющий принцип.
11.Согласно комментарию Ади Шанкары к «Тысячи именам Вишну», Ачьюта (acyuta) означает «тот, кто никогда не теряет присущей ему природы и силы». Имя также означает «неподвижный», «неизменный» и используется для обозначения «Того, Кто свободен от шести преобразований, начиная с рождения». Ачьюта также переводят как непогрешимый, безгрешный, свободный от падений.
12.Вибху – «могущественный», «выдающийся», «высший», «способный», «способный на», «самоконтролируемый», «вечный», «вездесущий», «существующий везде», «всепроникающий», «пронизывающий все материальные вещи».
13.Parātpara – абсолютно трансцендентный, превосходящий высшее, всезапредельный, величайший из великих, всевышний и т. п.
14.Tattvā – принцип, первоэлемент, состояния бытия, реальность, истина, таковость и т. п. В «Санкхья-карике» Ишваракришны дается описание 25 таттв и их свойств, в «Парамартха-саре» Абхинавагупты приведено описание 36 таттв.
15.Gandharva-nagari – город гандхарвов, город построенный в воздухе, воздушные замки, призрачный город. Метафора иллюзорности, утопии. Гандхарвы букв. «те, кто питаются запахом, ароматами». Город гандхарвов – синоним миража, грез, при этом в Индии существовало поверье, что тому, кто увидит в воздухе этот призрачный город, грозит несчастье или гибель. В. Г. Лысенко отмечает: «Среди индийских философов многие придерживались мнения, что, поскольку у чувственного познания есть реально существующий субстрат, с которым орган чувств вступает в контакт, оно не может быть ложным (сны не считаются разновидностью заблуждения именно потому, что не порождены этим контактом). Даже когда перламутровую раковину ошибочно принимают за кусочек серебра, само восприятие остается истинным. Не случайно индийские философы обсуждают перцептивные ошибки отдельно от тем восприятия и вывода. Примеры этих ошибок, среди которых – принятие раковины за серебро, веревки за змею, оптические иллюзии и миражи типа озера в пустыне, города Гандхарвов (мифических небесных музыкантов), а также двойной луны, синего неба и т.д., трактуются как случаи концептуальных заблуждений». (https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01f00c090e90b9c128f2ffef. Дата обращения 12.08.2020).
16.У банана нет ствола. Банан – это многолетняя трава с мощным корневищем. Из корневища сразу вырастает лист, свернутый в плотную трубку. Постепенно трубка расширяется, и из нее один за другим вырастают следующие листья, основания которых также плотно прижаты друг к другу, что и производит впечатление «ствола бананового дерева». Несуществование ствола или сердцевины у бананового дерева используется как метафора во многих философских дискурсах. Например, в палийском каноне (Саньютта Никая, 22.95) приведены такие слова Будды: «Представьте, монахи, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял бы острый топор и вошёл в лес. Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, без рыхлой коры. Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои [ствола]. И когда он содрал бы внешние слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри ствола банановой пальмы быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом формаций [ума] – прошлых, будущих, настоящих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, низших или возвышенных, далёких или близких: монах изучает их, размышляет над ними, тщательно исследует их, и они представляются ему пустыми, полыми, неосновательными, так как может ли разве внутри формаций быть какая-то сущность?» (Бхиккху Бодхи. Словами Будды. Собрание бесед из Палийского канона / пер. S.V. http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn22_95-phena-pinduphama-sutta-sv.htm).
17.Advaita – не-два, нет второго, недвойственность и т. п. Адвайта – это не монизм. Согласно Элиасу Амидону, недвойственная реальность обозначается различными именами в разных традициях: «Недвойственное осознавание, чистое осознавание, открытое осознавание, осознавание присутствия, безусловный ум, ригпа, изначальный опыт, То, возвышенное, природа Будды, изначальная природа, спонтанное присутствие, единство бытия, основа бытия, реальность, ясность, Богосознание, божественный свет, ясный свет, озарение, осознание и просветление». (Amidon E. The Open Path: Recognizing Nondual Awareness. Sentient Publications, 2012. P. 4). Брахман находится за пределами познания, опыта, переживаний, всех состояний, всех полярностей и поэтому не может быть охарактеризован в обычных терминах человеческого дискурсивного мышления.
Vanusepiirang:
16+
Ilmumiskuupäev Litres'is:
06 aprill 2022
Objętość:
160 lk 1 illustratsioon
ISBN:
9785005633262
Allalaadimise formaat:

Selle raamatuga loetakse

Autori teised raamatud