Йоги Рамаях был немногословен, он ценил силу каждого слова, осознавая, кому из учеников и в какой момент давать духовные наставления. Его слова были поистине драгоценностями. Как ни странно, Йоги Рамаях говорил на духовные темы достаточно редко, но каждый раз сказанное им имело огромную преображающую силу. Можно было целыми неделями находиться рядом с ним, но лишь иногда он мог, почувствовав необходимость, дать бесценные наставления по практикам медитации, прокомментировать древние тексты или ответить на духовные вопросы.

Однажды мы шли по небольшому южноиндийскому городку Карикуди, небо было затянуто грозовыми тучами, вдруг прогремел раскатистый гром, сверкнула ослепительно-яркая молния, начался сильнейший ливень. Рядом была автомастерская, принадлежавшая одному из учеников Йоги Рамаяха. Спасаясь от дождя, мы быстро вошли в двухэтажное здание.

Раньше я никогда не был в этом месте, поэтому, оказавшись под крышей, внимательно огляделся вокруг. В помещении стоял сильный запах бензина и ещё каких-то химикатов, повсюду были аккуратно разложены детали двигателей и большие колёса, это была мастерская по починке тракторов.

Хозяин мастерской почтительно поклонился Йоги Рамаяху, он был счастлив, потому что непогода привела в его мастерскую столь дорогого гостя. Нас проводили на второй этаж и усадили на подстилках прямо на полу. Запах был кошмарный, вдобавок было достаточно зябко.

Постепенно темнело, дождь усиливался, жуткий сквозняк продувал помещение. Йоги Рамаях расслабился и удобно устроился на полу, по его внешности я тут же понял, что мы пришли сюда надолго.

«Какой ужас», – подумал я. Перспектива провести в этом вонючем помещении долгое время вызывала во мне уныние, но делать было нечего. Оглянувшись вокруг, я увидел старенький плед, лежащий в углу. Приготовившись мёрзнуть долгим и прохладным дождливым вечером, я укутался.

В комнату вошёл хозяин мастерской. Сев рядом с Йоги Рамаяхом, он на тамильском языке начал оживлённо и радостно что-то рассказывать. Было трудно выдержать едкий химический запах и промозглую холодную погоду. Чтобы хоть как-то отвлечься, я попытался сконцентрироваться на практике мантры.

Спустя час хозяин мастерской попрощался с Йоги Рамаяхом и вышел из комнаты. Мы остались одни, возникла долгая пауза, я молча и безразлично ждал следующих указаний, потому что к тому моменту окончательно замёрз и перестал бороться с сильными запахами мастерской.

В соответствии с древними традициями крийя-йоги и тантры ученик не имеет право открыть рот и заявить о том, что ему холодно или некомфортно. Если учитель считал нужным переждать дождь именно в этом странном помещении, ученик должен молча сидеть и ждать следующих указаний.

Йоги Рамаях сидел, погружённый в размышления, за окном шумел ливень и ветер, погода разбушевалась. В этой ситуации я ожидал всего чего угодно, кроме разговора на темы о медитации. Йоги Рамаях внимательно посмотрел на меня и неожиданно начал давать духовные наставления.

Я тут же вспомнил, как всего несколько часов назад мы посетили прекрасный парк, принадлежавший старшему брату Рамаяха. «Как было бы здорово поговорить про философию веданты именно там, ну что за странный человек?» – пронеслось в моей голове, и я из последних сил сконцентрировался на мягком, бархатистом голосе Йоги Рамаяха.

«Наиболее важный вопрос человеческого бытия – это кто есть „я“? Люди задают этот глубочайший вопрос тысячелетиями, но он всё равно остаётся актуальным. Зачем вновь и вновь задавать столь странный вопрос? Дело в том, что каждый должен самостоятельно открыть истину об изначальной высшей реальности своей души. Ответ на вопрос о природе своего „я“ можно обрести только в глубинах медитации. Ответ обретается как мистическое переживание и прозрение. То, что написано в древних философских текстах, может значительно помочь правильно выстроить вектор духовного исследования, но окончательное прозрение происходит только в медитации».

Я слушал слова Йоги Рамаяха, которые по своему формальному содержанию были достаточно очевидными и хорошо мне знакомыми. К тому времени я уже прочитал много современных книг по эзотерике и древних философских текстов, где достаточно подробно говорилось о процессе самоисследования.

В отличие от сухого языка книг в голосе Йоги Рамаяха была колоссальная сила. Его слова мягко входили в мой внутренний мир, таинственно преображая сознание. Рамаях продолжал свой монолог, как будто разговаривая с самим собой, его глаза были закрыты, казалось, что он черпает знания и мудрость из какого-то таинственного источника.

«Ты временно живёшь в этом физическом теле и временно используешь это имя. Живя на этой замечательной Земле, ты проходишь путь духовной эволюции. Единственное, что ты привнёс с собой в эту жизнь, – это духовный опыт из прошлых жизней, и единственное, что ты унесёшь с собой в следующую жизнь, – это духовный опыт, полученный в этой жизни. Поэтому Иисус говорил о том, что нужно накапливать сокровища на небесах, потому что вор не сможет их похитить и тля не сможет их поглотить. Подлинное сокровище – это то, что всегда с тобой, это то, что невозможно украсть или потерять. Подлинное сокровище – это твой духовный опыт. Твой опыт всегда твой, всё остальное ты не сможешь взять с собой в следующую жизнь».

Мы продолжали прятаться от дождя в автомастерской, принадлежащей одному из учеников Йоги Рамаяха. Постепенно я перестал замечать холод и мерзкий запах, я закрыл глаза и продолжал внимательно слушать. Моё сконцентрированное внимание превратилось в глубокое расслабление.

Йоги Рамаях продолжал: «Кто есть я? Существует много вариантов ответа на этот фундаментальный вопрос. Кто-то говорит, что „я“ – это душа, сотворённая Богом, а кто-то утверждает, что „я“ – это и есть сам Бог. Как же сделать выбор между человеческой и божественной природой своего „я“? Как понять, кем на самом деле является это таинственное „я“? Не нужно делать выбор между человеческой природой и природой божественной. Нужно расслабиться и принять себя полностью. Часть не может существовать без целого, но и целое не может обойтись без части. В христианской гностике описывается человеческая и божественная природа Иисуса Христа. Имя Иисуса Христа состоит из двух частей: Иисус и Христос. Иисус символизирует человеческую природу, а Христос – божественную. Две природы являются атрибутами не только исторического Иисуса Христа, но каждого человека. Совершенно каждый одновременно несёт в себе природу божественного сознания Христа и человеческую природу Иисуса».

Я продолжал слушать мелодичный голос Йоги Рамаяха, было интересно и необычно слушать от индийского йога глубокие наставления по философскому наследию изначального христианства. Йоги Рамаях обладал глубокими знаниями по истории раннего христианства, философии и практикам гностики. Прожив много лет в США, он детально изучал первые века развития христианской традиции. На эти исследования его натолкнули сведения о том, что Иисус Христос изучал философию и медитацию в Индии, а ранние христиане практиковали медитацию и обладали глубокими познаниями в духовных практиках.

Помолчав, Йоги Рамаях продолжил: «В ведической философии учение о единстве двойственности называется Нара-Нараяна. Нара означает человеческую природу, а Нараяна символизирует божественную природу. Каждый одновременно несёт в себе целое и часть, индивидуальное и абсолютное, человеческое и божественное».

Дождь ритмично стучал по крыше. Как странно, что раньше я не замечал этого звука, наверное, меня слишком измучили холод и сырость. Капли стучали по крыше всё медленнее, было ясно, что дождь затихает. Голос Йоги Рамаяха звучал как будто откуда-то издалека.

«Человек поистине счастлив, когда он осознал своё предназначение в жизни. Конечно, осознать мало, важно выстраивать обстоятельства своей жизни таким образом, чтобы действительно воплотить задуманное. Бог находится в процессе бесконечного творчества. Человек, являясь подобием Бога, также находится в процессе вечного творчества. Чем более высокие осознания и божественные прозрения происходят в человеке на духовном пути, тем в большей степени он раскрывает в себе качество и потенциалы божественного творца. Желания и стремления бывают разные, нужно иметь силу различения и понимать, что только удовлетворение благих желаний и целей ведёт к благим результатам. В человеке изначально заложено много благих желаний, например желание воплотить свои таланты и творческие идеи, стремление самопознания, саморазвития, самосовершенствования, цели познания окружающего мира, желание помогать и заботиться о других людях и многое другое. Бороться с подобными желаниями означает бороться со своей божественной природой. Когда возникают желания сделать что-то благое, достичь чего-то значимого, это означает, что ты должен познать нечто существенное и получить важные опыты. Желания являются одной из движущих сил божественной эволюции, вне желания невозможно даже начать практику медитации. Если ты отказываешься от удовлетворения правильных и естественных желаний, это означает, что ты останавливаешься в своём развитии».

Йоги Рамаях сильно отличался от большинства гуру, которые почитали за праведность вбить кол между духовным поиском и стремлением к простому человеческому счастью. Его проповеди иногда вызывали удивление и раздражение у тех, кто воспринимал жизнь в жёсткой двойственности, когда реализация материальных и социальных целей ошибочно воспринимается как антипод медитации и духовного саморазвития. Йоги Рамаях продолжил говорить, его голос был мелодичным, тихим и убедительным.

«Желание иметь счастливую семью – это важное и естественное стремление человека, в конечном итоге именно Бог создал семью. Праведные люди заботятся о своих родителях и детях. Какой смысл бороться с желанием заботиться о детях и родителях? Всё это божественные и естественные желания, которые являются важной основой праведности.

Ты хочешь быть финансово благополучным – это естественное и прекрасное желание. Деньги являются одним из видов божественной энергии. Деньги – это мерило, с помощью которого происходит обмен товарами в человеческом обществе. Конечно, невозможно измерить деньгами дружбу и преданность, любовь и сострадание. Однако если ты оказываешь полезные услуги или продаёшь высококачественный продукт, то, естественно, твоя услуга должна оцениваться хорошими деньгами. Деньги не делают людей счастливыми, но финансовое изобилие даёт много возможностей для качественной жизни, а также для интеллектуального саморазвития. Вы проходите обучение, изучаете литературу, за всё это нужно заплатить, потому что этим вы также выказываете уважение к людям, которые написали и издали замечательные книги и доносят до вас бесценные знания с помощью семинаров, книг и видеоматериалов. Если люди перестанут платить за образование, человечество погрузится во тьму невежества.

Совершенно естественно, что люди хотят жить в здоровом физическом теле, это позволяет в гораздо большей степени сконцентрироваться на духовном пути. Больное и ослабленное тело сильно привязывает к постоянным мыслям об исцелении. Поэтому, если хочешь больше размышлять о вечном, нужно заботиться о физическом теле, для того чтобы оно не мешало медитации. Если у тебя больное тело, большая часть мыслей и времени будут сосредоточены на том, как бы исцелиться.

Божественная самореализация не ведёт к апатии и потере мотивации. От чего ты можешь отрекаться, если вся Вселенная является проявлением Богини-матери? Важно осознавать иллюзию как иллюзию и находиться в постоянной осознанности. Осознание своей божественной природы ведёт к пониманию того, что проявленная Вселенная – это пространство бесконечного развития, мир разнообразия и творчества. Вселенная является проявлением энергии Бога, которая находится в процессе постоянного творения и заботы о каждом своём ребёнке».

Йоги Рамаях приоткрыл глаза и, немного помолчав, сказал: «В начале духовного пути человек стремится к уединению и даже отрицанию социальной суеты. Наверное, это правильно – на время уединиться куда-нибудь подальше от суеты больших городов. На первых ступенях духовной практики жизнь воспринимается разделённой на две части: одна духовная и чистая, а другая социальная и грязная. Со временем человек начинает воспринимать всё в единстве, ибо всё есть игра сознания и энергии».

Йоги Рамаях немного улыбнулся, а затем продолжил: «Освободись от привязанностей и в этом освобождении делай своё дело. Свободен тот, кто свободно мыслит, свобода – это состояние твоего сознания. Свободен тот, кто свободен от привязанностей к материальным богатствам, независим от похвалы и критики окружающих, а на более высоком уровне свободен от привязанности к духовным знаниям.

Любой результат твоих действий принадлежит только Богу, а ты в награду получаешь самое главное – покой. Что бы ни происходило в твоей жизни, воспринимай это как опыт, благодаря которому ты учишься, и будь благодарен за всё, что происходит в твоей жизни, потому что благодарность – это завершённость».

Йоги Рамаях задумался, как будто прислушиваясь к внутреннему голосу. «Ну что же, – сказал он тихим голосом, оглянувшись вокруг, – становится поздно, нам пора».

Ливень к тому времени уже прекратился, мы вышли на улицу и медленно отправились домой в ашрам. Была глубокая ночь, мы молча шли по пустынной улице, с трудом пробираясь по колено в воде. Добравшись до ашрама, я заварил горячий чай, тучи рассеивались, появились луна и звёзды.

Возникает вопрос: насколько точно я привожу слова Йоги Рамаяха? Возможно ли слово в слово передать его глубокие рассуждения? Неужели у меня настолько хорошая память, что спустя несколько лет я в состоянии столь подробно передать его наставления?

Память у меня действительно хорошая. Некоторые фразы я привожу абсолютно точно, слово в слово, потому что Йоги Рамаях повторял их многократно в разных ситуациях, считая их важными и основополагающими. Конечно, часть его слов я привожу в свободном пересказе, стараясь максимально близко передать смысл.

В этой книге я часто описываю мои беседы с Йоги Рамаяхом, прежде всего для того, чтобы показать уникальный стиль его общения с учениками. Учитель глубоко и точно чувствовал подходящий момент и начинал свой рассказ о важнейших духовных темах, невзирая ни на какие обстоятельства. Как только Йоги Рамаях чувствовал, что ученик готов услышать слова истины, он начинал говорить. Выбор был всегда за ним, можно было неделями просить его ответить на какой-то важный вопрос или месяцами ждать пояснения по практикам медитации, но он как будто не замечал человека и, казалось, игнорировал. Как только Йоги Рамаях чувствовал драгоценный момент нисхождения божественного потока и готовность ученика, он вдруг начинал говорить. Такие уникальные моменты нужно было с благоговением ловить и быть готовым внимать каждому его слову, потому что следующий шанс услышать нечто важное и ценное мог настать не скоро.

Каждый раз его лекции или ответы на вопросы начинались совершенно спонтанно, заранее запланированных лекций было крайне мало, хотя иногда они всё же происходили. Порой Йоги Рамаях мог начать говорить о практиках крийя-йоги, когда мы расслабленно сидели в ашраме или в его кабинете. Иногда он изливал удивительные потоки мудрости о природе души или процессе реинкарнации во время наших прогулок по фруктовому базару, когда я, нагруженный авоськами, уставший, плёлся за ним.

Однажды Йоги Рамаях дал мне задание пересчитать целый чемодан наличных денег, которые ему принёс один из партнёров по бизнесу. Я уселся на полу прямо перед открытым чемоданом денег и приготовился считать. Вдруг Йоги Рамаях внимательно посмотрел на меня и начал рассказывать важные сведения по практикам крийя-йоги.

В тот момент это казалось мне полным безумием. Йоги Рамаях был непредсказуем, для него вся жизнь была единым процессом духовного пути, в котором единственно важными были осознанность и божественное прозрение.

1.19. На один шаг от Бабаджи

Большую часть времени Йоги Рамаях жил в своей родной деревне, иногда он отправлялся в паломничество по древним храмам Индии. Однажды мы поехали на самый юг Индии, в город Рамешварам, на границе со Шри-Ланкой. В этой местности находится один из двенадцати наиболее почитаемых храмовых комплексов бога Шивы. Храм настолько большой, что, когда входишь в него, возникает впечатление, что находишься внутри целого города.

Недалеко от главного храма на берегу океана есть набережная, толпы паломников, приехавших из разных частей Индии, совершают там омовения в тёплых водах океана.

Приехав в Рамешварам, мы поселились в комфортабельной гостинице на берегу, каждый день посещали главный храм Шивы и практиковали медитацию и мантры.

Недалеко от набережной Йоги Рамаях обнаружил старинный заброшенный храм, мы стали приходить туда каждый день. Это был маленький каменный храм с красивой резьбой по камню. Йоги Рамаях подолгу медитировал у входа в полуразрушенное здание. Я чувствовал, что это какое-то особенное место, но не решался спросить, в чём уникальность этого старинного храма. В этом священном месте весьма давно не совершались регулярные богослужения. Обычно мы располагались у самого входа и практиковали мантры.

Старый брахман, индуистский священнослужитель, который в прежние годы служил в храме, увидев Йоги Рамаяха с учениками, медленно подходил для того, чтобы поприветствовать нас. Священнослужителю было приятно, что мы практиковали мантры на этом месте, изредка он мог совершить для нас короткую пуджу, традиционный ведический ритуал. В центре алтаря находилась каменная статуя мудреца Агастии, одного из бессмертных йогов.

С каждым днём Йоги Рамаях становился более молчаливым, предпочитая общаться со мной жестами. Даже когда он сидел с открытыми глазами, было ясно, что он погружён в глубокое созерцание.

Обычно я всегда неотступно следовал за ним, однако постепенно Йоги Рамаях начал оставлять меня в гостинице, а сам уходил на целый день в неизвестном направлении. Его поведение было странным и необычным. Я решил просто ждать, надеясь, что рано или поздно всё прояснится.

Через несколько дней Йоги Рамаях решил рассказать мне о том, что происходит. То, что я услышал, потрясло меня. Мы сидели у побережья океана, лёгкий звук прибоя убаюкивал. Йоги Рамаях повернулся ко мне и серьёзным тоном сообщил, что за последние дни он несколько раз встречался с Махаватаром Бабаджи.

Я онемел от восторга, ведь сам Бабаджи постоянно находился где-то совсем рядом. Голос Йоги Рамаяха был спокойным и серьёзным. Услышав его слова, я ждал рассказ про Махаватара Бабаджи и о том, в чём была причина его появлений.

Йоги Рамаях сказал, что Махаватар Бабаджи дал ему указание восстановить заброшенный храм, рядом с которым мы каждый день практиковали. От волнения я не знал, как выразить свои чувства, мне хотелось поскорее спросить Йоги Рамаяха об истории этого маленького храма.

Заметив мою взволнованность, Йоги Рамаях слегка улыбнулся. После короткой паузы он поведал, что именно на этом месте в древности Махаватар Бабаджи давал наставления своим великим ученикам, среди которых были Агастия, Горакхнатх, Нагарадж Бабаджи и Патанджали. Йоги Рамаях также сообщил, что в прошлых жизнях он сам несколько раз получал духовные наставления от Махаватара Бабаджи именно на этом месте. Это и была та самая причина, почему Махаватар Бабаджи поручил Йоги Рамаяху восстановить заброшенный храм.

Йоги Рамаях оплатил местной строительной фирме восстановление храма. Он сам лично следил за восстановительными работами. Мы прожили в этой местности ещё около месяца. Йоги Рамаях каждый день приходил к древнему храму, молча садился на раскладной стульчик и наблюдал за ходом реконструкции.

Спустя неделю после начала реставрации древнего храма Йоги Рамаях подозвал меня и сообщил, что мне предстоит немедленно поехать в его ашрам, который находился на расстоянии двух сотен километров.

Не дожидаясь моих вопросов, он сказал, что я должен поехать в ашрам для того, чтобы привезти особый каменный шивалингам, который хранился в одной из многочисленных кладовых ашрама. Я привык к спонтанности Йоги Рамаяха, но на этот раз его указание было слишком необычным и непонятным.

По ходу нашего разговора я понял, что Йоги Рамаях не был уверен, где именно хранится шивалингам. Он приказал мне посмотреть вначале в кладовой, которая находилась прямо за его спальней, и если там его не окажется, то поискать на чердаке. Было ясно, что есть шанс, что и на чердаке шивалингам может отсутствовать.

Задача была в том, чтобы перерыть весь ашрам, но найти шивалингам. Я живо представил себе, что, скорее всего, предстоит большая и нудная работа. По взгляду Йоги Рамаяха я понял, что вернуться с пустыми руками было бы невозможно.

Осторожно я попытался поинтересоваться, что мне делать, если я вовсе не найду шивалингам. Это была середина 1990-х годов, эпоха, когда не были распространены мобильные телефоны и Интернет. Это означало, что не было никакой возможности связаться с Йоги Рамаяхом, если мне не удастся отыскать шивалингам. Если я смогу обнаружить шивалингам, мне нужно будет везти этот тяжеленный каменный предмет на обычном рейсовом автобусе дистанцию в пару сотен километров.

«Должно быть, я полный безумец, зачем я связался с этим сумасшедшим стариканом», – раздосадованно подумал я. Понимая всю сложность задания, я осторожно поинтересовался: может, проще будет заказать или купить шивалингам здесь? Рамешварам – это один из крупнейших паломнических центров юга Индии. Приобрести шивалингам в одной из местных лавок было достаточно простой задачей.

Как только я задал этот очевидный вопрос, Йоги Рамаях сморщился от недовольства, а затем резко закричал на меня, причитая о том, что я бесстыдный наглец и безнадёжный лентяй. Он качал головой и тоскливо стонал о том, что это, должно быть, его наказание общаться с таким никчёмным учеником, как я.

Немного успокоившись, Йоги Рамаях устало и печально опустил голову. Несмотря в мою сторону, он тихо сказал, что это была воля самого Махаватара Бабаджи, что именно тот самый шивалингам, который хранится у него в кладовой, должен быть установлен в древнем храме после его восстановления. Последними словами Йоги Рамаяха перед моим отъездом были: «Возвращайся с шивалингамом быстрее, не заставляй меня ждать».

Меня прошибла мощная энергетическая волна, в мгновение я осознал, что по божественному промыслу стал участником удивительных событий. Чувствовалось незримое присутствие Махаватара Бабаджи, который через Йоги Рамаяха отправлял меня в поездку за таинственным шивалингамом.

Конечно, мне хотелось узнать, почему Махаватар Бабаджи указал Йоги Рамаяху на необходимость установления в этом уникальном храме именно того самого шивалингама. В порыве волнения и радости я не спросил историю таинственного шивалингама, о чём впоследствии сильно пожалел.

Спустя три дня без всяких приключений я вернулся обратно в Рамешварам, где меня ждал Йоги Рамаях. У меня за спиной был большой и тяжеленный рюкзак, в котором аккуратно был упакован каменный шивалингам, который мне удалось обнаружить на чердаке нашего ашрама.

Эти поразительные события произошли в середине 90-х годов, это было моё второе паломничество в священный Рамешварам. Первый раз мы побывали в священном городе с Йоги Рамаяхом за год до этих удивительных событий.

Следующее моё путешествие в эти места произошло спустя 25 лет, к тому моменту Йоги Рамаях уже покинул этот мир. Я бродил по улицам, пытаясь узнать места, которые были овеяны памятью о моём учителе. В главном храме я посетил памятные для меня места, в которых мы практиковали вместе с Йоги Рамаяхом.

Особо важно для меня было вновь оказаться на том самом месте, где в стародавние времена мудрец Патанджали обрёл высшее просветление, шива-сварупа-самадхи. Это величайшее священное место для всех йогов находится внутри гигантского храмового комплекса Рамешварама. Именно на этом месте Йоги Рамаях инициировал меня в таинство крийя-йоги и биджа-мантр.

Естественно, я пытался найти тот самый храм, который был отреставрирован Йоги Рамаяхом. Я бродил по улицам, жаркое южноиндийское солнце нещадно палило. Улицы были пусты, и только я настойчиво ходил по лабиринтам переулков в поисках древнего храма.

Каково было моё счастье обнаружить хорошо знакомый для меня маленький древний храм мудреца Агастии, где Йоги Рамаях установил тот самый священный шивалингам! По всему чувствовалось, что новый священнослужитель хорошо заботился о содержании храма, стены и ворота были красиво расписаны.

Было удивительно вновь сидеть в этом уединённом месте, вспоминая, как когда-то мы проводили тут счастливые часы вместе с учителем. Меня посещали видения и воспоминания, в моём внутреннем взоре появлялись картинки прошлого, когда я получал наставления по практикам медитации крийя-йоги и биджа-мантрам от Йоги Рамаяха в тени дерева, растущего сбоку храма.

Присмотревшись к алтарю, я увидел, что там находилась всё та же каменная статуя мудреца Агастии, однако шивалингама там не было. С удивлением и волнением я попытался узнать, что произошло с шивалингамом. Священнослужитель, добродушный толстяк, ничего не знал – ни про историю восстановления храма, ни про чудесный шивалингам.

Йоги Рамаяху посчастливилось обучаться под руководством не только Махаватара Бабаджи, но и нескольких других высших йогов. Не только Бабаджи находится на высочайшем уровне шива-сварупа-самадхи, есть целый ряд великих йогов, которые также обрели великое совершенство. Далее в этой главе мы будем рассматривать нескольких Бабаджи, пытаясь разобраться в том, являются ли эти многочисленные Бабаджи разными йогами или же одной личностью, которая проявляется под разными именами.

Многие эпохи мифы и легенды о Бабаджи создавались в Гималаях. Лишь только некоторые могли непосредственно встретиться с таинственным учителем, именно поэтому реальные сведения переплетались с домыслами и фантазиями. Даже те, кто могли непосредственно пообщаться с Бабаджи, чаще всего не имели возможности узнать достоверные подробности о его жизни. Были случаи, когда сам Бабаджи мог сообщать разным ученикам порой противоречивые сведения о самом себе.

Мы привыкли, что каждый человек имеет какое-то вполне определённое имя, однако это неприменимо к Бабаджи, которого в разные эпохи и в разных традициях называли по-разному: Махаватар Бабаджи, Шива Бабаджи, Трамбак Бабаджи, Соманатх Бабаджи, Адинатх Бабаджи, Махарадж Бабаджи, Махамуни Бабаджи, Крия Бабаджи, а некоторые также называют его Горакхнатх Бабаджи, Нагарадж Бабаджи, Хайдакхан Бабаджи.

Некоторые легенды повествуют о том, что все эти имена указывают на одного учителя, однако другие легенды говорят о том, что за различными именами скрываются разные йоги. Рассматривая биографии высших йогов, следует быть осторожными, осознавая трудность самой темы.

По сути, не столь важны фактические подробности о жизни Бабаджи, более существенно осознать суть его духовного послания. То, что на самом деле важно, – это практика медитации, а не бесконечные дискуссии об исторических фактах и подробностях жизненного пути Бабаджи.

Про Махаватара Бабаджи мир узнал в середине XX века, когда вышла знаменитая книга Парамахамсы Йогананды – «Автобиография йога», в которой он впервые открыл человечеству тайну существования Махаватара Бабаджи.

Сейчас мы не можем себе представить духовные и эзотерические традиции без этого величайшего учителя человечества. Однако до публикации «Автобиографии йога» в 1946 году сведения про Махаватара Бабаджи были сокрыты от людей. Только лишь узкий круг продвинутых йогов знал о его существовании.

Основная версия появления Махаватара Бабаджи заключается в том, что он материализовал своё совершенное тело из вспышки света на горе Кайлас, в Тибете. Он никогда не был рождён в обычном смысле этого слова. Этот факт не отрицает возможность того, что он мог создать ещё несколько тел, которые выполняют различные аспекты его духовной миссии.

Кто такой Горакхнатх Бабаджи? В каком-то смысле это ещё один бессмертный гималайский йог, однако в каком-то смысле это ещё одно тело, материализованное Махаватаром Бабаджи. Именно поэтому некоторые утверждают, что эти два имени обозначают одного и того же Бабаджи, однако другие говорят о том, что это два разных учителя.

Горакхнатх Бабаджи был всегда известен среди гималайских йогов. Веками в Индии и Непале существовали эзотерические школы, в которых открыто говорили о том, что их учителем является таинственный гималайский учитель по имени Горакхнатх Бабаджи.

В особенности Горакхнатха почитают в Непале, истории о его путешествиях по Индии сохраняются как легенды буквально в каждой части этой удивительной страны. На протяжении многих веков он давал духовные наставления своим ученикам, среди которых в том числе были цари Непала.

Когда родился Горакхнатх? Что мы знаем о его жизни и духовном пути? Существует несколько легенд о рождении Горакхнатха. Один из учеников Махаватара Бабаджи, которого зовут Матсендранатх, попросил своего великого учителя о том, чтобы у него появился выдающийся ученик, такой же великий, как сам Махаватар Бабаджи.

Услышав столь странную и необычную просьбу Матсендранатха, усмехнувшись, Махаватар Бабаджи сказал, что ему самому придётся создать ещё одно тело для того, чтобы стать учеником Матсендранатха.

Давайте ещё раз проанализируем эту историю. Матсендранатх хотел, чтобы у него был совершенный ученик, такой же, как сам Махаватар Бабаджи. Однако это невозможно, потому что нет и не может быть равного Махаватару Бабаджи. Именно поэтому Махаватар Бабаджи вынужден был воплотиться как Горакхнатх, то есть создать ещё одно тело, которое мы называем Горакхнатх. Как такое может быть? Как это вообще можно понять?

Точная дата рождения и детали его жизни остаются великим таинством, можно смело предполагать, что Горакхнатх живёт на Земле уже многие тысячелетия. Он обучался под руководством сразу двух выдающихся учителей, Махаватара Бабаджи и Матсендранатха.

Горакхнатх Бабаджи был тем учителем, который многие тысячелетия обучал узкий круг продвинутых учеников практикам крийя-йоги, хатха-йоги, мантра-йоги и многим другим направлениям йоги. Его ученики основывали эзотерические школы в различных частях Индии и Непала, информация о нём всегда была в открытом доступе среди духовных искателей Востока.

Существуют различные предположения о возрасте Горакхнатха Бабаджи: от нескольких тысяч лет до нескольких сотен тысяч лет. Впрочем, какая разница, зачем дискутировать о возрасте бессмертного йога?