В Йога-сутрах мудрец Патанджали говорил, что йога – это «остановка потока мыслей», эту фразу можно также перевести с санскрита как «остановка внутреннего диалога».

После достижения этого состояния йог обретает блаженство. Если человек не обрёл внутренний покой, потоки беспокойных мыслей затмевают сознание и порождают вселенную разнообразных форм и многообразия, которое находится в постоянной борьбе и страданиях.

Йога-сутры – удивительный текст, весьма сложный по своему содержанию и стилю изложения. Предполагается, что мудрец Патанджали жил в I веке н. э., однако это только гипотезы: по некоторым данным, он жил за 3 тысячи лет до н. э.

Мне посчастливилось вместе с Йоги Рамаяхом несколько раз побывать в старинном городе Рамешварам, где в глубокой древности Патанджали обрёл высшее просветление.

Рамешварам расположен на самом юге Индии, на берегу океана, это благословенное место красивейшей природы. В центре города находится один из крупнейших в мире действующих храмов бога Шивы. В самом углу храмового комплекса есть маленький алтарь, на котором установлена статуя танцующего Шивы. Это и есть то самое священное место, где мудрец Патанджали обрёл шива-сварупа-самадхи.

Когда я впервые подошёл к этому пустынному месту, то мгновенно почувствовал священную вибрацию, которая наполнила мой внутренний мир несказанной радостью. Произошла остановка внутреннего диалога, мысли исчезли сами собой.

Я приезжал в Рамешварам с Йоги Рамаяхом пару раз. Ежедневно мы приходили в большой храм. Посетив главную часть храмового комплекса, мы отправлялись в уединённое священное место, где Патанджали обрёл высшую самореализацию.

Йоги Рамаях приходил в это удивительное место, усаживался на полу, закрывал глаза и входил в долгую медитацию. Он мгновенно преображался, я всматривался в черты его лица, ощущая, что он находится в высоких божественных состояниях. Мне не хотелось закрывать глаза, я сидел и жадно смотрел в его лицо, на котором запечатлелось абсолютное блаженство, гармония и совершенный покой. После завершения долгой медитации Йоги Рамаях открывал глаза и ещё некоторое время продолжал созерцание с открытыми глазами.

Однажды мне захотелось задать Йоги Рамаяху несколько вопросов об этом удивительном месте. «Почему тут столь мало людей, ведь Патанджали всемирно известен среди практикующих йогу? Иногда это место называют гробницей Патанджали. Если это гробница, где именно находится тело? Мы знаем, что он физически бессмертен, обрёл шива-сварупа-самадхи. Если Патанджали физически бессмертный, то почему люди иногда называют это место его гробницей? Патанджали является бессмертным йогом, который живёт в золотом теле. Если это так, то как это может быть гробница бессмертного? Есть ли сведения, когда именно родился Патанджали?»

Задав свои многочисленные вопросы, я замолк в ожидании ответа. По своему обыкновению, Йоги Рамаях внимательно выслушал тираду моих вопросов. Мы шли по улице, был жаркий закат. Не оборачиваясь в мою сторону, он начал говорить: «Большинство людей вообще не знают об этом месте. Даже если узнают, то вряд ли приедут, потому что здесь не происходят внешние чудеса. Увы, для большинства всё сводится к молитве об исцелении от болезней и достижении удачи в бизнесе. Всё это, конечно, важно, но суть духовного пути – это медитация, а это мало кому интересно».

Мы продолжали идти в сторону гостиницы, Йоги Рамаях молчал, я ждал продолжения рассказа. Дойдя до набережной, мы повернули в сторону ворот, за которыми виднелось здание отеля. Океан убаюкивал шумом мягких волн прибоя.

Йоги Рамаях продолжил: «Даже те, кто знают это священное место, называют его гробницей мудреца Патанджали. Местные священники рассказывают, что Патанджали захоронен прямо под статуей танцующего Шивы. Конечно, этого никто не проверял, но легенда передаётся из поколения в поколение. На самом деле никакого тела Патанджали там нет. Возможно, там был захоронен кто-то, но уж точно не Патанджали. Это древний храм, поэтому реальные исторические события часто переплетаются с мифами и домыслами».

Услышав эти слова, я затаил дыхание в ожидании развязки. Мы вошли в гостиницу, в то время постояльцев почти не было. Сев на диван в большом холле, Йоги Рамаях с наслаждением потянулся и, посмотрев в мою сторону, продолжил: «Патанджали описал в своём великом тексте Йога-сутр два уровня самореализации. Савикальпа-самадхи (частичное растворение индивидуального сознания в Боге) и нирвикальпа-самадхи (совершенное растворение в Боге). Однако на самом деле он сам обрёл третий уровень самореализации, о котором не стал упоминать открыто в этом тексте. Мудрец Патанджали в результате практики крийя-йоги достиг абсолютного просветления в золотом теле, шива-сварупа-самадхи».

Я практически перестал дышать, чтобы не пропустить ни слова. Меня буквально распирало от желания спросить, где сейчас находится Патанджали, встречался ли сам Йоги Рамаях с Патанджали. Йоги Рамаях получал духовные наставления от нескольких высших учителей: Махаватара Бабаджи, Горакхнатха, Агастии и Нагараджа Бабаджи. Было бы вполне логично предположить, что ему удалось увидеться и с Патанджали.

Как только эти мысли пронеслись в моей голове, Йоги Рамаях недовольно сморщился, покачал головой, быстро встал с дивана и направился в сторону своей комнаты. Я тут же понял, что нужно прекратить расспросы. К тому времени я уже привык, что Йоги Рамаях мог легко считывать мои мысли, поэтому иногда можно было просто подумать о чём-то, и он мог начать отвечать или дать понять, что спрашивать не стоит.

Много позже мне всё же удалось вернуться к этому интереснейшему разговору. Йоги Рамаях пояснил мне, что Патанджали описал в Йога-сутрах основы духовного пути, однако предпочёл явно не упоминать о некоторых аспектах духовных достижений.

На самом деле Патанджали написал как минимум три текста по йоге, из которых сохранился лишь второй, который вошёл в историю как Йога-сутры. В первом были описаны предварительные этапы практики йоги, а во втором высшие уровни просветления. Йоги Рамаях поддерживал эту версию, он считал, что если бы была возможность прочитать все три части сочинений мудреца Патанджали, то было бы совершенно другое понимание духовного пути йоги. Значит ли это, что Йога-сутры неполноценны и не раскрывают всю полноту просветления? Конечно, нет.

Йога-сутры являются удивительным текстом по теории и практике медитации. Большинство ведических текстов – это диалог между учителем и учеником. Йога-сутры написаны в формате монолога, обращения к читателю. Текст устроен так, что сам читатель начинает чувствовать непосредственное общение с Патанджали.

Йога-сутры остаются наиболее гениальным изложением пути самопознания и медитации. Внимательно изучая этот текст, можно увидеть тонкие указания на высшие уровни просветления, включая шива-сварупа-самадхи.

В своём тексте Патанджали даёт ещё один вид классификации самадхи: сабиджа-самадхи и нирбиджа-самадхи. Сабиджа-самадхи означает самореализацию, в которой всё ещё остаётся кармическое семя для дальнейшего перевоплощения. Нирбиджа-самадхи означает просветление, в которой полностью исчезает кармическое семя для дальнейших воплощений в проявленном мире.

Йоги Рамаях указывал, что упоминание в тексте Йога-сутр уровня нирбиджа-самадхи и есть указание на шива-сварупа-самадхи, высшее просветление в золотом бессмертном теле.

В самом конце Йога-сутр мудрец Патанджали пишет: «Все три качества материальной природы прекращают своё существование потому, что они выполнили свою роль, нет более смысла в их существовании. Йог выходит за пределы трёх качеств материальной природы».

Три качества материальной природы на санскрите называются «три гуна». Эти три качества: саттва, раджас и тамас. Вся Вселенная представляет собой комбинацию этих трёх качеств.

Саттва – это позитивное мышление, доброта, совершение действий в духе служения другим людям. Раджас – это активность, направленная на достижение индивидуальных целей, проявление силы воли, состояние борьбы за достижение своих эгоистических целей и защита своих интересов. Тамас – это леность, пассивность, безволие, депрессия, апатия.

Реальный выход за пределы трёх качеств материальной природы возможен, только на уровне шива-сварупа-самадхи, совершенного пробуждения человеческой природы в божественную.

Однажды Йоги Рамаях посоветовал мне практиковать медитацию на своё отражение в зеркале. Он объяснил особенности этой практики. Следуя наставлениям учителя, я приобрёл достаточно большое зеркало, в котором комфортно мог увидеть себя полностью. В ашраме я нашел укромное место, где смог установить зеркало.

Ежедневно по часу я концентрировался на своём отражении. Поначалу ничего особенного не происходило. Я выполнял специальные техники, по очереди концентрируясь на различных точках моего лица в отражении: в межбровье, центре подбородка, центре лба, левом и правом зрачке и других точках.

Постепенно всё больше в отражении начала проявляться светящаяся аура, глаза в отражении сияли ярким светом. Энергия поднималась по позвоночнику вверх на вдохе, а на выдохе опускалась по позвоночнику вниз.

Казалось, что тот, кто смотрит в зеркало, и тот, кто смотрит из зеркала, являются единым сознанием, временно разделившимся на две части для того, чтобы посмотреть на себя со стороны.

Что было более реально, физическое тело или отражение? Сказать было сложно, порой мне казалось, что я – фантазия того, кто смотрел на меня из зазеркалья. Вечность начала всё более явно смотреть на сидящего перед зеркалом. Было ощущение моего одновременного присутствия в физическом мире, в зазеркалье и ещё где-то.

Я заметил, что иногда Йоги Рамаях также практиковал подобные медитации. Набравшись смелости, я задал вопрос о том, в чём суть этой странной практики. Он рассказал, что это древняя методика. Погружаясь в созерцание своего отражения в зеркале, вы входите в глубины астрального, а затем и каузального мира. Ведическая философия утверждает, что все формы – это формы Бога, а значит, что ваша форма также божественна.

Практика медитации на своё отражение в зеркале имеет огромный терапевтический эффект, снимает многие скрытые блоки, трансформирует программы подсознания, значительно усиливает энергетику и, самое главное, позволяет глубинно погрузиться в свой внутренний мир.

Всё, что происходит в жизни, зависит от того, насколько человек любит себя и уважает свои внутренние потенциалы. Тот, кто подлинно любит и уважает себя, естественным образом проявляет эти чувства к окружающим.

Как же можно добраться до глубин своего внутреннего мира? Как можно встретиться с самим собой? Есть много способов, один из которых – это медитация на своё отражение в зеркале.

Ваше лицо – это мандала, символизирующая вашу душу. Концентрируясь на своём отражении в зеркале, вы получаете возможность проникнуть в суть своего бытия. Постепенно трансформируя своё восприятие самого себя, вы сможете трансформировать все обстоятельства жизни. Судьба человека во многом зависит от качества и гармоничности восприятия самого себя.

Йоги Рамаях помогал каждому ученику установить глубокую личностную связь с Махаватаром Бабаджи. Можно сказать, что Йоги Рамаях был для нас скорее старшим другом, чем гуру в традиционном смысле этого слова.

Подлинные учителя всегда остаются прозрачными, указывая на внутреннюю божественность каждого ученика. С точки зрения Йоги Рамаяха, высший учитель – это Бог, сияющий в духовном сердце каждого человека.

Йоги Рамаях не позволял создавать культ самого себя, хотя некоторые индийские ученики искренне пытались начать поклоняться ему как гуру. Йоги Рамаях в большинстве случаев не разрешал даже простейшие проявления почтения к себе. Он считал, что суть духовного пути – это практика медитации, а не внешнее поклонение учителю. В этом он тоже был необычным индийским гуру, среди тех, кто уделяют большое внимание внешним атрибутам почитания, забывая про медитацию.

Первые встречи Йоги Рамаяха с великим учителем происходили на юге Индии в городе Мадрасе (ныне Ченнай). Как я рассказывал, Махаватар Бабаджи многократно материализовался в его доме и только спустя какое-то время Йоги Рамаях получил разрешение отправиться в Гималаи.

Далеко не все ученики Махаватара Бабаджи бывали в его гималайском ашраме, это необязательное условие близкого общения с великим учителем. Бабаджи иногда приходит к своим ученикам во сне и даёт духовные наставления, поэтому опыты мистических снов – также важный способ непосредственного общения с великим учителем.

Способность почувствовать и распознать незримое присутствие Махаватара Бабаджи в духовном сердце является самым лучшим и точным каналом прямой связи с ним. Единственным препятствием является недостаточная вера в себя и сомнение в подлинности и реальности своих интуитивных ощущений.

В общении человека и Бога нет и не может быть посредников, потому что Бог присутствует в душе каждого живого существа. Конечно, люди нуждаются в духовных наставниках, но подлинные учителя, указывая путь, сами скромно остаются в стороне. Таков был Йоги Рамаях, он неустанно нёс людям благую весть про Махаватара Бабаджи, при этом сам не требовал никакого внимания и почитания к себе лично.

1.24. Мистическая связь учителя и ученика

Ученики, которые знали Йоги Рамаяха намного дольше меня, рассказывали мне всевозможные необычные истории. В особенности было интересно слушать воспоминания первых американских учеников, которые знали его с конца 60-х и начала 70-х, когда учитель только переехал в США.

Когда к Йоги Рамаяху приходили новые люди, он требовал от них найти работу. Кто не выполнял это требование, не принимался в ученики. Даже если приходили молодой человек или девушка из богатой семьи, требования были те же, он не делал исключения, а если кому-то не нравились эти условия, он просто указывал на дверь.

Некоторые даже начали предполагать, что Йоги Рамаях психически ненормальный, столь эксцентрично было его поведение. Сейчас, по прошествии многих лет, я с восхищением вспоминаю его стиль общения. Он был принципиален и направлен на одну цель – дать знания только тем, кто действительно готов их принять, всех остальных он грубо прогонял.

Со временем в Америке вокруг Йоги Рамаяха возникла маленькая община молодых людей, которые были настроены на серьёзное изучение крийя-йоги. Ему удалось основать три центра крийя-йоги: один в Нью-Йорке, второй в Калифорнии, третий в Аризоне.

Один из американских учеников Йоги Рамаяха рассказал мне историю, которая произошла в 80-х годах. Они отправились в паломничество на священную гору Шаста, которая находится в Калифорнии. Йоги Рамаях очень любил это место и считал его одним из величайших мест силы на Земле.

Задолго до того, как европейцы пришли на Северо-Американский континент, гора Шаста считалась священной у индейцев. Краснокожие шаманы с незапамятных времён совершали здесь поклонения духам природы и предкам, а также практиковали медитацию.

Многие современные эзотерики совершают практики на этом священном месте, люди со всего мира съезжаются сюда для того, чтобы почувствовать мощную энергетику этой удивительной горы.

Живя в Америке, Йоги Рамаях каждый год организовывал группу для паломничества на гору Шаста, обычно во время такого паломничества он также организовывал семинар по медитации крийя-йоги. В тот раз, о котором мне рассказывал мой американский друг, группа из десяти человек расположилась в живописной местности под горой.

Неожиданно для всех присутствующих Йоги Рамаях дал указание практиковать медитацию крийя-йоги без него. Он сказал, что должен пойти на особое место у подножия горы один, для того чтобы практиковать медитацию в уединении. Человек, который рассказал мне эту историю, не удержался и решил незаметно проследовать за Рамаяхом.

Пройдя около километра, Йоги Рамаях нашёл удобное место, постелил на землю белую подстилку, сел в позу лотоса, закрыл глаза и вошёл в медитацию. Мой друг спрятался за деревом и начал наблюдать, понимая, что не может пошевелиться, чтобы не выдать своё присутствие.

Наблюдая за Йоги Рамаяхом, мой друг начал скучать и уже пожалел, что решил тайком проследить за учителем. Вдруг вокруг Йоги Рамаяха появилось яркое свечение, которое быстро приняло форму светящегося шара, так что Рамаях оказался сидящим внутри этого светящегося энергетического шара.

Ученик наблюдал это удивительное зрелище в течение целого часа. Точно такой же случай описывал мне ещё один американский ученик, который также видел, как во время медитации вокруг Йоги Рамаяха появлялся светящийся шар.

Вдохновлённый этими рассказами, я создал несколько небольших картин масляными красками, на которых было изображено, как Йоги Рамаях сидит в медитативной позе, а вокруг него – светящийся энергетический шар.

Я привёз картины с собой в Индию и показал их Йоги Рамаяху, мне было интересно узнать его мнение. Он долго смотрел на мои картины, его лицо выражало полное безразличие, я немного напрягся и пожалел, что показал ему картины.

Наконец Йоги Рамаях сказал, что забирает картины себе, приказал отнести их в дальнюю комнату и положить в большой металлический шкаф. Естественно, я был вне себя от счастья. Он отказался прокомментировать картины, но то, что он забрал их себе, было для меня выше всякой похвалы.

Спустя несколько лет, приехав в ашрам, я спросил одного из американцев, которого звали Шанмугам, не знает ли он про мои картины, где они и что с ними случилось. Американец рассказал мне, что несколько лет картины пролежали в шкафу, а потом Йоги Рамаях увёз их в Америку, дальнейшая судьба картин моему американскому другу была неизвестна.

Многолетняя практика медитации привела Йоги Рамаяха к такому высокому уровню сознания, что он практически не нуждался в сне, спал всего пару часов в день. Находиться рядом с Йоги Рамаяхом много месяцев подряд было для меня крайне сложно, потому что я вынужден был попадать в ритм его жизни, в котором практически не было времени на сон.

К счастью, когда я жил в ашраме, там всегда была ещё пара учеников, так что иногда можно было найти время для отдыха. Когда я больше всего общался с Йоги Рамаяхом в 1990-х годах, ему было 70–80 лет, но даже в этом преклонном возрасте он был удивительно крепкого телосложения и колоссальной активности.

Сон совершенно необходим для нормальной жизни человека, однако йоги высокого духовного уровня, чьё сознание очищено от невежества и стрессов, просто не нуждаются в длительном сне.

Иногда я очень уставал и начинал сильно обижаться на Йоги Рамаяха, мне казалось, что он просто сумасшедший старик, который вместо того, чтобы обучать меня медитации крийя-йоги, выводит меня своим странным поведением да ещё не даёт мне нормально выспаться.

Обсуждая стиль жизни Йоги Рамаяха с его учениками, которые были знакомы с ним дольше меня, я узнавал много весёлых историй о том, как сложно выдержать общение с ним долгое время. Общаясь близко с Йоги Рамаяхом, мы понимали, что в его странном поведении был глубокий смысл.

Находясь с учителем длительное время, я осознавал, что мои мысли для него подобны открытой книге. Молча, я постоянно повторял в уме различные мантры. Йоги Рамаях всегда знал, какую именно мантру я повторял в этот момент, и шутливыми намёками иногда показывал мне, что ему это известно.

Йоги Рамаях являлся учеником Махаватара Бабаджи, его преданность и любовь к своему великому учителю была безгранична. Он никогда не называл себя гуру и всегда подчёркивал, что только Бабаджи является подлинным гуру. Йоги Рамаях не стремился быть посредником между людьми и Бабаджи, он давал каждому ученику возможность установить свою собственную духовную связь с Махаватаром Бабаджи от сердца к сердцу.

В жизни нужно уметь пользоваться полезным советом более опытного человека, который может сыграть важную роль доброго наставника. Учитель на духовном пути крайне необходим, он помогает глубже понять сложные философские учения и разобраться в практиках медитации и мантр.

Возможно, вы уже достаточно опытны в практиках медитации и много знаете о ведической философии, тем не менее можно с уверенностью сказать, что есть кто-то более опытный, чем вы. Путь самосовершенствования бесконечен, и на этом пути вам постоянно кто-то помогает добрым советом и полезной информацией.

Разумно быть открытым к общению с опытными наставниками и использовать советы тех, кто знает и умеет больше, чем вы. Именно таким добрым наставником был Йоги Рамаях. Он постоянно напоминал, что Махаватар Бабаджи общается с каждым учеником только непосредственно. Йоги Рамаях обучал каждого ученика тому, как раскрыть своё сердце и пробудить там присутствие Бога.

Техники крийя-йоги – это сложнейшие практики медитации, о которых упоминалось ещё в древних текстах, таких как Бхагавад-гита, Йога-сутры, Виджняна-бхайрава-тантра. Традиционно техникам крийя-йоги нужно обучаться только под руководством опытного наставника, и сам ученик также должен быть готов практиковать техники, которые требуют дисциплины, концентрации и способности вхождения в глубокие медитативные состояния.

Однажды я попросил Йоги Рамаяха инициировать меня в одну мантру. Он внимательно посмотрел на меня и погрузился в долгое раздумье. Спустя какое-то время он строго сказал, что сейчас я не готов получить эту мантру, но он обязательно запомнит моё стремление и обучит меня этой мантре в следующей жизни.

Его серьёзный ответ удивил меня, в тот момент я с трудом был готов услышать подобное заявление. Я мог бы понять, что он отложил моё обучение на год, но до следующей жизни – это уже слишком.

Духовная связь между учителем и учеником в древних эзотерических школах накапливается многие жизни. Учитель обучает ученика техникам медитации и мантрам, только когда ученик готов, даже если нужно ждать до следующего воплощения.

Йоги Рамаях очень тщательно отбирал учеников, проверяя серьёзность их намерения. Я помню несколько случаев, когда он жёстко отказывал людям, которые приезжали к нему для того, чтобы обучаться крийя-йоге.

Мне на память приходит странная история, невольным участником которой я стал. В медицинском колледже, который возглавлял Йоги Рамаях, был маленький садик священных деревьев, где росли туласи, священные деревья небольшого размера.

Туласи больше похожи на кустарник, поэтому Йоги Рамаях приказал своему слуге построить ограду вокруг священного сада для того, чтобы соседские коровы и бараны не съели и не растоптали саженцы.

Однажды стадо баранов всё же смогло проникнуть в священный сад, так как плетёная дверь открылась под воздействием сильного ветра. Бараны радостно кинулись поедать деревья туласи.

В этот момент Йоги Рамаях находился в своём кабинете, я сидел рядом, разбирая книги. Вдруг Йоги Рамаях мгновенно изменился в лице, мне стало ясно, что он что-то почувствовал. Он резко встал со своего старинного плетёного кресла, строго махнул мне рукой, чтобы я шёл за ним, мы вышли на улицу и направились в сторону священного сада.

По дороге Йоги Рамаях взял большую палку и уверенной походкой направился в сторону сада священных деревьев. Его грозный вид встревожил меня, я понял, что он собирается кого-то побить. Подойдя к саду, мы увидели, что стадо баранов пиршествует, поедая священный кустарник.

Йоги Рамаях быстро вошёл внутрь сада и начал с силой дубасить баранов, ни один баран не смог избежать удара. Бараны в ужасе выбегали из сада. Я был шокирован, прежде всего тем, что Йоги Рамаях был настолько ясновидящим, что на расстоянии смог почувствовать происходящее в священном саду, который находился на большом расстоянии. Ещё больше мой шок был из-за жестокого обращения с животными.

Я был возмущён и попытался с негодованием спросить Йоги Рамаяха, зачем он побил баранов, ведь можно было просто прогнать их, а затем закрыть на ключ дверь в сад священных деревьев. На мой вопрос Йоги Рамаях грубо сказал, что он занят и ему некогда отвечать на мои тупые вопросы, а потом добавил, чтобы я замолчал и шёл заниматься своим делом.

В тот день моими обязанностями, как обычно, было совершение пуджи, традиционного ведического богослужения в двух маленьких храмах бога Сканды и бога Ганеши.

В индийских храмах богослужение совершают только представители касты брахманов, индусских священнослужителей. Так как оба храма были на территории медицинского колледжа, который принадлежал Йоги Рамаяху, он дал мне право совершать ежедневные богослужения, а по некоторым дням разрешил мне совершать ритуалы ещё в одном старинном храме бога Шивы, построенном его прадедом.

Итак, после изгнания стада из священной рощи мои отношения с Йоги Рамаяхом испортились на несколько дней, я не мог понять значения его странного поведения и не находил этому никакого оправдания.

Поняв мои сомнения, Йоги Рамаях всё же решил прояснить ситуацию. Он посадил меня перед собой и объяснил, что когда он дубасил испуганных баранов, то повторял специальную мантру. Сила этой мантры была направлена на то, чтобы все животные этого стада в своей следующей жизни воплотились в мире людей, они будут жить в священном месте недалеко от горы Аруначала.

Выслушав такой неожиданный ответ, я понял, что своим умом не мог понять всей глубины его поступка и осудил с точки зрения обычной человеческой логики, в то время как Йоги Рамаях дал душам этих животных сильнейшее благословение и возможность получить благоприятное следующее рождение в мире людей.

Поистине сложно понять странное поведение святых. Йоги высокого уровня совершают действия из любви, сострадания и мудрости, хотя внешне их поступки могут казаться странными и необъяснимыми.

У Йоги Рамаяха был слуга по имени Лакшман, он был хорошим работником и преданным слугой, многие годы честно служил в ашраме. Жену Лакшмана звали Наляма, она была прекрасным поваром и ежедневно готовила нам вкуснейшую тамильскую еду.

Лакшман и его жена Наляма всю жизнь работали в ашраме, они были добрыми людьми, но совершенно не интересовались практиками медитации и духовными вопросами.

Однажды Йоги Рамаях сказал мне, что в этом воплощении его слуга накапливает глубокую духовную связь с практиками крийя-йоги, это позволит ему в следующем воплощении стать серьёзным практикующим медитации и йоги. Духовный путь – это путешествие длиной во много воплощений.

Йоги Рамаях говорил, что те, кто в этой жизни серьёзно практикуют крийя-йогу, изучают её уже много жизней. Для того чтобы получить качественные и подлинные наставления по крийя-йоге, необходимо быть мистически связанным с этой традицией многие воплощения.

Часто в наше время люди стремятся получить больше продвинутых техник медитации, не задумываясь о своей готовности практиковать их, как и о том, что человек идёт по пути духовной эволюции на протяжении многих жизней, проходя от более простых практик к более высоким.

Мистическая связь между учителем и учеником накапливается многие жизни, именно поэтому когда учитель и ученик встречаются впервые в этой жизни, то сразу узнают друг друга, пробуждается память из прошлых воплощений, возникает ощущение глубинного родства и близости, сладостное чувство возвращения домой.

Многие годы Йоги Рамаях собирал и бережно хранил пальмовые листья со старинными рукописями по медицине, философии и практикам йоги. Всю жизнь он внимательно изучал эти тексты, написанные на санскрите и старотамильском языке. Йоги Рамаях был знатоком обоих языков, поэтому свободно изучал рукописи.

Иногда он усаживал учеников прямо перед собой, зачитывал отрывок из какой-нибудь древней рукописи, после этого давал задание войти в медитацию и поразмышлять о значении прочитанной цитаты. Естественно, что он читал цитаты на санскрите, а затем тут же сам переводил на английский.

Стиль древних индийских текстов, чаще закодированный, был таков, что было трудно сразу понять, в чём значение сложных образов и символов. После короткой медитации учитель предлагал каждому высказаться, дальше происходило глубокое и интересное обсуждение.

С помощью подобных медитаций он обучал нас тому, как нужно правильно взаимодействовать с древними текстами. Читать древние тексты как современные книги невозможно, потому что мудрецы прошлых эпох мыслили и излагали совершенно по-другому.

После короткой медитации мы обсуждали предложенную нам цитату. Йоги Рамаях внимательно выслушивал то, что говорил каждый из присутствующих учеников, а потом предлагал свой комментарий. В этом тоже проявлялся его стиль общения: не давая простых и лёгких ответов, он предлагал найти ответ самостоятельно. Тот ответ, который ученик находил сам в результате глубокой медитации, был поистине бесценным.

Во время таких медитаций, которые происходили в присутствии Йоги Рамаяха, у меня часто возникало ощущение, что он направляет на каждого из присутствующих поток энергии. Его мягкая энергия входила в меня через межбровье, а иногда через затылок. Вдруг происходило глубокое осознание, возникали необычные мысли и образы, а сложные цитаты из древних текстов становились ясными.

Некоторые из этих текстов Йоги Рамаях привёз из Гималаев, часть он обнаружил в храмовых библиотеках на юге Индии, а некоторые получил непосредственно от Махаватара Бабаджи.

На протяжении многих эпох мудрецы создавали тексты, в которых описывались уникальные практики йоги и медитации, с помощью которых можно накапливать божественную энергию, очищать чакры и энергетические каналы, работать со структурами подсознания. Традиционно эти тексты хранились в тайне и переходили от учителя к ученику, так знания передавались из поколения в поколение.

Древние тексты и наставление просветлённого мастера становятся основой для мудрого понимания жизненного пути. Человек способен мыслить и анализировать, а также интуитивно ощущать.

Медитация – это выход за пределы мышления, это процесс чистого созерцания. В результате созерцания происходят прозрения и осознания, которые полностью трансформируют душу.

Вы – Бог своего космоса. Вселенная – это пространство духовной эволюции. Всё мироздание – это ваш осознанный счастливый сон. Ваш космос может быть пространством истины и любви, мудрости и сострадания, счастья и радости, здоровья и изобилия, творчества и самореализации. Выбор исключительно за вами.

Вы полностью ответственны за всё происходящее. Вы хозяин своих мыслей, слов и действий, а это значит, что только вы создаёте реальность своего бытия.

В жизни нет случайностей, всё подчиняется закону причины и следствия. Всё, что происходит, является результатом вашего свободного выбора, весь окружающий мир является отражением того, что происходит в вашем сознании.