Однажды мать попросила Ганапати Свамиджи подержать малыша, новорождённого братика. Он был взволнован, держа крошечного младенца. Вдруг малыш начал становиться всё тяжелее и тяжелее.

Ганапати Свами изумлённо смотрел на младенца, он не мог понять, что происходит. Глаза младенца вдруг ослепительно засияли подобно солнцу. Он почувствовал множество электрических токов, текущих от малыша.

Ганапати Свамиджи попытался получить ответ у матери, но, как только посмотрел на мать, он опять увидел вместо матери богиню, сидящую на троне. Он перевёл взгляд на маленького братика и на его месте увидел огромную фигуру, сияющую алмазным блеском.

Вдруг перед Ганапати Свамиджи появилась мистическая картина Вселенной с многочисленными мирами, планетами и звёздами. На мгновение он закрыл глаза и снова их открыл, но продолжал видеть то же самое. Ганапати Свамиджи радостно вознёс свои молитвы Богу.

Через какое-то время всё исчезло, он увидел свою комнату и сидящую перед ним мать. Мальчик понял, что его мать была воплощённой богиней, а ребёнок – какой-то таинственной высокой душой. Он вознёс им свои смиренные приветствия.

Мать рассказывала Ганапати Свамиджи, что давным-давно Факир Тата как-то сказал ей, что у неё родится необычный сын, который будет воплощением бога Даттатреи. Ганапати Свамиджи думал про себя, что он не может быть Даттатреей, и сделал вывод, что бог Даттатрея, должно быть, его маленький брат.

Мать забрала малыша и, отвечая на его сомнения, сказала, что бог Даттатрея – это он, Ганапати Свамиджи. Он удивился, как она может читать его мысли. Другой вопрос продолжал беспокоить его ум: кто же тогда этот малыш? Вновь прочитав его мысли, мать сказала, что малыш является воплощением бога времени.

Было около четырёх часов утра. Мать снова пошла в храм и взяла Ганапати Свамиджи с собой, она попросила его сесть в позу лотоса и вновь положила свою благословляющую ладонь на его макушку, так она передала ему сверхъестественные способности.

Мать подарила Ганапати Свамиджи священный камень, который он принял с должной почтительностью. Джаялакшми считала, что в этом камне живёт сам бог Ганеша, и назвала его чинтамани ганеша, она поклонялась ему ежедневно многие годы.

Джаялакшми сказала, что, когда он вырастет, он должен будет основать ашрам и бог Ганеша станет в этом ашраме одним из главных божеств. Когда наступит время, бог Ганеша будет направлять Ганапати Свамиджи. Когда ему потребуется какая-нибудь важная информация или ответы на вопросы, касающиеся философии или даже финансов, поднеся этот священный камень к уху, он получит все необходимые ответы, советы и рекомендации.

Джаялакшми рекомендовала Ганапати Свамиджи сохранять свои практики медитации в тайне и не раскрывать их никому на свете. Мать обучила его нескольким мантрам, повторяя которые он обрёл ещё большую духовную силу.

Джаялакшми сказала, что родилась для особой цели, эта задача уже выполнена и у неё не осталось больше необходимости оставаться на Земле. Мать сообщила Ганапати Свамиджи, что должна покинуть этот мир, она также сказала, что её младший сын Раама тоже уйдёт из этого мира.

Высокие души обладают уникальной способностью осознанно завершить свою жизнь на Земле. Следующим утром тётя Венкамма вошла в комнату и поняла, что Джаялакшми и младенец Раама умерли.

Мать ушла из жизни спокойно, как и предсказала. Младший брат умер тем же утром, что и мать. Тогда Ганапати Свамиджи исполнилось всего 11 лет. Смерть стала для него ещё одной загадкой.

Поначалу мальчику было сложно понять значение этих событий, но потом он вспомнил, как мать рассказала ему о том, что его маленький брат является воплощением божества времени. Ганапати Свамиджи чувствовал: мать и его маленький брат покинули этот мир осознанно, он знал, что дух матери покинул тело, но постоянно находится рядом с ним.

Для Ганапати Свамиджи его мать Джаялакшми была не только заботливой матерью, но и величайшим духовным наставником. Он достиг очень многого благодаря своей матери, теперь настало время ему начать духовное путешествие самостоятельно. Ганапати Свамиджи нужно было научиться не только искусству восхождения на вершину духа, но также знать искусство общения с людьми в гуще социальной жизни.

Перед тем как покинуть этот мир, мать завещала Ганапати Свамиджи молиться богу Ганеше. После благословения матери он начал постоянно и непрерывно общаться в своих медитациях с богом Ганешей и часто получал от него наставления, помощь и поддержку. Бог Ганеша однажды сказал Ганапати Свамиджи, что для него он будет Прашна Ганапати, что означает «отвечающим на все вопросы», а для его будущих учеников он станет Арка Ганапати, что означает «дающий духовные достижения и успех».

Общение с богом Ганешей было столь важно для Ганапати Свамиджи, что он иногда надолго покидал дом, для того чтобы никто не мешал их беседам. Если во время общения с божеством кто-то подходил к нему, Ганапати Свамиджи мгновенно прекращал медитацию. Он старался держать свои беседы с Ганешей в тайне от всех родственников и друзей.

Ганапати Свамиджи общался с богом Ганешей как с хорошим другом. Ганеша был абсолютно реален для него, они были неразлучны. Однажды бог Ганеша сказал, что важно не только изучить то, как и когда использовать мантры, но также следует знать, как нейтрализовать мантру, если она произнесена кем-то, чтобы навредить.

Мантра – это великий источник энергии. Однако то, куда направлена энергия мантры, зависит от самого человека. С помощью мантры можно благословлять, исцелять и созидать, а можно разрушать и проклинать. Поэтому нужно внимательно следить за своими мыслями и эмоциями во время практики повторения мантр.

Человек, который обладает состраданием и любовью в своём сердце, направляет энергию мантры на исцеление и созидание, в то время как завистливый и злой человек направляет энергию мантры на саморазрушение.

Мать Ганапати Свамиджи умерла в благоприятный момент на восходе солнца в священный день шанкара джаянти. В Индии рождение и смерть воспринимаются как естественные ступени в бесконечном процессе бытия. Именно поэтому важно не только то, насколько удачно человек рождается, но и насколько благоприятно человек покидает этот мир.

Когда мать умерла, родственники сразу же послали за священниками, чтобы совершить погребальные ритуалы. К сожалению, все священники ушли в другой город, и потребовалось полдня, чтобы найти хоть кого-то. Всё это время Шастри молча сидел, прислонясь к стене.

Тётя Венкамма присматривала за младшими сёстрами Ганапати Свамиджи, девятилетней Варой и четырёхлетней Сарасвати. Венкамма пыталась осторожно утешать обеих девочек.

Тем временем Ганапати Свамиджи, одиннадцатилетний мальчик, не замеченный никем, молчаливо стоял около тела своей любимой матери. Он держал маленькую палочку благовония и несколько раз по часовой стрелке обошёл тело. Венкамма увела обеих девочек к соседям и дала им выпить немного сладкого тёплого молока.

К полудню пришло известие, что три священника были на пути из соседнего городка. Они пришли со множеством цветов, чтобы украсить тело скончавшейся. Священнослужители попросили Шастри принять омовение холодной водой и приступить к завершающим обрядам. Ганапати Свамиджи задумчиво ушёл и дал возможность священникам начать ритуалы.

Шастри был в глубокой грусти и не замечал всего происходящего вокруг. Он молча и неподвижно сидел, безучастно наблюдая за всем происходящим. В конечном итоге Шастри расшевелился, подошёл к телу жены, после этого священники смогли начать обряд отпевания.

Ганапати Свамиджи решил уединиться и пошёл в храм бога Анджанеи, всё это время он размышлял о человеческой жизни, о смысле рождения и о значении смерти. Было около пяти часов вечера, когда тело матери наконец-то принесли на место кремации.

По пути Ганапати Свамиджи видел пару молодожёнов, радостно гуляющих по деревне. Как только они увидели похоронную процессию, они испуганно убежали в противоположном направлении. Это было так странно, ведь эта юная девушка приходила к ним в дом и училась музыке у его матери.

После того как похоронная процессия прошла ещё несколько метров, Ганапати Свамиджи услышал громкий спор между супругами в соседнем доме. Как только они увидели похоронную процессию, они тут же ушли внутрь дома и спешно закрыли дверь и окна. Они были друзьями семьи, а теперь делали вид, что не знают Шастри и его семью.

Ганапати Свамиджи удивился изменению в отношении людей. Когда они достигли места кремации, его попросили не заходить на эту территорию. Вдруг он заметил особое сияние в небе. После некоторых раздумий старшие выбрали место для кремации и зажгли погребальный огонь.

В течение кремации Ганапати Свамиджи чувствовал, что свечение на небе становилось сильнее. В душе он чувствовал покой, ощущая, что дух матери находится уже где-то далеко и в то же время очень близко.

Наблюдая за кремацией, он продолжал размышлять. В чём смысл существования этого мира? Что есть время? Как обрести покой? Вскоре его мысли пошли в другом направлении. Он задумался о том, почему жители деревни, которые уважали его родителей, не горевали так, как члены его семьи? Никто не плакал искренне тем утром. Ганапати Свамиджи понял, что всё непостоянно в этом мире.

Шастри после смерти жены полностью утратил интерес к жизни. Он не хотел более заботиться о своих детях. Родственники решили взять заботу об одной из его дочерей, Сарасвати, на себя. Поначалу не нашлось никого, кто бы захотел заботиться о Ганапати Свамиджи и его сестре Варе.

Находясь в печали и депрессии, Шастри подумал, что, может быть, лучше утопить обоих детей в ближайшем колодце и от безвыходности стать отшельником.

Дедушка Линганна остановил его от совершения такого безумного поступка и взял обоих детей к себе. Очень быстро Линганна обнаружил, что ему слишком трудно справляться с детьми. Поэтому он привёз их обратно к Шастри, а Шастри отдал их своей сестре Венкамме. Когда она приехала повидаться с братом, он пожаловался, что его вторая женитьба была ошибкой и поэтому она должна забрать детей.

Тётушка Венкамма забрала обоих детей с собой в соседний городок. Венкамма была вдовой и вела жизнь монахини и аскета, всё время она посвящала практикам йоги. Она жила в маленькой комнатушке, которая находилась рядом с храмом бога Шивы, её обязанностью было следить за чистотой в храмовых помещениях.

Ганапати Свамиджи получил важный урок у своей тёти, который заключался в том, что духовный искатель должен учиться дисциплине, дисциплине и дисциплине. В ежедневной практике йоги не должно быть места лености и разгильдяйству.

В то время Ганапати Свамиджи жил вместе с тётей в тех же стеснённых условиях, как и она сама. Они вставали в четыре утра, практиковали медитацию, мантры и йогу, а затем он отправлялся в школу. У них не было шерстяных накидок, чтобы защититься от москитов и согреться во время ночного холода.

Из-за любого перерыва в практике йоги или нарушения дисциплины он тут же получал удар палкой. По ночам тётя обучала Ганапати Свамиджи философии и практикам медитации. Её метод обучения был очень немногословен.

Когда запас риса закончился, они вынуждены были кушать один раз в день. Так как у тёти не было денег, она собирала старые газеты и делала из них тетради, чтобы Ганапати Свамиджи и его сестра могли продолжать учиться в школе. Он переписывал тексты учебников у других учеников, потому что не было денег на то, чтобы купить учебники.

Отец послал триста рупий на содержание детей. Венкамма очень рассердилась, немедленно поехала к Шастри и бросила деньги ему в лицо. Отец молча забрал деньги обратно.

Когда Ганапати Свамиджи был голоден, он должен был просить подаяния. Правила сбора подаяний были очень суровые, как в стародавние времена. Нельзя было ходить просить подаяния более чем в четыре дома, ходить всегда в одни и те же дома, а также просить дополнительное количество еды.

Еду, полученную как подаяние в четырёх разных домах, нужно было смешать, чтобы не есть пищу только от одной семьи. Идти первый раз просить пищу одиннадцатилетнему мальчику было очень трудно.

Маленькая сестричка Вара не интересовалась, как брат собирается достать для неё пищу. Она хотела, чтобы он избавил её от голода. Ганапати Свамиджи шёл за подаянием и был готов отдать голодной сестре то, что смог раздобыть. Тётушка заставляла его дать пищу сначала сестре, затем пришедшему в их комнату паломнику и только потом разрешала Ганапати Свамиджи съесть то, что оставалось.

На просьбу, может ли он пойти на второй круг, так как всё ещё голоден, Ганапати Свамиджи получал жёсткий шлепок по голове деревянной ручкой веера. Это были уроки, которые тётушка Венкамма хотела дать своему племяннику для того, чтобы он развивал силу полного самоотречения и концентрации.

По ночам Ганапати Свамиджи плакал, он удивлялся, почему тётя ненавидит его так сильно и почему она была так безжалостна с ним. Однако впоследствии он понял, что на самом деле Венкамма очень любила его и воспитывала в строгости, потому что очень хотела, чтобы Ганапати Свамиджи стал великим йогом.

Было чрезвычайно трудно, но постепенно он начал понимать, что тётушка хотела обучить его практикам йоги и медитации, а для этого необходимо было вести строгий образ жизни. Её методы были суровыми, но она делала это из-за искренней любви к своему племяннику.

Естественно, что интенсивная и аскетичная практика сильно мешала нормальной учёбе в школе. Это привело к тому, что многие одноклассники стали дразнить Ганапати Свамиджи. Один добрый учитель сумел усмирить забияк и защитил его от нападок.

Ганапати Свамиджи чувствовал, что у учеников в школе есть долг перед учителями и было недостаточно просто внести плату за обучение. Он ощущал, что есть необходимость платить больше, поэтому он ходил в дома школьных учителей и делал для них некоторую работу по дому. Он делал это добровольно, никто никогда не вынуждал его так поступать.

Ганапати Свамиджи очень любил своего школьного учителя, который давал частные уроки, во время которых обучал учеников премудростям древней ведической мифологии.

Ганапати Свамиджи дружил с одним одноклассником и его братом. Их отец был владельцем большой гостиницы. Он любил Ганапати Свамиджи и называл его «молодой йог». Он часто ходил в их дом, где к нему относились как к члену семьи. Он кушал, делал свою домашнюю работу и временами спал в их доме. Его принимали как одного из членов семьи, несмотря на различие в социальном статусе. Он получил так много любви от этих людей, что воспринимал их как замену его собственной семьи.

Соседи жалели Ганапати Свамиджи и его сестру. Одна добрая женщина начала кормить их дважды в день у себя дома. Тётушка решила использовать старую традицию индийских семей, её цель – помощь бедным детям в получении еды в разных семьях семь дней в неделю.

Венкамма договаривалась с семью домами на семь дней недели для Ганапати Свамиджи приходить и кушать с ними. Каждый день он ходил обедать в разные семьи. Это помогло мальчику лучше узнать обычаи и привычки людей.

Иногда семья, заботящаяся о нём в этот день, сталкивалась с некоторыми неудобствами и просила его не приходить в тот день, тогда он оставался голодным. Владельцы небольших магазинов заметили, что, если Ганапати Свамиджи заходил в их магазины, они получали хорошую прибыль, тогда они решили давать ему немного сладостей, чтобы он почаще заходил к ним.

Ганапати Свамиджи часто приходил в храм бога Шивы. Священник в храме был добрым человеком, он научил мальчика некоторым ведическим гимнам. Ганапати Свамиджи не нравилась школа и применяемые методы обучения, он более интересовался работой в храме. Он даже приводил своих школьных друзей в храм и рассказывал им много мифологических историй.

Однажды в город приехала цирковая труппа. У Ганапати Свамиджи не было денег, чтобы купить билет на представление, но он очень хотел попасть на спектакль. Ганапати Свамиджи пытался незаметно пройти за группой детей, входящих в цирк, но был пойман на этой маленькой хитрости.

Опечаленный, он пошёл домой и вдруг на улице нашел монету в половину рупии, этого было достаточно, чтобы купить билет в цирк. Для того чтобы преодолеть желание взять деньги, он унёс монету на железнодорожную колею и положил её на рельсы. Вскоре проезжающий поезд расплющил монету.

Период в два года, проведённый со своей тётей Венкаммой, Ганапати Свамиджи считал «золотыми годами» своей жизни. Тётушка Венкамма научила его многим сложным практикам йоги, однако она никогда не хвалила его.

Однажды Ганапати Свамиджи всё же получил её похвалу. Они шли по улице и увидели четырёхлетнего ребёнка, ползущего внутри дренажной трубы. С одобрения тёти он ловко залез в трубу и осторожно вытащил малыша.

Собравшаяся толпа поздравляла и чествовала его как героя. Ганапати Свамиджи не интересовало одобрение собравшихся зевак, он ждал слов похвалы только от тётушки. Помолчав, она произнесла скупую похвалу: «Хорошо справился!» Эти простые слова одобрения были для Ганапати Свамиджи больше, чем все награды на свете.

В результате интенсивной практики йоги у него всё больше стали проявляться сверхъестественные силы. Он мог перемещать карты в карточных играх от одного игрока к другому, смог избавить свою знакомую от головной боли с помощью силы мантры, заживил рану от укуса собаки у одноклассника с помощью священного пепла. Тётушка не знала о том, что Свамиджи демонстрировал свои чудотворные силы, иначе она бы очень рассердилась.

Неподалеку жил святой по имени Абхедананда, который многие годы был наставником тётушки Венкаммы. Абхедананда был удивительным человеком, в его присутствии люди чувствовали умиротворение и покой.

Большую часть дня Абхедананда проводил в уединённых медитациях, изредка принимал немногочисленных посетителей, которые приходили к нему, чтобы получить духовные наставления. В молодости ему посчастливилось быть близким учеником великого индийского философа и мистика Раманы Махарши.

Абхедананда искренне любил Ганапати Свамиджи и его сестру. Он разрешал Ганапати Свамиджи приходить в свой дом в любое время и помогал мальчику совершенствоваться в музыке. Одной из своих самых любимых песен, «Аруначала-Шива», Ганапати Свамиджи научился именно у Абхедананды.

Абхедананда внимательно исследовал необычные линии и знаки, которые однажды появились на стопах Ганапати Свамиджи. Исследовав его стопы, Абхедананда заметил несколько мистических символов и надписей. Это было настоящим чудом, было странно обнаружить на стопах ребёнка проступившие магические знаки.

Абхедананда пришёл к выводу, что все линии и знаки на стопах Ганапати Свамиджи свидетельствуют, что мальчик является воплотившимся среди людей божеством.

Когда на Земле воплощается божество, то одним из признаков принято считать появление особых мистических знаков на стопах. Это не обязательный признак и не главное доказательство божественности ребёнка. В истории бывали случаи, когда у некоторых аватаров могло и не быть подобных знаков на стопах.

Мистические знаки появляются сами по себе, чаще всего они могут оставаться на стопах год или два, а потом так же чудесно исчезают. Среди символов, которые появились на стопах Ганапати Свами в подростковом возрасте, были мистические знаки бога Вишну и бога Шивы. Сложно сказать, как долго они были видны на его стопах, скорее всего на протяжении года, а затем исчезли.

Однажды Ганапати Свамиджи обнаружил в храме Шивы ядовитую змею, он тут же подобрал её и поместил на алтарь в качестве украшения. Тётя заметила это и предостерегла его, строго спросив о том, кому будет польза от такого действия. Она сурово сказала, что неправильно демонстрировать сверхъестественные силы, которые он обрёл в результате практики йоги. Услышав слова тёти, он вернул змею в сад.

В ближайшей деревне существовала молва, что в восьми километрах от этой деревни на дереве жил злой дух. Причиной такого слуха был часто доносившийся из тех мест ужасающий рёв, который пугал деревенских жителей. Некоторые жители, услышав этот звук в ночное время, умирали от рвоты кровью. Попытки знахарей и докторов остановить кровь у больных оканчивались неудачей, люди продолжали время от времени умирать при загадочных обстоятельствах.

Ганапати Свамиджи бесстрашно пошёл разузнать, в чём дело, и обнаружил, что кричала больная птица, которая мигрировала со стаей и потерялась. Крики больной птицы пугали людей, особенно в ночное время. Ганапати Свамиджи бросил в неё камень, и она тут же упала замертво. Вместе со смертью странной птицы в деревне прекратилось необъяснимое смертельное заболевание.

Ганапати Свамиджи объяснил местным жителям, что это была обычная птица, а люди умирали от какой-то инфекции. Однако жителям деревни было ясно, что мальчик просто скромничал, пытаясь неумело скрыть свои чудотворные силы.

Иногда во время практик медитации Ганапати Свамиджи входил в состояние транса. Соседи думали, что это тяжёлые припадки. Заметив, что он входит в это состояние довольно часто, тётя строго предупредила его, что нужно быть осторожнее и не пугать соседей.

Венкамма сделала замечание, сказав, что, если нектар переливается через край, это означает, что чаша всё ещё маленькая. Это предостережение помогло Ганапати Свамиджи понять свою очередную невольную ошибку и научиться контролировать свои эмоции во время практик медитации.

Однажды Ганапати Свамиджи заболел оспой. Хотя тётя Венкамма была великолепным врачом, она не стала лечить племянника. Она резко заявила, что не хочет его баловать, а потом добавила, что он должен вылечить себя самостоятельно.

Из последних сил Ганапати Свамиджи в агонии пополз в сад и собрал немного лекарственных листьев и корешков. С трудом он приготовил пасту и принял это лекарство. Через два дня ему стало намного лучше.

Постепенно Ганапати Свамиджи начал слышать в своём уме различные традиционные мелодии. Традиционная индийская музыка для медитации и релаксации называется рага. Чаще всего он слышал в своём уме звучание «Рага Бхайрави», впоследствии он часто сочинял мелодии именно в этом стиле.