Ганапати Свамиджи неожиданно получил озарение: нужно ехать в Гималаи и окунуться в священное озеро Манасаровар. У него не было денег на эту далёкую поездку. В порыве вдохновения он сел на поезд, который ехал на север Индии.

Молодому человеку удалось доехать до Дели на поезде без билета. Не зная, что делать дальше, он пошёл бродить по многолюдным улицам огромного Дели. Размышляя о том, как быть, он проходил мимо стоящего автомобиля. Вдруг дверь открылась, и из автомобиля выбежал маленький мальчик, тут же оказавшийся на оживлённой дороге, по которой с высокой скоростью ехал большой грузовик.

Ганапати Свамиджи быстро прыгнул на дорогу, схватил испуганного ребёнка, перекатился в нескольких миллиметрах от грузовика и спас мальчика от неминуемой ужасной смерти. Большая толпа окружила его, восхищаясь героизмом молодого человека. Подбежали испуганные родители ребёнка и искренне поблагодарили незнакомого юношу.

Счастливым родителям было трудно общаться с ним, так как он не говорил на местном языке хинди, а они не знали его языка тилугу. Они взяли его в свой большой дом и устроили ему королевский приём.

Вся семья подумала, что он, должно быть, особый юноша. Они старались сделать всё от них зависящее, чтобы получить о нём больше сведений, и хотели выполнить любое его желание.

Зная всего несколько фраз на хинди и используя язык жестов, Ганапати Свамиджи добился, чтобы они поняли, что не нужно пытаться выяснить, кто он и где живёт. Ганапати Свамиджи смог объяснить, что он просит, чтобы ему помогли добраться до далёкого горного озера Манасаровар. Они поняли его желание и с радостью согласились помочь. Потребовалось три дня на организацию поездки к святому озеру. Ганапати Свамиджи провёл эти дни в медитации.

На четвёртый день ему дали двоих провожатых, чтобы сопровождать его в путешествие. Путь был далёким и тяжёлым. Первоначально они ехали на джипе, а когда хорошая дорога закончилась, пересели на лошадей, последнюю часть пути прошли пешком по узкой горной тропинке. Всю дорогу их окружали белоснежные Гималаи. Спустя две недели группа достигла священного озера Манасаровар.

Как только они добрались до священного озера, Ганапати Свамиджи подбежал к берегу и радостно прыгнул в ледяные воды. Он окунулся три раза, а затем сел на берегу и вошёл в медитацию. Озеро находится высоко в горах, вокруг – великолепная горная гряда, а над головой бесконечно чистое голубое небо.

К вечеру Ганапати Свамиджи со спутниками зашли в маленький буддийский монастырь. Ламы добродушно приветствовали посетителей и предоставили радушный приём на ночь. Ганапати Свамиджи преподнесли чашку горячего чая, приготовленного на воде из озера. Ламы верили, что если сделать хотя бы маленький глоток воды из озера Манасаровар, то священные воды озера даруют благословение на духовную самореализацию, успех и процветание.

Ночь спустилась на горы, юноша мирно спал в буддийском храме. В его сознании были совершенный покой и гармония, он созерцал увлекательные божественные сны. В своих сновидениях он видел, как Богиня-мать создала Вселенную, основала путь добра и зла, создала счастье и страдание, сотворила рождение и смерть, мудрость и невежество. Невозможно уничтожить одну из пар противоположностей, подобно тому как невозможно сжечь одну сторону листка бумаги. Ганапати Свамиджи чувствовал, что его сознание подобно священному озеру Манасаровар, там бог Шива и богиня Парвати вечно кружатся в своём небесном танце, изливая ливни милости и благодати на всю Вселенную.

На следующий день группа отправилась в обратное путешествие. Перед отбытием Ганапати Свамиджи пошёл к озеру для завершающего омовения. Он решил подойти к тому же самому месту, где окунался накануне. Остановившись, он быстро прошёл к другому месту и совершил омовение.

Позднее Ганапати Свамиджи объяснил сопровождающим, что когда он подошёл к первому месту, то заметил таинственных мудрецов, выходящих из озера, затем увидел плавающих божеств, поэтому почтительно ушёл совершать омовение в другое место. Сопровождающие никого не видели, потому что божества и мудрецы были невидимы взору обычных людей.

Ганапати Свамиджи и его попутчики проходили через величественные Гималаи и наслаждались их удивительной красотой. На обратном пути они натолкнулись на ещё одно большое озеро. Ганапати Свамиджи почему-то почувствовал себя беспокойно и хотел оттуда поскорее уйти.

Спутники сказали ему, что это озеро известно как Ракша-Стхала, место, где в древности демон Равана совершал магические практики, чтобы задобрить бога Шиву. Позже они пересекли несколько небольших горных рек. Ганапати Свамиджи удивило, что в каждой из рек вода была разной на вкус.

По пути Ганапати Свамиджи увидел множество древних храмов. Ему рассказали, что каждый храм имеет свою красивую историю. Он получал различные мистические опыты и видел много богов и богинь, которые на тонком плане живут в Гималаях. Обычным людям увидеть это невозможно. Снежные и пустынные Гималаи виделись его взору как мир, населённый божественными существами. Он обращался к богам с приветствиями, и они отвечали ему тем же.

Вечером они приехали в небольшую деревню, где было около тридцати маленьких хижин. Деревенские жители принесли им продукты, чтобы приготовить еду, таков был их обычай: предлагать не пищу, а только продукты и посуду для её приготовления.

После ужина Ганапати Свамиджи решил прогуляться по окрестностям и натолкнулся на прекрасный цветущий сад. По дороге вниз он наблюдал зеленеющие плодородные земли. Он увидел подростка, лежащего на земле без сознания, около него стояли горько рыдающие родители.

Спутники попытались остановить Ганапати Свамиджи в его попытках подойти поближе к мальчику. Они объяснили, что несколько гневных полубогов живут в этой местности и наказывают тех, кто подходит близко к священному саду. Ганапати Свамиджи решил умиротворить гневных полубогов с помощью мантры, он принёс полубогам извинения от лица неразумного паренька, и мальчик очнулся.

На следующий день они двинулись дальше и остановились в густом лесу. Вдруг к ним подбежал большой дикий медведь, издавая страшный рёв. От неожиданности Ганапати Свамиджи свалился с лошади, на которой ехал, а сопровождающие в испуге быстро ускакали.

Через некоторое время они остановились и посмотрели назад, с удивлением увидев, что Ганапати Свамиджи и медведь вели себя как старые друзья. Медведь дал Ганапати Свамиджи угощения, а молодой человек на прощание обнял медведя, и тот спокойно ушёл в гущу леса. Вскоре Ганапати Свамиджи присоединился к своим спутникам и предложил им свежие фрукты, подаренные медведем.

В одном месте спутники думали, что заблудились, но Ганапати Свамиджи сумел вывести их на правильную дорогу, как будто уже прекрасно знал это место.

Несколько дней спустя вся группа прибыла в огромный и шумный Дели. Согласно договорённости Ганапати Свамиджи довезли на железнодорожный вокзал и там оставили. У него не было билетов на поездку обратно на самый юг Индии, до города Бангалора.

Ганапати Свамиджи удивлялся, почему не попросил добрых хозяев купить ему билет на поезд. Грустный и задумчивый, он сел на скамейку и неожиданно обнаружил билет в Бангалор, лежащий рядом с ним. Радостный Ганапати Свамиджи проделал обратное путешествие без приключений.

Приехав домой, Ганапати Свамиджи всё более отчётливо начал слышать внутренний голос. Это был голос бога Ганеши, который настойчиво говорил странные вещи о том, что он всё ещё здесь, и просил Ганапати Свамиджи прийти и забрать его. Юноша не знал, как понять эти таинственные слова, звучавшие внутри. Он сел около дерева во дворе и спросил бога Ганешу о том, где он. Божество молчало.

На следующие сорок дней Ганапати Свамиджи взял на себя обет совершать особые практики, он не ел никакой пищи в течение этого периода и ежедневно проводил ведические ритуалы рядом со священным деревом.

Ко времени, когда члены семьи поняли, что он делает, прошло 38 дней. Они начали всячески мешать ему завершить практику. Сестра Сарасвати раздражённо ударила ногой священное дерево, в ответ получила строгий шлепок от брата. В отместку на следующий день она бросила под дерево мусор.

Чтобы глупая сестра не получила проклятие от божества, Ганапати Свамиджи провёл специальный ритуал в тот же день. Несмотря на некоторые противодействия со стороны родственников, он успешно завершил 40 дней практики.

Три дня спустя после завершения своих практик, в соответствии с традицией, Ганапати Свамиджи ночью выкопал это дерево и выбросил подальше от дома, что символизировало успешное завершение практики поклонения божеству.

Приблизительно в это же время Ганапати Свамиджи подружился с диким медведем, который жил в соседних джунглях. Это произошло случайно: когда Ганапати Свамиджи сидел на дереве, медведь влез на дерево и устроился на соседней ветке рядом.

Юноша ничуть не испугался. Постепенно они начали видеться каждый день, медведь стал свободно гулять вместе с Ганапати Свамиджи. Медведь приносил фрукты и немного листьев. Их дружба продолжалась около полугода, а потом медведь покинул эту местность.

Здоровье дедушки Линганны ухудшалось с каждым днём, было необходимо, чтобы Ганапати Свамиджи постоянно находился поблизости от дома. Бабушка была занята, сестра Сарасвати ходила в школу.

В это время к Ганапати Свамиджи начали приходить много посетителей, чтобы получить ответы на духовные вопросы и обсудить житейские проблемы. Ганапати Свамиджи чувствовал, что должен учиться объяснять людям сложные философские идеи простым языком.

Частые посетители становились большим неудобством для всей семьи. Родственники начали заставлять посетителей чувствовать себя некомфортно, проявляли грубость и негостеприимство. Это задевало Ганапати Свамиджи, но он ничего не мог с этим поделать.

Однажды Ганапати Свамиджи не выполнил свою обязанность подоить коров и убраться на домашней ферме. Родственники сказали ему, что он совершенно бесполезен для домашнего хозяйства, и с насмешками посоветовали ему идти медитировать в Гималаи. Именно в этот момент вошёл посетитель. Ганапати Свамиджи предложил ему присесть, и они увлечённо разговорились на разные духовные темы, в том числе в их беседе возникла тема Гималаев.

Бабушка неожиданно вошла в комнату и грубо сказала им обоим проваливать и продолжать их бестолковую беседу в Гималаях. Это сильно обидело посетителя, и он немедленно ушёл. Ситуация переросла в жаркую ссору между Ганапати Свамиджи и бабушкой.

Ганапати Свамиджи в гневе ушёл из дома и вернулся спустя 15 дней. Вся его одежда была грязной, он был неопрятного вида и сильно истощён. Семье не понравился его вид, и они начали презирать его ещё больше.

3.10. Путешествие во внутренний мир

Ганапати Свамиджи является великим практикующим крийя-йоги. Эта древняя система медитации основана на знаниях энергетической структуры человека. Учение о семи чакрах – это не просто понимание месторасположения семи важнейших энергетических точек позвоночника и головы, но целая философская система, позволяющая понять внутренний мир человека и его жизненный путь.

Целостность человеческой жизни связана с раскрытием всех семи чакр. Не менее важно понимать значение энергетических каналов, эту систему знаний можно назвать философией энергетических каналов.

Знать всё про медитацию крийя-йоги практически невозможно. Про крийя-йогу знать всё могут только бессмертные махатмы. Для всех остальных медитация крийя-йоги – это вечная тайна.

В человеке существует огромное количество энергетических каналов и энергетических точек. В разных техниках крийя-йоги мы раскрываем и прорабатываем разные аспекты энергоинформационной системы человека.

Любая часть тела и каждый внутренний орган имеет не только биологическое, но и духовно-энергетическое значение. Например, руки и ноги – это не только органы действия, но и важнейшие энергетические каналы. Даже вокруг тела есть целая энергетическая структура, которая формирует кристаллическую решётку ауры.

В теле существуют сотни и тысячи энергетических точек, но семь из них наиболее важны, они называются чакры. Точно так же существуют десятки тысяч энергетических каналов по всему телу. Один из главных энергетических каналов, центральный энергетический канал сушумна, соответствует спинному мозгу и находится в позвоночнике.

При рассмотрении энергетической структуры человека возникает интереснейший вопрос о духовной значимости самого человеческого тела. Почему ведические и буддийские мистики повторяют, что рождение в мире людей Нанджундаппы – это великое благо, которое нужно кармически заработать? Даже на небесах есть души, которые в очереди стоят, чтобы воплотиться в мире людей. Что значит воплотиться в мире людей и почему этот шанс столь значителен? Родиться в мире людей – означает получить уникальное человеческое тело, которое играет важную роль в духовной эволюции души.

Физическое тело – великая драгоценность, потому что благодаря телу можно наиболее глубоко практиковать медитацию. Некоторые воспринимают тело как препятствие на духовном пути, однако именно тело открывает дополнительные возможности, это происходит благодаря сложнейшей системе энергетических точек и каналов. Эти великие знания в полной степени представлены в техниках медитации крийя-йоги.

Каждый человек является целостной Вселенной, и эта Вселенная расширяется в бесконечность вверх и в бесконечность вниз. Нельзя сказать, что мистическая дорога «вверх» – хорошо, а «вниз» – это нечто плохое. «Вверх» – это бесконечный «плюс», а «вниз» – это энергетический «минус». Оба полюса составляют целостную Вселенную, которую каждый человек несёт в себе.

Божественные энергетические потоки идут от «плюс бесконечности» к «минус бесконечности», от «минус бесконечности» к «плюс бесконечности». Каждый человек несёт в себе полноту космоса. По центральному энергетическому каналу сушумне жизненная энергия поднимается вверх, там, в бесконечности, наверху происходит божественная алхимия. Вниз спускается не просто энергия, а божественная милость. Когда энергия нисходит из высших сфер, она благословляет все планы бытия человеческого.

Весь космический энергетический цикл происходит внутри. Если всё находится внутри, то надо ли ехать в паломничество по местам силы? Паломничество имеет смысл, если оно открывает во внутреннем пространстве божественный свет. Обычное посещение мест силы малоэффективно. Любое место силы дарует энергию, только если человек совершает это паломничество для того, чтобы углубить свою практику медитации.

Ганапати Свамиджи постоянно путешествовал по местам силы как в Индии, так и по всему миру. Во время путешествий он постоянно практиковал медитацию, в особенности на природе, на местах силы и в древних храмах.

Просто приехать на место силы и поклониться статуям богов или священной горе не имеет глубокого смысла, подобные поездки больше похожи на духовный туризм. Если вы приезжаете на места силы в любой части мира и там практикуете медитацию, это раскрывает внутренние потенциалы, тогда паломничество имеет глубокий духовный смысл.

Как устная, так и письменная традиция крийя-йоги говорят о том, что подлинное паломничество происходит во внутреннем пространстве, то есть в чакрах. Все святые места находятся в позвоночнике, в практике медитации йоги созерцают чакры, погружаясь в энергетику разных уровней сознания.

Аджна-чакра, находящаяся в центральной части головного мозга, символически соответствует священному городу Варанаси. В аджна-чакре соединяются три энергетических канала, это подобно тому, как соединяются три реки рядом с Варанаси. Таким образом, паломничество в священный город Варанаси в эзотерическом смысле означает концентрация и медитация на аджна-чакру.

Многие индусы считают, что Варанаси является наиболее священным и древнейшим городом в Индии, колыбелью ведической цивилизации. Недалеко от Варанаси произнёс свои первые проповеди Будда, в древности там проповедовал Ади Шанкара. Во вторую половину XIX века в этом замечательном городе жил Лахири Махасайя, который возродил крийя-йогу в нашу эпоху.

Варанаси – красивый древний город, с уникальной архитектурой, в которой смешаны многие эпохи и культуры. Город располагается на берегу Ганга, знаменит своими набережными. Существует множество легенд о том, что тот, кто умирает в городе Варанаси, обретает просветление в момент смерти и выходит из колеса перерождения. Конечно, это достаточно наивная теория, потому что просветление зависит только от состояния вашего сознания, которое достигается с помощью регулярной практики медитации.

На набережной Ганга находится огромное количество мест кремации, на которых круглосуточно сжигают умерших. Дым огней древних кремаций разносится по всему городу, напоминая жителям о непостоянстве всего сущего.

Географически священный город находится на севере Индии, на берегу Ганга, однако символически Варанаси находится в аджна-чакре, в центральной части головного мозга. Когда вы практикуете медитацию на аджна-чакру, вы совершаете истинное паломничество в Варанаси.

Почему говорят, что умереть в Варанаси – значит получить просветление? Многие индусы думают, что это утверждение имеет буквальное значение. Люди предполагают, что если они отправятся умирать в город Варанаси, то получат просветление. Поэтому весьма много индуистов в преклонном возрасте переезжают в Варанаси, для того чтобы умереть в священном городе.

Но на самом деле умереть в Варанаси означает, что во время смерти надо сконцентрироваться в аджна-чакре. Об этом говорил также Кришна в Бхагавад-гите. В тексте Бхагавад-гиты поясняется, что тот, кто в момент смерти концентрируется на аджна-чакре и размышляет о Боге, тот получает полное освобождение.

Ганапати Свамиджи постоянно совершал паломничества по святым городам Индии, в том числе в священный город Варанаси. Он говорил, что глубинное значение паломничеств заключается в том, чтобы практиковать медитацию, в мистическом переживании испытать божественные вибрации того места силы, которое вы посещаете.

Можно приехать в Иерусалим и увидеть просто маленькие улочки, жаркое солнце и шумные восточные базары. Для того чтобы по-настоящему прочувствовать священные вибрации Иерусалима, нужно погрузиться во внутренние практики молитвы, созерцание и глубинное изучение Священного Писания. Только если человек погружён в духовные поиски, паломничество в Иерусалим имеет глубокий смысл.

В Бхагавад-гите говорится о том, что если в момент смерти человек сконцентрируется на аджна-чакре и подумает о Боге, то мгновенно обретает освобождение. Это великое учение породило много путаницы и самообмана.

Люди порой думают, что они могут беспечно жить многие годы, а в конечном моменте жизни сконцентрируются на аджна-чакре, подумают о Боге и обретут совершенство, однако так не бывает. В последний момент жизни на аджна-чакре может сконцентрироваться только тот, кто всю жизнь практиковал медитацию. Если в вашей жизни случалась какая-то опасная ситуация, вспомните и проследите, что происходило в вашем сознании.

Если вы едете на машине по горной дороге, сбоку обрыв и автомобиль всего в нескольких сантиметрах от пропасти, инстинктивно вы сжимаетесь от страха, и если в этот момент вы вспоминаете о Боге, высших учителях и направляете своё внимание в аджна-чакру, то тогда можно сказать, что и в момент смерти вы сделаете то же самое.

Если в момент опасности страх уводит ваше сознание вниз тела или в панике вы вообще теряете контроль над своими эмоциями, то уместно предположить, что в момент смерти с вами произойдёт то же самое.

В животе находится энергетический канал, который соединяет сознание с телом. Вы покидаете тело, когда этот канал «развязывается». Когда вы летите на самолёте, любая турбулентность даёт вам уникальную возможность проверить свою готовность к смерти и встрече с Богом. Концентрируете ли вы своё внимание в моменты опасности в аджна-чакре и фокусируете ли вы своё внимание на Боге? Подобные моменты являются показателями готовности к встрече с вечностью.

Ганапати Свамиджи часто говорил о том, что постоянно реинкарнирует на Земле и практически все, кто являются его учениками и преданными в этой жизни, уже встречали его в прошлых воплощениях. Невозможно приехать в ашрам случайно, всё является результатом кармической связи из прошлого.

Медитация крийя-йоги является внеконфессиональной системой практик духовного саморазвития. Поэтому не обязательно ассоциировать аджна-чакру с Варанаси, священным городом индуизма. Можно сказать, что пространство аджна-чакры является символическим Иерусалимом. Вы можете принадлежать к любой религии и описать эту важнейшую точку в центральной части головного мозга в терминологии любой религиозной традиции. Для буддистов аджна-чакра может считаться Бодх-Гая, местом просветления Будды.

Физически священный город Иерусалим находится в Палестине, он является местом паломничества для христиан, мусульман и иудеев. Однако мистический Иерусалим находится в аджна-чакре, то есть в энергетической точке в центральной части головного мозга. Это означает, что подлинное паломничество в Иерусалим – это медитация на аджна-чакру, которое также называют всевидящим оком.

В Иерусалиме есть любимая шутка водителей автобусов, которые везут экскурсантов в старый Иерусалим. Подъезжая, водитель говорит: «Всё, в Иерусалим ехать нельзя». Все пассажиры мгновенно пугаются, а водитель отвечает: «В Иерусалим можно только подняться».

Одна из важнейших точек духовной структуры человека сахасрара-чакра, она находится в родничке на самой вершине головы. Самая священная гора в мире – Кайлас, находится в Тибете. Но настоящий мистический Кайлас находится в родничке каждого человека. Поэтому совершить паломничество к подножию горы Кайлас означает медитировать на сахасрара-чакру.

Всё это не значит, что не надо отправляться в путешествие к подножию горы Кайлас физически. Практика медитации крийя-йоги не отрицает паломничество, которое мы можем совершить вполне физически в Варанаси и Иерусалим, а также на гору Кайлас.

Порой мы предполагаем, что всевозможные великие священные места силы находятся где-то далеко, в то время как они находятся внутри нас. Ганапати Свамиджи неоднократно совершал паломничества на гору Кайлас, каждый раз его сопровождала небольшая группа учеников. Находясь у подножия Кайласа, он практиковал мантры и медитации, тем самым показывая пример настоящего паломничества.

Зачем таким великим йогам, как Ганапати Свамиджи, нужно отправляться в далёкое путешествие, не легче ли медитировать в своём ашраме? Совершая те или иные поступки, святые показывают пример окружающим.

Если кто-то из духовных учителей утверждает, что он достиг уровня, когда ему не нужно больше практиковать медитацию и мантры, подобные утверждения создают возможность опасного искушения для учеников, потому что они так же легко могут сказать себе, что и им тоже не нужно практиковать. Ганапати Свамиджи и Йоги Рамаях всегда на своём примере показывали важность регулярной практики медитации и мантр.

Приехав к подножию горы Кайлас, всё равно надо открыть внутренний Кайлас на вершине своей головы. Паломничество на Кайлас может помочь раскрыть внутренний потенциал, только если человек практикует внутренние практики медитации.

Ещё одна священная гора находится на самом юге Индии, её название Аруначала. У подножия горы находится величественный храмовый комплекс бога Шивы. Гора Аруначала находится в легкодоступной местности, совершить паломничество к её подножию достаточно просто. Относительно просто даже совершить восхождение, которое представляет собой прогулку по горной тропинке продолжительностью в три-четыре часа.

Говоря о символизме священной горы Аруначала, вы вновь должны понимать, что символически эта уникальная гора находится на вершине головы в родничке, в сахасрара-чакре. Подлинное восхождение на гору Аруначала – это медитация на сахасрара-чакру.

На Земле есть несколько священных гор, почитаемых разными традициями. Одна из священных гор – это Синай на Синайском полуострове. Гора Синай почитаема христианами, иудеями и мусульманами. У подножия горы находится древний греко-православный монастырь Святой Екатерины.

Мы с супругой были там дважды, это место производит колоссальное духовное впечатление. Именно на этом месте в древности жил пророк Моисей, впоследствии там начали селиться христианские старцы, так возник монастырь.

На горе Синай переплетаются ветхозаветные истории и христианская мистика. Физически Синай находится в Египте, но мистически он также находится в сахасрара-чакре.

Мы вспомнили про гору Кайлас в Тибете, гору Аруначала на юге Индии, гору Синай в Египте. Медитация на сахасрара-чакру – это и есть паломничество на все священные горы мира.

У подножия горы Синай в древности Бог говорил с Моисеем. У меня нет сомнений, что такой разговор действительно состоялся, однако в этом историческом разговоре Бога с Моисеем была и символическая часть. С точки зрения эзотерической традиции этот уникальный разговор Бога с Моисеем состоялся именно в сахасрара-чакре, в родничке.

Действительно ли перед пророком Моисеем горел куст, неопалимая купина? Действительно ли Моисей слышал голос Бога? Был ли это голос самого Бога, или с Моисеем говорил ангел, который передавал послание Бога? Возможно, все эти события произошли буквально так, как описаны в Библии, однако с эзотерической точки зрения всё было немного по-другому.

Огонь горящего куста неопалимой купины – это божественный свет энергии кундалини в позвоночнике. Встречу с Богом возможно испытать в духовном трансе, когда энергия кундалини поднимается по позвоночнику до вершины головы и открывает на тонком плане родничок, сахасрара-чакру.

Ганапати Свамиджи часто анализировал и комментировал ведические писания, указывая на скрытое эзотерическое значение увлекательных мифов, тонкое значение образов и сюжетов. Он рассказывал о том, как мифологические истории тонко указывают на внутренние процессы, происходящие в пространстве духа.

Монастырь Святой Екатерины у подножия горы Синай – это самый древний христианский монастырь в мире, место рождения традиции старчества, которое стало основой христианских мистических практик. Монастырь возник на том самом месте, где, по преданию, в древности жил пророк Моисей. На территории монастыря сохранился колодец со времён Моисея.

Рассматривая события, описанные в священных писаниях всех мировых религий, мы неминуемо начинаем понимать, что часть информации является вполне буквальной, а часть представляет собой мифы и символы.

Моисей спросил у Бога его имя. Имя Бога является великой тайной, о которой говорят Веды и Библия. Бог обладает огромным количеством форм и имён, было бы ошибкой считать, что у Бога всего одна форма и одно имя. В том разговоре с Моисеем Бог сказал: «Я есть Тот, кто Я есть».

Авторство Пятикнижия Моисея приписывается самому пророку Моисею. Библейские исследователи доказывают, что было несколько авторов, которые создавали эти пять первых книг Ветхого Завета. Пятикнижие Моисея писалось, возможно, на протяжении нескольких столетий, что предполагает некоторую символичность и легендарность описываемых событий.

То же самое касается многочисленных историй про Кришну, которые писались многие столетия после исторического Кришны. Такая же ситуация возникает с многочисленными биографиями Будды, первые из которых были написаны 500 лет после жизни Будды.

Подлинные факты из жизни великих учителей человечества переплетаются с философскими символами. Для полного понимания древних писаний следует осознавать, что параллельно с историческими событиями и географическими местами древние тексты описывают тонкие духовные процессы во внутреннем мире.