Впоследствии основную часть обучения Йоги Рамаях проходил в гималайском ашраме Махаватара Бабаджи в районе Бадринатха и Кедарнатха. С середины 50-х годов до конца 60-х годов Йоги Рамаях подолгу жил в гималайском ашраме своего великого учителя, постигая древнюю науку духовного самопознания.
Йоги Рамаях был поистине уникальным человеком, которому посчастливилось много общаться с Махаватаром Бабаджи и получить от него наставления по духовным практикам медитации. Это обучение в основном проходило в прекрасных Гималаях, о чём мы будем говорить чуть позже.
Йоги Рамаях также рассказывал, что Бабаджи многократно передавал ему знания с помощью мистических снов. Этот способ обучения также применяется высшими учителями для передачи знаний. В последующих главах мы будем подробно рассматривать практики осознанных сновидений и огромные возможности этого метода для духовного саморазвития.
1.10. Божественные игры
Махаватар Бабаджи обладает способностью материализовать своё тело в любой точке мира, он путешествует через пространство в долю мгновения. Несмотря на то что Бабаджи живёт в заснеженных Гималаях, он может появиться в любом месте для того, чтобы дать духовные наставления ученикам.
Шли 50-е годы XX столетия, в то время Йоги Рамаях жил в своём имении на самом юге Индии, в 400 километрах южнее Ченная. В те годы Бабаджи многократно посещал этот дом. Иногда Махаватар Бабаджи просто открывал дверь и входил в его комнату, а иногда великий учитель появлялся из яркой вспышки света. Каждый раз это происходило внезапно, Йоги Рамаях заранее не знал, когда именно учитель появится в следующий раз. Махаватар Бабаджи, общаясь с Йоги Рамаяхом, называл его «сын мой», это удивительное обращение показывало безграничную любовь бессмертного учителя к своему ученику. Много позже мне посчастливилось бывать в этом доме и прочувствовать удивительную атмосферу, которая сохранялась там даже много лет спустя.
Вокруг родовой усадьбы Йоги Рамаяха есть большой парк, Махаватар Бабаджи часто появлялся именно там, в прохладных рощах среди благоухания цветов. Много лет спустя, когда я посещал этот парк, усадьба принадлежала старшему брату Йоги Рамаяха. Я приходил в этот старинный дом, бродил по чудесному парку, наслаждался красотой и божественными вибрациями этого места, где когда-то происходило общение Махаватара Бабаджи с его любимым учеником.
Йоги Рамаях показал мне заброшенный фонтан в парке рядом с домом, там несколько раз бессмертный учитель сидел, ожидая Рамаяха. Я спросил его о том, как он узнавал, что в парке его ждёт Махаватар Бабаджи. Йоги Рамаях заулыбался своей сказочной улыбкой и сказал, что каждый раз, когда в его сердце появлялось непередаваемое ощущение радости и блаженства, он тут же вставал и шёл туда, куда подсказывала ему интуиция.
Однажды у Йоги Рамаяха возникло ощущение, что Махаватар Бабаджи появился где-то рядом, приятные ощущения в сердце наполнили его внутренний мир блаженством. Йоги Рамаях понял, что учитель уже ждёт. Поспешно выйдя из комнаты, он направился к выходу из дома, но по дороге управляющий поместьем отвлёк его вопросами по хозяйству, Рамаях переключил своё внимание и проигнорировал ощущение близкого присутствия Бабаджи, сконцентрировавшись на делах.
Спустя полчаса он вспомнил о своих ощущениях и поспешил выйти в парк, где увидел сидящего под деревом Махаватара Бабаджи, который ничуть не обиделся на опоздание ученика. Бабаджи ограничился лишь шутливым замечанием о том, что нужно быть всегда более внимательным к зову сердца.
В начале 50-х годов тридцатилетний Йоги Рамаях познакомился с известным индийским журналистом Нилакантханом, который стал его духовным братом и помощником по организации центра крийя-йоги на юге Индии.
Нилакантхан был старше Рамаяха, к тому времени он был известен, писал статьи для нескольких крупных индийских газет, лично знал Джавахарлала Неру и был членом Теософского общества, основанного Еленой Петровной Блаватской.
Во время общения с Йоги Рамаяхом Нилакантхан узнал про Махаватара Бабаджи и был потрясён услышанным. Истории первой встречи Йоги Рамаяха с бессмертным учителем и его исцеление ошеломили Нилакантхана. Он глубоко интересовался эзотерической философией и медитацией, поэтому для него было особенно ценно общение с Йоги Рамаяхом, который обучался под непосредственным руководством самого Махаватара Бабаджи.
Нилакантхан уже знал из разных источников о том, что в Гималаях существует сообщество великих бессмертных махатм. Нилакантхан много читал про великих йогов Гималаев, встреча с Йоги Рамаяхом была для него крайне важной, так как Рамаях мог подтвердить реальность сведений про гималайскую традицию йоги. Общаясь с Йоги Рамаяхом, он был воодушевлён тем, что для него открывалась уникальная возможность узнать больше достоверной информации про Бабаджи и, возможно, даже встретиться с ним лично.
Естественно, Нилакантхану очень хотелось самому увидеть Махаватара Бабаджи, поговорить с ним, задать вопросы, а может быть, даже взять у него интервью. Представляете себе, если бы журналист Нилакантхан смог взять интервью у самого Махаватара Бабаджи? Это была бы настоящая сенсация.
Йоги Рамаях очень ценил дружбу с Нилакантханом, потому что его новый друг был образованным и умным человеком, серьёзно интересовался философией и эзотерикой. Это знакомство открывало дополнительные возможности для развития ашрама крийя-йоги, ибо Нилакантхан был известным и влиятельным человеком с большим кругом общения.
Практически с самого начала Махаватар Бабаджи не только обучал Йоги Рамаяха техникам медитации и практикам йоги, но разрешил ему проводить занятия и обучать всех желающих. Поначалу Бабаджи позволил Рамаяху обучать своих учеников лишь предварительным техникам йоги и некоторым мантрам.
Бессмертный учитель позволил Йоги Рамаяху передавать продвинутые техники медитации лишь тем ученикам, которые были достаточно серьёзными духовными искателями. Поначалу Йоги Рамаях проводил занятия в двух залах, которые снял в аренду, он также начал размышлять о создании небольшого ашрама на юге Индии.
Молодому Рамаяху казалось, что, если больше влиятельных людей будет принимать участие в деятельности ашрама, это позволит более эффективно донести до аудитории информацию об уникальной системе медитации крийя-йоги.
У обоих друзей возникли грандиозные планы по изданию серии книг, посвящённой Махаватару Бабаджи. Нилакантхан с энтузиазмом взялся за работу над рукописями, а Йоги Рамаях пообещал своему новому другу помочь в организации издания.
Книги было решено издать за свой счёт, чтобы не зависеть от издательства. Оба друга единогласно решили, что книги, которые они напишут, будут продаваться только для участников семинаров и регулярных занятий по медитации крийя-йоги. Это решение было принято для того, чтобы только практикующие медитацию крийя-йоги могли познакомиться с подробной информацией про Махаватара Бабаджи.
Со временем друзья планировали переиздать серию книг в одном из крупных издательств, чтобы широкая аудитория также могла познакомиться с учением Махаватара Бабаджи. Нилакантхан начал вдохновенно писать, а Йоги Рамаях подготовил деньги для того, чтобы профинансировать издание.
Эта была поистине замечательная идея – рассказать миру как можно больше про великого гималайского учителя и его духовную миссию на Земле. В 50-х годах Йоги Рамаях начал проводить регулярные занятия по крийя-йоге, а Нилакантхан интенсивно работал над рукописями.
Сложно сказать, удалось ли Нилакантхану лично встретиться с Махаватаром Бабаджи или нет, по некоторым версиям такие встречи действительно имели место, однако по другим нет.
Я несколько раз пытался выяснить у Йоги Рамаяха хоть какую-то информацию про Нилакантхана, однако сделать это было достаточно сложно, потому что Рамаях неохотно говорил на эту тему. С большим трудом из разных источников мне всё же удалось выяснить некоторые подробности событий, произошедших в то время.
Обычно, повествуя про жизнь Йоги Рамаха, я стараюсь рассказывать читателю только то, что я смог узнать непосредственно от самого Рамаяха, однако его общение с Нилакантханом стало исключением.
Несмотря на то что Йоги Рамаях не любил вспоминать про этого человека, я всё же посчитал важным рассказать историю его общения с Нилакантханом, потому что эти события весьма сильно повлияли на дальнейшее развитие традиции.
В 1950-х годах Нилакантхан начал издавать серию книг, посвящённых Махаватару Бабаджи и философии крийя-йоги. К своему удивлению, Йоги Рамаях понял, что Нилакантхан позволил себе пойти на коварный обман и опубликовал книги, не посоветовавшись с ним. В этих книгах подробно описывались вымышленные встречи Нилакантхана с Махаватаром Бабаджи, которых не было. Литературная фантазия Нилакантхана породила увлекательные истории. Bсего этого просто не было, как минимум в том формате, как это было описано.
В книгах указывалось, что Йоги Рамаях якобы был соавтором, но на самом деле он ничего не писал. Более того: Нилакантхан утверждал, что Йоги Рамаях был издателем книг, что также являлось ложью. Всё это шокировало Йоги Рамаяха, он понял, что был обманут.
Возможно, Йоги Рамаях действительно финансировал издание этих книг, возможно даже, написал для них предисловия, однако содержание рукописей до их издания ему было неизвестно и стало полной неожиданностью.
Описывая свои вымышленные встречи с Махаватаром Бабаджи, Нилакантхан основывался на рассказах Йоги Рамаяха. В книгах говорилось о том, как Бабаджи общается с учениками. Нилакантхан помещал в своих книгах недостоверную информацию, пересказывал отрывочные сведения, услышанные от Йоги Рамаяха, а иногда придумывал какие-то подробности от себя.
Сложно сказать, чем именно руководствовался Нилакантхан и чего хотел достичь. Возможно, он искал ещё большей известности, а может быть, искренне пытался рассказать читательской аудитории, как ему казалось, важные философские учения. Нилакантхану начало казаться, что, если он вложит свои собственные учения и теории в уста великого Бабаджи, читателям будет легче это принять как абсолютную истину.
Идея написать книги поначалу была воспринята Йоги Рамаяхом с большим энтузиазмом, однако он не хотел обманывать читателей и собирался давать пусть ограниченную, но всегда подлинную информацию про Махаватара Бабаджи.
Серия книг Нилакантхана была издана в середине 1950-х годов, в те годы она не стала популярной, несмотря на все его попытки организовать более успешное продвижение и рекламу книг.
Выход книг сильно опечалил Йоги Рамаяха, он попытался убедить друга, что тот не должен публиковать заведомо ложную информацию, но Нилакантхан наотрез отказался прислушаться к мудрому совету. Издав книги, он не мог пойти на попятную, на кон была поставлена его репутация как известного журналиста и эзотерика.
Поняв, что невозможно повлиять на ситуацию, Йоги Рамаях начал постепенно отдаляться от Нилакантхана, и в конечном итоге они полностью прекратили общение. Мне удалось выяснить, что они всё же встретились пару раз 10 лет спустя, но глубокого общения между ними уже не было.
Есть предположения, что их разрыв не был столь мягким. Йоги Рамаях был человеком жёсткого характера, а то, что он принадлежал к касте четтияров, усугубляло ситуацию. Представители этой южноиндийской касты были политиками, воинами и торговцами на протяжении многих тысячелетий, это формировало жёсткий и решительный характер. Есть предположение, что Йоги Рамаях потребовал у Нилакантхана, чтобы тот отдал ему назад деньги, которые взял на издание совместных книг. Деньги возвращены не были, конфликт перешёл из философского несогласия в плоскость денег.
Для Йоги Рамаяха это был очень жёсткий урок о том, что нужно быть внимательным и вдумчивым в выборе друзей и соратников по духовному делу распространения традиции крийя-йоги.
Волею судьбы эта серия не переиздавалась многие десятилетия. Только в 2000-х годах, после ухода Йоги Рамаяха, американский автор Маршал Говиндан начал переиздавать часть из этих книг со своими дополнениями.
К сожалению, деятельность Нилакантхана породила много путаницы в мировом сообществе крийя-йоги, эта путаница частично продолжается и сейчас. Желания дать своей читательской аудитории как можно больше подробной информации про Махаватара Бабаджи привели Нилакантхана к необходимости придумывать факты и сведения о жизни Бабаджи.
Как нам относиться к Нилакантхану, был ли он коварным обманщиком или просто запутался в лабиринтах своих фантазий? Я думаю, что не следует слишком осуждать этого человека, но воспринять его деятельность как серьёзный урок и предостережение всё же полезно.
Много лет спустя Йоги Рамаях вдохновлял своих учеников на выстраивание своей персональной связи с Махаватаром Бабаджи от сердца к сердцу. Персональное общение с высшим учителем предполагает ответственность, особенно когда вы делитесь информацией с другими людьми.
Непосредственное общение с Махаватаром Бабаджи – это великий шанс обрести его благословения и наставления по практикам медитации. Важно чувствовать великую ответственность, особенно если речь идёт об опытах непосредственного общения с ним.
Нилакантхан создал теорию о том, что Бабаджи родился в 203 году н. э. на юге Индии. В соответствии с этой версией в молодости Бабаджи обучался под руководством двух бессмертных гуру – Агастии и Боганатара. С помощью практики медитации крийя-йоги юноша Бабаджи достиг абсолютного просветления и физического бессмертия.
Эту версию принял за основу американский гуру Маршал Говиндан: в 1991 году он издал знаменитую книгу «Бабаджи и традиция крийя-йоги 18 сиддхов». Информация про Бабаджи, изложенная в этой книге, основывалась на версии, созданной Нилакантханом.
Йоги Рамаях пояснял, что Махаватар Бабаджи присутствует на Земле многие эпохи, он появился из вспышки света на священной горе Кайлас. Он обучал Будду, Иисуса Христа, его учениками были Вьяса, Ади Шанкара и Кабир, а также многие учителя человечества. Как же Махаватар Бабаджи мог родиться в начале III века, то есть несколько столетий позже, чем Будда и Иисус Христос, которых он обучал? Как Махаватар Бабаджи мог обучаться у Агастии, учителем которого он был? Как Махаватар Бабаджи мог «достичь» абсолютного просветления и обрести бессмертное тело, если он изначально пришёл в этот мир совершенным?
Внимательно исследуя версию о рождении Бабаджи в начале III века, можно заметить, что его называют Нагарадж Бабаджи. В таком случае возникает вопрос: являются ли Махаватар Бабаджи и Нагарадж Бабаджи одним и тем же лицом?
Йоги Рамаях говорил, что Нагарадж Бабаджи действительно родился в III веке н. э. на юге Индии и обрёл высшее просветление под руководством двух великих учителей – Агастии и Боганатара.
Кем же является Нагарадж Бабаджи? Может ли он быть ещё одним воплощением Махаватара Бабаджи? Возможно ли, что Махаватар Бабаджи и Нагарадж Бабаджи на самом деле одно и то же сознание, проявленное в двух телах?
Махаватара Бабаджи называют первым учителем во Вселенной, он обучал многих махатм, махасиддхов и аватаров. Как же он мог родиться всего лишь в III веке н. э.? Как изначальный гуру мог у кого-то обучаться? Как изначально совершенный мог достичь абсолютного просветления? Утверждая, что Бабаджи у кого-то обучался и достиг высшего просветления, мы ставим его в позицию обычного святого.
Говоря о фактах биографии Махаватара Бабаджи, следует быть крайне осторожными, потому что это слишком сложная и таинственная тема. Возможно, для особой миссии он действительно создал ещё одну форму, Нагараджа Бабаджи, воплотился ещё раз на юге Индии в III веке н. э., прошёл путь духовных практик, после чего обрёл высшее просветление.
Некоторые эзотерические традиции утверждают, что Махаватар Бабаджи и Нагарадж Бабаджи являются одной и той же личностью, которая проявилась в двух телах. Более того, некоторые авторы указывают, что, скорее всего, Махаватар Бабаджи, Горакхнатх Бабаджи и Нагарадж Бабаджи – это три формы, обладающие единым сознанием.
Есть также весьма распространённая версия, что Махаватар Бабаджи создал ещё одну форму, Хайдакхана Бабаджи, который появился из вспышки света в 1970 году в предгорьях Гималаев.
Если Махаватар Бабаджи бессмертный, то как он может перевоплощаться? Вряд ли можно говорить о реинкарнации Махаватара Бабаджи, потому что для того, чтобы реинкарнировать, он должен постоянно умирать. Можно предположить, что он создал несколько дополнительных тел для определённой божественной миссии.
Единственное, что мы можем сказать, – что Бабаджи остаётся величайшей тайной. Возможно, что Бабаджи для особой духовной миссии действительно создал в 203 году дополнительную форму Нагараджа Бабаджи, а в 1970 году ещё одну дополнительную форму Хайдакхана Бабаджи. Есть много сторонников и противников этой версии.
Уместно задать вопрос: а важно ли это вообще? Какая разница, когда и как появился Махаватар Бабаджи на этой прекрасной Земле? В каком-то смысле это не столь важно, гораздо более существенно практиковать медитацию и обрести просветление, ибо в этом суть духовного пути. Зачем слишком много размышлять и дискутировать о подробностях биографии махатм? Намного более правильно сфокусироваться на медитации и духовном саморазвитии.
Давайте вернёмся к повествованию о событиях середины XX века, когда Йоги Рамаях, столкнувшись со сложной ситуацией, почувствовал свою ответственность и, естественно, обратился за советом к своему бессмертному учителю.
Махаватар Бабаджи хорошо знал обо всех подробностях сложившейся ситуации и строго сказал Йоги Рамаяху не обращать внимания на происходящее, больше сконцентрироваться на практиках медитации и – самое главное – готовиться к поездке в гималайский ашрам.
Йоги Рамаях давно ждал, что учитель разрешит ему совершить это долгожданное путешествие. Радостная новость о предстоящей поездке улучшила настроение Рамаяха, он собирал вещи, в предвкушении паломничества в священные Гималаи.
1.11. Состояние естественной вечности
Махаватар Бабаджи редко разрешает своим ученикам дотрагиваться до себя, ибо, даже просто находясь рядом с ним, человек получает сильнейшее благословение. Мощность и чистота его энергии удивительна, далеко не каждый может её выдержать.
Тело Бабаджи золотистого и фиолетового оттенка, это тело вполне физическое, до него можно дотронуться, как до любого физического объекта. Некоторые, размышляя про высшего учителя, пытаются найти более простое объяснение, предполагая, что Махаватар Бабаджи появляется в тонком теле. Большинству сложно себе представить возможность физического бессмертия, поэтому ум пытается найти более простое объяснение.
Физическое бессмертное тело Махаватара Бабаджи представляет собой высшую божественную материю. Дотронувшись до его тела, ученик получает чистейшую энергию, поэтому лишь немногим Бабаджи разрешает прикоснуться к его стопам. Порой он сам может положить свою благословляющую руку на голову ученика для того, чтобы передать высшие вибрации.
Махаватар Бабаджи никогда не рождался, но в то же время он физически живёт в этом мире. В одну из прошлых эпох он материализовал своё совершенное тело на горе Кайлас, именно поэтому его часто изображают на фоне этой священной горы.
В разных мистических школах и эзотерических традициях его называют по-разному: Махаватар Бабаджи, Шива Бабаджи, Трамбак Бабаджи, Соманатх Бабаджи, Адинатх Бабаджи, Махарадж Бабаджи, Махамуни Бабаджи, Крия Бабаджи, некоторые также называют его Горакхнатх Бабаджи, Нагарадж Бабаджи, Хайдакхан Бабаджи. Он имеет не только много имён, но и много форм. Некоторым из своих учеников Бабаджи являлся как юноша 18 лет, а другим – как молодой человек лет тридцати. Есть классическое изображение Бабаджи с длинными волосами, однако, по свидетельствам некоторых, его внешность может сильно меняться.
Веками существует сложнейшая дискуссия о том, насколько все вышеприведённые имена обозначают одного и того же высшего учителя или всё же это имена разных йогов. Существует много точек зрения, разные авторы предлагают всевозможные аргументы и контраргументы. Следует помнить о таинственности и сложности самой темы.
Большинству сложно себе представить важнейшие факты биографии Иисуса Христа, такие как «непорочное зачатие», воскрешение из мёртвых и его собственное воскрешение. Люди пытаются найти объяснения непостижимых историй про Иисуса Христа. Появляются попытки утверждать, что все истории про чудесную жизнь Иисуса – лишь символы и образы, не имеющие под собой реальной фактической основы. Как можно себе представить «непорочное зачатие»? Возможно ли вообразить воскрешение из мёртвых? Как понять феномен вознесения?
Конечно, можно понизить значение Иисуса Христа до обычного пророка или святого. Для того чтобы подлинно понять величие его духовной миссии, следует осознать, что все описанные в Новом Завете события жизни Иисуса Христа являются рассказом о реальных событиях, которые, конечно, выходят за пределы человеческого разума.
Точно таким же образом сложно понять то, как появился на Земле Махаватар Бабаджи. Его бессмертное тело не отбрасывает тени, потому что оно состоит из светящейся божественной материи. Когда Йоги Рамаях увидел учителя впервые, то не мог понять, что происходит и как такое возможно.
Йоги Рамаях многократно наблюдал, как Махаватар Бабаджи идёт по песку, не оставляя следов, потому что его тело не имеет веса, оно не подвержено закону притяжения, хотя физически находится на Земле. Махаватар Бабаджи не дышит, хотя он разговаривает со своими учениками. Если он не дышит, как же он говорит, ведь речь связана с дыханием? Йоги Рамаях объяснял, что голос учителя звучит вполне физически, он открывает рот и произносит слова, но его речь не связана с дыханием.
Дыхание – это источник жизни, на санскрите слово «дыхание» и слово «жизнь» звучат одинаково – «прана». В состоянии глубокой медитации дыхание прекращается иногда на несколько часов или даже на несколько дней, но на уровне физического бессмертия оно прекращается совсем. Вдох и выдох символизируют жизнь и смерть. Когда тело обретает состояние естественной вечности, дыхание прекращается.
Своё бессмертное тело Бабаджи может переносить в любую часть мира, если нужно появиться перед учеником. Не обязательно ехать в Гималаи для того, чтобы увидеться с великим учителем. Если вы готовы и в этом есть духовная необходимость, он сам может появиться перед вами в любой точке мира.
Его тело также называют телом вечной молодости, потому что, несмотря на то что Махаватар Бабаджи живёт на Земле уже многие миллионы лет, он выглядит как молодой человек.
Йоги Рамаях обучал людей практикам крийя-йоги, но он не считал себя гуру. Он говорил, что только сам Махаватар Бабаджи является высшим гуру, который непосредственно ведёт каждого ученика. Йоги Рамаях направлял людей на развитие прямой внутренней связи с Махаватаром Бабаджи. Йоги Рамаях всегда вдохновлял своих учеников на то, чтобы они пробовали медитировать непосредственно на Махаватара Бабаджи.
Иногда Йоги Рамаях усаживал учеников прямо перед собой, молча доставал из шкафа один из древних текстов. Он медленно зачитывал отрывок на санскрите или старотамильском языке, после этого переводил на английский язык. Затем давал нам задание мысленно обратиться к Махаватару Бабаджи и попросить его дать нам разъяснения.
Во время подобных практик некоторые из нас получали удивительные мистические опыты и переживания тонкого присутствия Бабаджи. Сложные отрывки из древних текстов становились ясными и прозрачными по своему значению.
В результате регулярных практик медитации на присутствие Махаватара Бабаджи ученики Йоги Рамаяха постепенно устанавливали глубинную духовную связь с высшим учителем и ощущали его присутствие постоянно.
«Гуру» в переводе с санскрита – это «тот, кто рассеивает тьму». Махаватар Бабаджи – это высший учитель, тот, кто одним своим касанием, словом или взглядом может даровать ученику озарение, но этому предшествуют годы интенсивной практики и правильных духовных усилий самого человека.
Совершенно очевидно, что обретение физического бессмертия не может считаться целью. Истинной целью является познание божественной природы души, физическое бессмертие – лишь следствие высшей самореализации.
Основа духовного пути – это созерцание природы своего «я». Что значит «я существую»? Могу ли «я» представить своё несуществование? Если «я» попытаюсь представить своё несуществование, для этого должно присутствовать «я», которое будет пытаться представить своё несуществование. Кем «я» был и был ли вообще до рождения этого физического тела? Что произойдёт со мной после смерти тела? Как только «я» начинаю духовное исследование природы «я», тут же возникает вопрос о том, кто есть «я», который исследует природу «я».
Когда человек исследует окружающий мир, вполне возможно использовать различные научные методики и технологии, ставить эксперименты и пытаться делать математические расчёты. Как быть, когда предметом исследования является «я» самого исследователя? Высшая форма познания истины – это самопознание, самоисследование, самосозерцание.
Процесс самоисследования начинается с интеллектуальных размышлений, однако подлинное самоисследование происходит в глубинах медитации. Духовный путь – это не накопление теоретических знаний или мистических опытов, но потеря всех ложных самоидентификаций.
Вы можете изучать много философских учений и древних священных текстов, регулярно получать мистические опыты и переживания, но при этом быть весьма далёкими от просветления. В результате же практики медитации персональность постепенно растворяется в Боге. В процессе божественной эволюции материя тела также проходит через чудесную трансформацию и превращается в бессмертную субстанцию.
Милость Бога очищает все уровни бытия, включая материю тела. Этот высочайший уровень называется шива-сварупа-самадхи. Йог, достигший этого высочайшего уровня, становится подлинной манифестацией божественности. «Шива» означает «абсолютное сознание». «Сварупа» – «манифестация» или «воплощение». «Самадхи» указывает на растворение индивидуального сознания в бесконечной реальности Бога.
Йоги Рамаях проповедовал странное учение о том, что «душа смертна, а естественное состояние тела – это бессмертие». Услышав впервые подобные идеи, я с трудом мог поверить своим ушам, настолько необычно это звучало. О пути духовного самоисследования и божественной эволюции Йоги Рамаях говорил: «Душа смертна, потому что душа появилась из Бога. В конце духовной эволюции она вновь растворяется в Боге и прекращает своё отдельное бытие. На самом деле душа никогда не покидала Бога. По причине иллюзии душа временно воспринимает себя как нечто отдельное от своего Творца. Невежество – это восприятие себя отдельно от вечности».
Далее Йоги Рамаях говорил: «Просветление – это прекращение чувства отдельного существования. В просветлении душа растворяется в Боге, лучше сказать, душа осознает, что всегда была единой с Богом и даже, более того, является самим Богом. Это подобно тому, как маленькая отдельно существующая капля растворяется во Всемирном океане, осознав себя океаном». Объясняя, что такое просветление, Йоги Рамаях говорил также: «Бог – это абсолютное сознание каждого человека. Просветление – это прекращение самоидентификации себя как индивидуального сознания и пробуждение своей высшей реальности. Духовный путь подобен тому, как маленькое облако растворяется и становится бесконечным небом».
Говоря о взаимоотношении души и тела, Йоги Рамаях говорил: «Естественное состояние физического тела – это вечная молодость. Душа подобна капле, которая в момент просветления растворяется в океане абсолютного сознания Бога, а физическое тело является энергией, которая вечна».
«Космическая энергия вечна, она не сотворена, она бесконечна и бессмертна. Так как физическое тело – это энергия, естественное состояние физического тела – это бессмертие. Невозможно себе представить смерть энергии, ибо она вечна. Точно так же невозможно согласиться со смертью тела, потому что тело по сути – это энергия. Болезни, старение и смерть физического тела есть результат невежества. Физическое тело обладает потенциалом естественной молодости и вечного бытия. Вечный дух творит творчество жизни, находясь в вечном теле».
О процессе высшей самореализации Йоги Рамаях говорил: «Люди, привязанные к своему физическому телу, никогда не смогут обрести физическое бессмертие. Тот, кто ожидает жить физически вечно для того, чтобы услаждать свою плоть, никогда этого не достигнет».
«Тот, кто в результате практики медитации пробуждает в своём духовном сердце Бога, проходит через удивительный процесс, божественное благословение очищает все планы человеческого бытия, преображая его в богочеловека».
«Бессмертие тела обретает только тот высший йог, который полностью освободился от привязанности к телу и пробудил в своём духовном сердце Бога. Йог, осознавший свою внутреннюю божественность, естественным образом преображает материю своего тела в золотую энергию и становится на путь великого служения всем живым существам».
Так говорил Йоги Рамаях о пути духовной эволюции и обретении высшей самореализации.