Помню, как на день рождения Будды собравшиеся в ашраме около сотни тибетских лам вдохновенно пели: «Ом Мани Падме Хум Саи Баба». Важно не просто говорить о единстве, важно его проявлять в реальных действиях. Сатья Саи Баба был открыт ко всем традициям, но и многие традиции были открыты к нему.
Величайшие буддийские учителя нашего времени глубоко почитали Сатью Саи Бабу и считали его духовным наставником всего человечества. Очень важно, когда духовные лидеры на своём примере показывают любовь, взаимоуважение, взаимопонимание и единство.
Один из самых главных праздников, который праздновался в ашраме, – это ночь Шиваратри. В 1960-х годах именно в эту ночь Сатья Саи Баба в присутствии огромного количества людей совершал чудо материализации лингамов прямо изо рта.
Лингам – это мистический предмет яйцевидной формы, который символизирует мифологическое космическое яйцо. Образ космического яйца как источника жизни встречается во многих ведических традициях, в том числе у русских. Тогда, в 1960-х годах, Сатья Саи Баба в ночь Шиваратри мог материализовать иногда один, а иногда несколько лингамов.
Меня всегда интересовала дальнейшая судьба этих уникальных предметов силы. Мне удалось узнать, что часть лингамов Сатья Саи Баба дарил некоторым из своих учеников. Среди таких счастливцев был доктор Кастури, который в те годы был его ближайшим помощником. Некоторые из лингамов, рождённых в ночь Шиваратри, Сатья Саи Баба дарил крупным политикам Индии, в частности премьер-министру.
Шиваратри – особая ночь в конце зимы или начале весны, точная дата Шиваратри рассчитывается по лунному календарю. Именно в эту ночь возникают наиболее благоприятные факторы для практики медитации, созерцания божественной природы души, это хороший момент для создания позитивных намерений. Эта ночь дарует духовную трансформирующую силу каждому, кто практикует медитацию и мантры.
Мне рассказали, что в ашраме живёт человек по имени Падананда, который является счастливым обладателем одного из лингамов. Поначалу было сложно в это поверить, что есть человек в ашраме, у которого дома на алтаре находится столь уникальный предмет огромной божественной силы. Я решил узнать, где живёт этот человек, и по возможности с ним встретиться.
Важно помнить, что ашрам Сатьи Саи Бабы – это огромная территория, практически как целый город. Если вы хотите найти там кого-то, это бывает весьма непросто. Я решил проявить упорство и попытался выяснить, где именно на территории ашрама живёт этот уникальный человек.
Вскоре усилия мои увенчались успехом, и я узнал его точный адрес. Мне также сообщили, что Падананда находится в затворе и многие годы не выходит из своей комнаты. Всё время он проводил в медитации и молитве. Вначале я очень опечалился, потому что подумал, что у меня не будет возможности с ним увидеться и пообщаться.
Вскоре я узнал, что Падананда иногда прерывал свой затвор и принимал у себя в комнате посетителей. Порой двери его комнаты открывались, и любой желающий мог побеседовать с ним, задать вопросы и, самое главное, увидеть чудесный лингам. Я узнал, в какой из ближайших дней он будет принимать посетителей, и отправился к нему в надежде увидеть его и прикоснуться к уникальному лингаму.
История жизни Падананды удивительна. Его мать была одной из первых преданных Сатьи Саи Бабы, она приехала в ашрам, когда только начинали строить первые здания. Увидев Сатью Саи Бабу, женщина поняла, что он – не обычный учитель, а божественное воплощение. Она почувствовала, что не сможет покинуть Сатью Саи Бабу, и переселилась навсегда в Путтапарти.
Молодой Падананда с самого раннего возраста был духовным искателем, он постоянно путешествовал по Индии, изучал ведические священные писания, посещал Гималаи и общался с йогами. Конечно, он хорошо знал про Сатью Саи Бабу, поскольку его мать жила в ашраме. Поначалу молодой Падананда не хотел жить в Путтапарти, однако постепенно Падананда всё же осознал духовное величие Сатьи Саи Бабы и принял для себя решение прекратить бесконечные путешествия по Гималаям и окончательно поселился в Путтапарти.
Падананда рассказывал мне различные трогательные истории о своей матери. Он вспоминал о том, что в последние годы жизни мать дала ему три завета. Первый заключался в том, что он никогда не должен уезжать из Путтапарти. Второй её завет – никогда не покидать Сатью Саи Бабу. Третий звучал достаточно странно, и сам Падананда любил шутить об этом. Его мать предвидела, что со временем к Падананде будет приходить много людей за духовными советами и наставлениями. Она завещала ему угощать сладостями и конфетами всех посетителей.
Смеясь над этим трогательным заветом матери, прежде чем отпустить из своей комнаты посетителей, Падананда давал несколько конфеток каждому и говорил, что это подарок от его матери.
Лингам, который Сатья Саи Баба подарил Падананде, был небольшого размера и помещался в центре ладони. Внешне он был серебристого цвета, однако ошибочно считать, что этот лингам действительно серебряный. Лингамы, которые материализовывал Сатья Саи Баба, были неземного происхождения, поэтому, даже если какой-то лингам мог иметь золотой или серебряный цвет, это не означало, что это золото или серебро.
Были случаи, когда некоторые люди пытались проверить предметы, материализованные Сатьей Саи Бабой в различных лабораториях. Иногда выяснялось, что некоторые сделаны из неизвестного на Земле сплава. Конечно, многие предметы, которые материализовывал Сатья Саи Баба, были из серебра или золота.
После того как Сатья Саи Баба подарил Падананде чудесный лингам, его жизнь полностью изменилась. Представьте себе, что в ваших руках появился мощнейший предмет силы. Падананда подносил лингам к межбровью и таким образом ежедневно медитировал часами.
Межбровье – это важная энергетическая точка. Концентрируясь на межбровье, йоги достигают состояния покоя, блаженства и единения с Богом. Если прикладывать к межбровью материализованный лингам, мгновенно происходит мощнейшее нисхождение божественных энергетических потоков, активизация светоносной энергии кундалини, пробуждение аджна-чакры, возникают мгновенные духовные прозрения.
Есть разные предположения о том, когда именно Сатья Саи Баба подарил Падананде чудесный лингам. Возможно, это произошло уже в 1960-х годах, сразу же после того, как этот лингам был материализован, а возможно, Падананда получил этот подарок чуть позже.
В 1980-х годах затвор Падананды был достаточно строгим, он никого не допускал к себе. Начиная с 1990-х годов он начал приоткрывать двери своей комнаты. Каждый пришедший к нему получал возможность не только увидеть лингам, но даже приложить на несколько минут его к межбровью.
Сложно описать то ощущение, которое я испытывал во время подобных практик, – сильнейшая энергия мгновенно наполняла всё тело, а душа испытывала несказанную радость. Многие люди, прикладывая лингам к межбровью, начинали видеть ярчайший мистический свет.
Поскольку лингам обладал огромной силой, Падананда внимательно следил за тем, чтобы посетители могли дотронуться до лингама всего на две-три минуты.
Эта практика произвела на меня огромное впечатление, был период, когда я часто посещал Падананду для того, чтобы получать возможность медитировать с чудесным лингамом. Вспоминая годы, проведённые в ашраме, многочисленные уникальные встречи с интересными людьми из разных стран, я прихожу к выводу, что Падананда был одним из наиболее выдающихся преданных Сатьи Саи Бабы.
Жизнь Падананды стала для меня великим примером и источником огромного вдохновения. В ашраме всегда жило много людей, но далеко не все могли по-настоящему использовать уникальный шанс непосредственной близости с Сатьей Саи Бабой.
Падананда, получив в подарок уникальный лингам, не тратя ни мгновения, погрузился в интенсивную практику медитации с помощью этого величайшего артефакта. Часами он медитировал, прикладывая лингам к межбровью. Эта практика со временем привела Падананду к высочайшему уровню божественной самореализации.
В глазах этого человека я видел блаженство и покой, это аура была настолько сильной, что физически ощущалась как сгусток плотной энергии. За год до своего ухода Падананда полностью прервал свой затвор. Иногда я видел, как он прогуливался по территории ашрама.
Помню, как однажды я шёл по ашраму и вдруг явно почувствовал сильнейшую энергию, которая буквально обожгла меня откуда-то сзади. Быстро повернувшись, я увидел спокойно проходящего мимо Падананду, который в тот момент находился на достаточно большом расстоянии от меня.
Падананда шёл быстро, поэтому через мгновение он уже удалился в противоположном от меня направлении. Чем больше он удалялся, тем больше я чувствовал, как вместе с ним ослабевает интенсивность энергии. Мне стало ясно, что такова была сила ауры этого человека, что её можно было почувствовать физически.
Однажды на интервью Сатья Саи Баба рассказал присутствующим о том, что один из наиболее эффективных способов медитации – приложить к межбровью материализованный лингам. Жизнь и практика Падананды стала для меня иллюстрацией этих наставлений.
Узнав о таком уникальном способе практики медитации, я обрадовался и опечалился одновременно. Было радостно узнать о столь великой возможности значительно повысить уровень своей медитации, но в то же время возник очевидный вопрос: а что делать, если такого лингама у меня лично нет? Конечно, у меня была возможность иногда посещать Падананду и медитировать у него в комнате, держа в руке тот самый лингам.
Очевидно, что мне хотелось обладать подобным артефактом лично для того, чтобы погрузиться в практику более интенсивно. Спустя какое-то время Сатья Саи Баба благословил мне лингам, который я приобрёл недалеко от ашрама, а спустя какое-то время он материализовал для меня лингам. Эти артефакты пришли ко мне в нужный момент, когда я был готов к тому, чтобы работать со столь значительной энергией, – поистине всё происходит в правильное время.
6.12. Ратан Лал, мастер адвайты
Учитель проявляется не только в философских наставлениях или чудесах, прежде всего он проявляется в своих учениках. Величие учителя в величии его учеников.
Можно бесконечно рассказывать об огромном количестве уникальных людей, которых мне посчастливилось встретить в ашраме Сатьи Саи Бабы, – он, как величайший магнит, притягивал к себе уникальных и удивительных людей. Я получал значительную духовную пользу не только от непосредственного общения с самим Сатьей Саи Бабой, но и от общения с несколькими его великими учениками.
В начале 1990-х годов я познакомился с удивительным философом и мудрецом, которого звали Ратан Лал. Многие годы он жил в ашраме и по благословению Сатьи Саи Бабы регулярно читал лекции, посвящённые учению адвайты-веданты.
Практически каждый день Ратан Лал встречался с группами, которые приезжали из разных стран мира. В начале 1990-х годов в ашрам начали приезжать люди из России, Казахстана, Украины, Беларуси. Ратан Лал часто общался с русскоговорящими группами. Я думаю, что все те, кто был знаком с ним, сохранили удивительно тёплые воспоминания об этом человеке.
Обычно он начинал встречу с того, что высказывал определённые философские идеи, потом предлагал людям задавать вопросы. Его ответы всегда звучали из глубины духовного опыта. В его присутствии ощущалась духовная сила его слов. То, о чём он говорил, основывалось на его собственном опыте, в этом была его уникальность и притягательность.
Сохранилось несколько фотографий Ратана Лала, есть даже редкие видеозаписи его лекций и ответов на вопросы. Несмотря на наличие фотографий, я хотел бы описать этого человека, потому что его внешность была тоже удивительна.
Он был маленького роста, очень худенький, носил белые традиционные одежды, панджаби. В его одежде была примечательная деталь: он носил белый шарфик, красиво заматывая его вокруг шеи. Когда я увидел Ратана Лала первый раз, то подумал, что он музыкант или художник, настолько артистично выглядел его шарф.
Ратана Лала часто можно было встретить идущим по ашраму. Он ходил медленно, малюсенькими шажками и всегда смотрел вниз на дорогу перед собой, погружённый в созерцание.
Изредка он поднимал голову и смотрел на проходящего. У него был очень острый и пронизывающий взгляд. Когда наши взгляды встречались, буквально нескольких мгновений было достаточно, чтобы почувствовать удивительную духовную силу этого человека.
Ратан Лал произвёл на меня неизгладимое впечатление не потому, что он проповедовал философию адвайты, в этом не было ничего особенного. В наше время многие легко и эффектно разглагольствуют про высокое учение адвайты. В этом человеке для меня были важны не слова, а то, что я чувствовал в его присутствии.
Философия адвайты наиболее совершенно изложена в двух древнейших текстах: Авадхута-гите и Аштавакра-самхите, многие Упанишады также проповедуют философию адвайты.
Суть этого учения заключается в том, что подлинная природа каждого человека – это абсолютное божественное сознание. Всё в этом мироздании является иллюзией, включая отдельно существующую персональность и личность. Человек наивно воспринимает себя как слабое и ограниченное существо, в то время как в глубинах духовного сердца каждого сияет Бог.
Официальные религиозные традиции предлагают человеку модель реальности, в соответствии с которой Бог находится где-то далеко на небесах, в то время как Бог находится в духовном сердце. Традиционные религии выстраивают модель реальности, в которой есть отдельно существующие душа и Бог.
Я часто приходил на лекции Ратана Лала, у меня не было вопросов, я получал большое удовольствие от энергетики и глубины его слов. Впоследствии у меня установились близкие и дружеские отношения с Ратаном Лалом. Я часто общался с ним вне лекций, мы беседовали на различные темы.
Ратан Лал родился и вырос на западе Индии, в городе Мумбае, в те времена этот город назывался Бомбей. С самого раннего возраста он интересовался ведической философией, мистикой и медитацией.
В молодости Ратан Лал посещал различные духовные центры и читал много книг. Однажды он встретился с мистиком, которого звали Нирмала Махарадж. Поначалу их общение было поверхностным, впоследствии Ратан Лал стал его близким учеником.
Самым большим желанием Ратана Лала было получение инициации в практику мантры. К его большому удивлению, Нирмала Махарадж отказал ему в инициации и объяснил, что для молодого Ратана Лала он подготовил совершенно другую систему практик. Нирмала Махарадж посоветовал Ратану Лалу медитировать на своё отражение в зеркале.
Ранан Лал последовал рекомендации гуру, в своей комнате он поставил большое зеркало и каждое утро подолгу концентрировался на своём собственном отражении. Эта практика полностью преобразила молодого человека. За своей обычной человеческой формой, которую он видел в зеркале, Ратан Лал всё больше и больше начал ощущать присутствие бесконечного сознания.
Нирмала Махарадж жил в другом городе, он перестал приезжать в Мумбай, это произошло сразу после того, как он посвятил молодого Ратана Лала в удивительную практику медитации на своё отражение в зеркале.
Через какое-то время Ратан Лал узнал, что на юге Индии живёт удивительный святой, которого зовут Сатья Саи Баба. Впервые он встретился с Сатьей Саи Бабой в середине 1960-х годов. Ратан Лал осознал, что для обретения просветления недостаточно своего усилия в практике медитации, нужна божественная милость.
Только учитель высочайшего уровня может низвести божественную милость, которая полностью преображает духовное состояние ученика. В 1965 году Ратан Лал почувствовал, что не может покинуть Путтапарти, он осознал, что должен прожить всю жизнь рядом с Сатьей Саи Бабой. Ратан Лал покинул тело в 2005 году. Долгие и счастливые 40 лет своей жизни с 1965 по 2005 год он безвыездно прожил в Путтапарти, рядом с Сатьей Саи Бабой.
Ратан Лал направлял людей на путь самоисследования и самосозерцания. По его мнению, роль Сатьи Саи Бабы в процессе духовного самопознания была огромной. Сатья Саи Баба – это божественный учитель, обладающий величайшей духовной силой, его благословения помогали людям получить опыт непосредственного мистического переживания Бога.
Ратан Лал проповедовал учение адвайты, суть которого – бесконечный процесс самопознания и самоисследования. Единственно очевидно то, что «я» существую. Самосуществование очевидно каждому живому существу и не требует никаких доказательств и верований. Само существование очевидно каждому, вне зависимости от пола, возраста, национальности, этнической культуры, религиозной принадлежности, стиля жизни, уровня образования, профессии и материального положения.
Всё непостоянно в этом мире, всё появляется и исчезает: физическое тело и имя, семья и родственники, материальное благосостояние и положение в обществе, религия и наука, знания и информация. В этом мироздании всё непостоянно, кроме вечного ощущения «я есть».
Основой всего происходящего является вечный наблюдатель. «Я» существую, «я» мыслю, говорю и совершаю действия. «Я» счастлив или страдаю, свободен или зависим, здоров или болен. «Я» богат или беден, успешен или неудачник, образован или неграмотен, мудр или невежественен. В основании любого из вышеперечисленных опытов всегда присутствует «я».
Религиозные учения требуют веры в авторитетное мнение пророков. Научные знания базируются на специальном образовании, а также математических или лабораторных доказательствах. Искусство основывается на субъективном ощущении художника или поэта. То, что не требует веры, авторитетного мнения, специального образования, доказательства и субъективного ощущения, – это то, что «я есть».
Ощущение отдельности своего существования ведёт к восприятию окружающей среды как агрессивной и враждебной, это, в свою очередь, порождает страхи и страдания. Человек, ощущающий себя как отдельное существо, всегда напряжён и агрессивен, а также воспринимает окружающую среду как потенциально враждебную к себе. Восприятие себя как жёстко отделённого от бесконечного мироздания ведёт к накоплению кармы.
Карма существует только для индивидуальной души, в абсолютном божественном сознании нет никакой кармы, ибо оно находится вне кармы. Идея греха и кармы имеет отношение исключительно к ощущению себя как индивидуального существа. В просветлённом сознании нет греха, оно изначально чистое и совершенное.
Человек, позволивший сделать себя частью системы, становится рабом, а человек, свободно мыслящий, – свободен. Существует достаточно много видов обусловленности, которые формируют чувство неполноценности и ограниченности. Один из основных источников обусловленности – это религиозная традиция, в которой вы воспитывались с детства.
Достаточно часто именно религиозные традиции с помощью догм пытаются запрограммировать человека на комплекс неполноценности для того, чтобы впоследствии эксплуатировать. Есть ещё несколько источников обусловленности: этнические традиции, семья, в которой вы выросли, общественные и политические идеологии, научные представления и многое другое.
Людей убеждают в том, что они якобы недостойны воплотить свою мечту. Под видом благой идеи о том, что не следует быть эгоистичным, религиозные традиции и политические идеологии мотивируют отказаться от попытки воплотить свою мечту. Людям пытаются не позволить пропеть свою песню, вместо этого убеждают подчиняться чужой воле.
Если вы сейчас получаете великолепные результаты, если вы совершенно счастливы и удовлетворены, значит, вы уже нашли правильный ритм жизни, тогда нужно просто продолжать двигаться в этом направлении.
Если вы видите в своей жизни проблемы и чувствуете глубокую неудовлетворённость, тогда нужно изменить стиль жизни, прежде всего поменять восприятие самого себя, а также реакции на события в окружающем пространстве. Все изменения в жизни всегда нужно начинать с изменения восприятия самого себя, потому что вы есть то, что вы думаете о себе.
Человек мыслит и совершает действия, ставит перед собой цели, которые могут быть духовными, интеллектуальными, творческими и материальными. Человек испытывает различные состояния, такие как счастье и страдание, свободу и зависимость, успех и неудачу. Однако чаще всего люди забывают выяснить, кто есть «тот», кто мыслит и совершает действия. Кто есть «тот», кто стремится достичь цели в жизни? Кто есть «тот», кто переживает различные состояния?
В жизни каждого может возникать огромное количество вопросов, и все они могут быть важными в контексте какой-то ситуации и совершенно бессмысленными в другой ситуации. Кому-то могут быть интересны вопросы, связанные с наукой, искусством, религией, финансами, политикой, а кому-то эти вопросы могут казаться несущественными. Актуальность вопросов зависит от обстоятельств жизни, профессиональной деятельности, религиозной принадлежности и уровня образования.
К примеру, если вы собираетесь купить загородный дом, то для вас важно получить исчерпывающую информацию о ценах на недвижимость в интересующем вас районе. В то же время, если другой человек не собирается покупать дом, то для него этот вопрос совершенно неинтересен. Так обстоит дело со всеми вопросами.
Однако есть один универсальный вопрос, который не зависит ни от каких обстоятельств, он всегда актуален. Единственно реально то, что «я» существую, поэтому единственный универсальный вопрос – кто есть «я»? В ответ на этот великий вопрос в Ведах написано: «Я есть я», а в Библии говорится: «Я есть Тот, кто Я есть».
Это два наиболее древних ответа, в то же время они звучат удивительно современно. Две разные мировые традиции – Веды и Библия – дают очень похожие ответы. Для того чтобы реализовать эту великую мудрость в своём внутреннем мистическом состоянии, необходимо погружение в созерцание и медитацию.
«Я» – это истинное имя Бога, потому что Бог является высшей реальностью каждого человека. «Я» и Бог изначально едины, именно поэтому в Ведах написано: «Я есть Бог», «Я есть абсолютное божественное сознание», а в Библии говорится: «Я и Отец мой небесный, едины». Эти афоризмы говорят не только о великих и избранных учителях, но обо всех людях.
Каждый может и должен осознать, что «я и Отец мой небесный едины», потому что Иисус Христос, говоря эти замечательные слова, имел в виду не только себя, но каждого человека. В Евангелии изложено удивительное учение о том, что Иисус Христос имеет две природы: божественную и человеческую. Христос – это божественное сознание, а Иисус – это символ человеческого сознания. Точно таким же образом каждый человек имеет две природы.
Говорить с Богом – значит говорить со своим высшим «я». Слушать Бога – значит слушать своё высшее «я». Созерцать Бога – значит созерцать своё истинное «я».