Некоторые попытки были на грани опасных исходов, к счастью, никто не погиб. Я знаю один случай, когда человек отправился искать Гуха ашрам и заблудился в горах, чуть позже его нашли проходящие туристы и помогли выбраться в ближайшее селение.
Несколько человек в попытках найти заветную пещеру ломали ногу или руку, после чего приходилось поворачивать назад. Поскольку попытки найти Гуха ашрам начали учащаться, Сатья Саи Баба объявил о том, что он закрыл этот ашрам.
Надо сказать, что такое официальное заявление действительно очень серьёзно подействовало и несколько групп решили не ехать. Я захотел обсудить этот вопрос с Махешваранандой. Он сказал, что это было единственно правильное решение – официально объявить о закрытии Гуха ашрама для того, чтобы приостановить поток горе-искателей.
На самом деле ашрам, конечно, не был закрыт. Он продолжает существовать и сейчас. Для того чтобы снять ажиотаж, было объявлено о его закрытии.
Изначально в 1980-х годах в Гуха ашраме жили одиннадцать йогов. В 1990-х годах Гуха ашрам продолжил своё развитие, в разные времена там находилось двадцать, а иногда двадцать пять человек. Некоторые из йогов жили там постоянно, а некоторые приезжали на несколько месяцев или несколько лет для того, чтобы пройти курс обучения практикам медитации.
Поначалу там были только индусы, но с 1990-х годов в горном ашраме появилось несколько западных йогов, что вполне естественно, поскольку путь медитации и самопознания никак не связан с происхождением человека. Единственным критерием является духовная и энергетическая готовность практикующего.
В 1990-х годах некоторые йоги из Гуха ашрама время от времени появлялись в Путтапарти. Естественно, это было секретно, они просто приезжали под видом обычных посетителей, и никакой официальной информации об этом не было. Конечно, более чувствительные люди могли ощутить особую энергию и божественный свет, идущий из глаз этих людей.
Мне несказанно повезло, потому что Махешварананда сам познакомил меня с двумя йогами из Гуха ашрама, одного из которых звали Йоги Хари, второй йог не захотел себя назвать. Мне посчастливилось достаточно много общаться с ними в тот период, когда они временно жили в Путтапарти.
Суть духовного пути – это созерцательное самопознание, на санскрите этот процесс называется атма-вичара. Неважно, где вы живёте, можно жить в крупных городах, таких как Нью-Йорк, Москва или Дели, а можно поселиться в Гималаях. Совершенно неважно, являетесь ли вы семейным человеком или монахом, неважно, какова ваша профессия и позиция в социуме. Духовное осознание – это тонкий и глубокий внутренний процесс.
То, что Сатья Саи Баба создал Гуха ашрам в Гималаях, стало уникальным событием, и те йоги, которые там практикуют, безусловно, удивительные люди. Сатья Саи Баба отправил их в гималайский ашрам, потому что это соответствовало их высоким духовным качествам и особенностям их жизненного пути.
Не нужно думать, что жить в гималайской пещере – это единственно правильный путь, ведущий к самореализации и просветлению. Сатья Саи Баба никогда не говорил, что все люди должны отправиться в Гималаи или стать отшельниками. Существует огромное количество путей и методов, ведущих к пробуждению внутреннего Бога.
Бог обитает не в Гималаях, не в Иерусалиме и не на священной горе Кайлас, а в глубинах духовного сердца каждого человека, поэтому только созерцание и медитация могут привести к самореализации.
6.17. Осознанное дыхание – осознанная жизнь
Сатья Саи Баба часто проповедовал медитацию, которая называется «Со-Хам». Я думаю, что можно смело сказать, что это была самая главная медитативная техника, которой он обучал своих учеников.
Сатья Саи Баба никогда не говорил, что он обучает крийя-йоге, но на самом деле обучал различным элементам этой великой традиции. Медитация «Со-Хам» является одной из наиболее важных практик крийя-йоги.
Первый звук «Со» означает Бога Отца. Второй звук «Хам» – индивидуальную душу. Эта техника выполняется следующим образом: звук «Со» мысленно произносится на вдохе, а звук «Хам» мысленно произносится на выдохе. Во время выполнения этой техники необходимо осознавать процесс дыхания, для этого мысленно произносят на каждом вдохе «Со» и на каждом выдохе «Хам».
Мысленно произнося звуки «Со-Хам», следует размышлять об их глубоком содержании. Эти два звука несут в себе единство божественного и человеческого сознания. С каждым вдохом мысленно произнося звук «Со», а с каждым выдохом звук «Хам», параллельно следует созерцать величайшую истину «я – Бог», «я – Бог», «я – Бог».
С древнейших времён йоги Индии заметили, что характер и скорость дыхания связаны с эмоциональным состоянием. Простейший пример хорошо известен каждому. Человек, находящийся в состоянии глубокого покоя, дышит медленно и поверхностно. Тот, кто находится в состоянии стресса, начинает дышать быстро и глубоко.
Так как различные эмоциональные состояния влияют на дыхание, то логично предположить, что осознанная работа с дыханием может также влиять на эмоциональные состояния, процесс самоосознания, поток мыслей и внутренний диалог.
В древности йогами было замечено, что циркуляция жизненной энергии в организме связана с дыханием. На санскрите жизненная энергия называется прана, в китайской традиции – ци. Гармоничное движение жизненной энергии по телу напрямую связано с характером дыхания.
Для того чтобы сбалансировать потоки жизненной энергии в теле, необходимо осознанно работать с дыханием, именно поэтому правильная практика медитации начинается с осознанного дыхания. Осознанное дыхание является ключом к исцелению от болезней и обретению хорошего здоровья, покою ума и внутренней стабильности, освобождению от стрессов и преодолению депрессивных состояний. Всего этого можно достичь с помощью практики медитации «Со-Хам».
Осознанное дыхание позволяет обрести и накопить значительную жизненную энергию, которую можно перенаправить на гармонизацию отношений в семье и процветание бизнеса, творчество и духовные практики.
Иногда на интервью Сатье Саи Бабе задавали вопрос: обязательно ли повторять именно эти два звука – «Со-Хам»? Он говорил, что принципиально – это осознавать дыхание, но какие слова или звуки вы произносите, не так существенно. Можно произносить на своём родном языке «я – Бог». На вдохе мысленно произносите «я», на выдохе мысленно произносите «Бог». Суть этой техники медитации заключается в осознанности дыхания и размышлении о великой истине, сутью которой является осознание «я – Бог».
Порой на интервью Сатья Саи Баба проявлял необычное чувство юмора, однако любая его шутка несла в себе глубочайшее духовное послание. Однажды Сатья Саи Баба пригласил меня с моим другом Олегом в отдельную комнату. Загадочным голосом он сказал: «Люди почему-то удивляются тому, что я материализовываю различные предметы, на самом деле ничего необычного в этом нет».
Далее Сатья Саи Баба добавил: «Каждый человек обладает способностью материализовывать предметы, ибо каждый человек по сути своей является Богом Творцом, каждый человек может творить свою реальность».
Услышав эти слова, мы с моим другом удивлённо переглянулись. Помолчав, я сказал, что мы же не умеем материализовывать предметы. На это Сатья Саи Баба быстро ответил: «Никаких проблем нет, я могу вас легко научить». Олег улыбнулся и весело заявил, что он бы хотел научиться как можно быстрее.
Сатья Саи Баба как ни в чём не бывало поднял правую руку и сказал, чтобы мы внимательно наблюдали. Он спокойно пояснил, что нужно внимательно сконцентрироваться на центре ладони, сделать несколько вращательных движений и представить то, что хочешь материализовать. Сказав эти слова, Сатья Саи Баба материализовал кольцо, после этого он воскликнул: «Вот видите, всё очень просто». Мы с Олегом весело засмеялись, это было просто, но не для нас.
Сатья Саи Баба, как будто не замечая нашего веселья, продолжил: «Каждый из вас может делать то же самое. Сконцентрируйтесь, создайте мыслеформу, сила вашей мыслеформы может делать всё, в том числе и материализовывать предметы. Мысль материальна, вы можете материализовывать в вашей жизни всё, для этого вы должны осознать свои бесконечные возможности. Вам нужно просто осознать то, что вы это уже умеете и можете. Всё, что нужно сделать, – это осознать, что вы являетесь творцом и можете творить свою реальность».
К этому моменту нам с Олегом уже было не смешно, с открытыми ртами мы слушали великие наставления, с трудом веря своим ушам. Поначалу этот разговор казался слишком странным и нереальным, но потом возникло ощущение глубины и важности сказанного Сатьей Саи Бабой. В начале этого разговора казалось, что Сатья Саи Баба просто шутит, однако чем дольше он говорил, тем больше вы начинали осознавать глубину сказанного.
Сейчас я вспоминаю эту странную беседу с Сатьей Саи Бабой и размышляю о значении его слов. Всю жизнь он указывал на бесконечные возможности каждого из нас. Его миссия заключалась в том, чтобы раскрыть наши божественные потенциалы.
Увы, в большинстве последователи старались сконцентрироваться на поклонении Сатье Саи Бабе, вместо того чтобы практиковать то, что он проповедовал. По сути, его учение было не о том, что он Бог, а о том, что каждый человек является Богом.
Что значит материализовывать предметы? Это значит, что мыслеформа, рождённая в человеческом сознании, имеет огромную силу творить обстоятельства жизни. Не так важно физически материализовывать кольца и чётки, на самом деле мы материализовываем гораздо большее. Силой мысли мы материализовываем саму нашу жизнь.
Та жизнь, которую мы живём сейчас, является результатом мыслей, которые были у нас какое-то время тому назад. Таким же образом, мысли, которые доминируют в нашем сознании сейчас, творят жизнь завтрашнего дня. Каждая мысль материальна, вибрация мысли материализовывает обстоятельства жизни.
В ашраме Сатьи Саи Бабы утренняя программа начиналась около девяти утра, вечерняя – около четырёх часов вечера. Естественно, каждый хотел сидеть как можно ближе к проходу, по которому шёл Сатья Саи Баба.
Для того чтобы занять место в первом или во втором ряду, нужно было приходить заранее. За два-три часа люди занимали очередь, чтобы среди первых зайти в храм и сесть на более хорошие места. Чаще всего я тоже предпочитал приходить за три часа до начала программы, но иногда приходил всего за пять минут.
Однажды я пришёл буквально за несколько минут до начала программы и увидел, что есть свободное место в первом ряду. Представьте моё удивление: весь храм плотно заполнен людьми, а в первом ряду есть свободное место. Я спросил у служителя, занято ли это место? Он ответил, что оно совершенно свободно. С удивлением я сел на свободное место в первом ряду.
На следующий день эта история повторилась, я пришёл в храм прямо перед началом программы, но опять в первом ряду было одно свободное место. Я вновь спросил у служителя, могу ли я сесть на это место? Он ответил, что место свободно. Я понял, что происходит что-то странное.
В течение нескольких недель я приходил буквально за минуту до начала программы, но место в первом ряду всегда оставалось свободным именно для меня. Люди, которые приходили и занимали все лучшие места, чудесным образом не замечали, что есть одно свободное место. Каждый день храм был плотно заполнен людьми, все пришедшие на программу стремились занять как можно более хорошие места, каким-то странным образом окружающие смотрели на это место и не видели, что оно свободно. Создавалось впечатление, что какая-то неведомая сила бронировала место в первом ряду специально для меня.
Спустя какое-то время Сатья Саи Баба пригласил мою группу на интервью. Во время этой встречи он много разговаривал с индийской семьёй, приехавшей из Ченная. Он специально говорил не на хинди или тамильском, а на английском для того, чтобы я мог понять, о чём они говорят.
Некоторые фразы он произносил, оборачиваясь ко мне. В частности, он сказал: «Бог уже определил судьбу каждого человека. Место под солнцем, которое предназначено именно тебе, может быть занято только тобой. Ты можешь прийти раньше или позже, но твоё место по божественному плану может быть только твоим. То, что ты должен сделать в жизни, ты обязательно сделаешь. Там, где ты должен оказаться, ты обязательно окажешься. То, что с тобой должно произойти, обязательно произойдёт».
Сатья Саи Баба говорил эти слова, смотря на меня хитрым взглядом. Я понял, что он говорит о том странном опыте, который происходил со мной на протяжении нескольких недель.
Человеческая судьба полностью находится в руках Бога, всё происходящее подчинено божественному плану, и это в особенности начинаешь чувствовать и осознавать рядом с аватаром.
Во время интервью Сатья Саи Баба сидел в большом кресле, которое больше было похоже на трон. Кто-то приходил с духовными и философскими вопросами, а кто-то с вопросами, касающимися обстоятельств жизни. Все приглашённые на личную встречу сидели на полу на ковре прямо перед ним.
Сатья Саи Баба был как бы дирижёром на интервью. Достаточно часто люди приносили с собой фотографии родственников для того, чтобы он благословил их.
Только Сатья Саи Баба решал, как проходила встреча. Если он хотел дать возможность высказаться кому-то, он давал такую возможность, в то же время мог полностью игнорировать кого-то другого.
Сатья Саи Баба мог обратиться к кому-то из присутствующих и спросить: «Какие у тебя вопросы? Какие у тебя проблемы? Что ты хочешь сказать или спросить?» Тогда человек получал право поговорить с ним и задать вопросы. Некоторые пытались перебить соседа и задать свой вопрос, но Сатья Саи Баба очень чётко давал понять, с кем именно он хочет общаться в данный момент.
Были случаи, когда приходили большие группы, но Сатья Саи Баба мог на протяжении всей встречи говорить только с одним человеком, а остальные просто сидели и слушали.
Были такие интервью, когда он мог по очереди поговорить с каждым присутствующим, каждый раз всё было непредсказуемо. Когда люди обращались к Сатье Саи Бабе с подлинно существенными вопросами, он внимательно выслушивал, а затем давал подробные и глубокие ответы. Если приходили люди, которые хотели покрасоваться своим умом и образованностью, в таких случаях Сатья Саи Баба прерывал подобный фарс. Когда Сатья Саи Баба понимал, что человек неискренен в своих вопросах и задаёт их только для того, чтобы просто поумничать, он мог резко прервать умника и при всех указать на его скрытые пороки и проблемы. Только те, кто были до конца искренны в своих вопросах, получали глубокие и исчерпывающие ответы.
Сатья Саи Баба часто говорил, что идеальный пример гармоничной жизни для современного человека – это древнеиндийский император Джанака. В соответствии с традиционными индийскими представлениями император Джанака жил приблизительно за 20 тысяч лет до н. э., увы, историческая наука затрудняется точно определить даты его жизни.
Точно известно, что он жил на севере Индии и был знаменит сразу по нескольким причинам. Его дочь звали Сита. Принцесса Сита была воплощением богини Лакшми и супругой Раама Аватара.
Император Джанака был мудрецом и просветлённым йогом, он изучал ведическую философию и практиковал медитацию. Джанака вошёл в историю Индии как «просветлённый император».
С древнейших времён в Индии существовала замечательная традиция, в соответствии с которой человек, занимающий высокое социальное положение, должен также стремиться развиваться духовно. Невозможно заставить человека стать духовным искателем, это может быть только персональным решением его самого.
В те далёкие времена ведическое общество было построено в соответствии с принципами гармоничного развития личности, куда включалось духовное и интеллектуальное саморазвитие, воплощение своей миссии в жизни, счастливая и праведная семейная жизнь.
На примере своей жизни император Джанака показывает путь целостного развития личности. Практики медитации и духовное самопознание никоим образом не входят в противоречие со счастливой и успешной социальной жизнью.
Джанака был физически сильным и совершенно здоровым человеком, счастливым в семейной жизни, дал достойное воспитание своим детям. Он был сказочно богат, жил в большом дворце, и его одеяния были украшены драгоценными камнями, он прекрасно и справедливо правил своим городом. В то же время Джанака являлся величайшим мистиком и философом Древней Индии.
Позитивный образ императора Джанаки, который даёт нам индийская история, показывает, что человек, практикующий медитацию и размышляющий о вечных вопросах бытия, в то же время может быть гармоничен и успешен в социальной жизни.
Император Джанака является прекрасным примером «алхимической свадьбы», суть которой – единство духа и материи. Йог – это не тот, кто избегает семейной жизни и боится притронуться к деньгам, наивно предполагая достичь святости с помощью аскезы. Важна не аскеза, а самореализация и духовные прозрения. Йог – это тот, кто обрёл просветление, любит самого себя и весь мир, он находится в гармонии с самим собой и празднует праздник жизни в осознании абсолютного единства.
6.18. Чудо любви
Однажды Сатья Саи Баба возвращался на автомобиле в свой ашрам из соседнего города. Вдруг на дорогу выползла кобра. Водитель посмотрел на Сатью Саи Бабу, сидевшего на заднем сиденье. Казалось, что Сатья Саи Баба был в глубоком размышлении, он сидел с закрытыми глазами. Водитель решил не заботиться о кобре и не останавливаться, для того чтобы не потревожить Сатью Саи Бабу.
Автомобиль быстро летел по дороге, и несчастная кобра неминуемо попала под колёса стремительно несущегося автомобиля. Через час машина благополучно доехала до ашрама, остановившись прямо перед главным храмом.
Сатья Саи Баба вышел из автомобиля, и все присутствующие заметили, что его одежда была в грязи, что было крайне странно, так как сопровождавшие его на других автомобилях помощники точно видели, что он сел в автомобиль в совершенно чистых одеждах.
Набравшись смелости, присутствующие спросили о том, как это произошло, ведь когда он садился в автомобиль, одежда была совершенно чиста. Сатья Саи Баба, улыбнувшись, объяснил, что грязь на его одежде была потому, что он на мгновение материализовался на дороге, чтобы спасти кобру.
Как такое может быть и возможно ли это вообще? Чем больше я непосредственно общался с Сатьей Саи Бабой, становясь свидетелем потрясающих чудес или узнавая чудесные истории из уст очевидцев, тем больше понимал, что нет ничего невозможного для Бога.
Как ни странно, но практика медитации сама по себе не является духовным действием. Только когда вы объединяете медитацию с мотивацией любви и сострадания, можно стать подлинно духовным человеком.
Ведическая мифология повествует, что все демоны древности тоже практиковали медитацию и мантры. Несмотря на это, они всё равно оставались демонами, потому что их мотивация была основана на удовлетворении своих эгоистических желаний в ущерб всем окружающим. Поэтому не следует думать, что демон – это тот, кто отрицает практики медитации и мантры. На самом деле демон – это тот, кто имеет ложную, эгоистическую мотивацию, при этом может практиковать медитацию, мантры и молитвы.
Главный признак духовного человека – это искренняя мотивация любви и сострадания. У духовного человека любое действие становится божественным, потому что оно направлено на пользу миру и во благо всех окружающих.
Как же вообще Сатья Саи Баба мог совершить столь удивительное чудо? Задумайтесь, он материализовался на мгновение прямо на дороге, спас кобру и опять вернулся в автомобиль, это произошло в долю мгновения. Невероятно!
Кому-то может показаться, что спасение кобры с помощью сверхъестественных способностей не слишком великий подвиг. Эта история в очередной раз показывает великую любовь и сострадание Сатьи Саи Бабы ко всем живым существам. Этим он показал, сколь важно ответственно относиться к своим поступкам и стараться не причинять вреда никаким живым существам.
В ведической традиции мир животных традиционно тесно связан с людьми. Конечно, люди находятся на более высоком уровне развития, но животные воспринимаются в Индии как часть божественного творения. Хорошо известно, что почти все животные и птицы считаются священными в ведической мифологии.
История спасения кобры в очередной раз заставляет нас задуматься о значении чудес, которые постоянно демонстрировал Сатья Саи Баба. Некоторые могут задать вопрос: а не легче ли было просто остановить на минуту автомобиль и тем самым спасти кобру?
Да, возможно, было бы легче просто остановить машину, но божественные учителя предпочитают использовать любую ситуацию для того, чтобы преподать урок. Каждое действие Сатьи Саи Бабы имело глубокий смысл и несло божественное послание.
Следующую историю мне рассказал Йоги Хари. На юге Индии жил человек по имени Анантаппа. Он был преданным Сатьи Саи Бабы многие годы. Однажды Сатья Саи Баба подарил Анантаппе свою фотографию. Счастливый Анантаппа поместил снимок на домашний алтарь, а через некоторое время из этой фотографии начал материализовываться священный пепел.
Священный пепел на санскрите называется вибхути, это символ вечности духа и напоминание о непостоянстве всего материального. Слово «вибхути» также означает «откровение» и «сверхъестественное». Священный пепел имеет силу исцелять от болезней, защищать от негативных энергетических воздействий и даже помогать в достижении задуманного.
Обычно священный пепел хранят в маленьких шкатулках на домашнем алтаре или носят с собой в кармане в пакетике. Существует много историй исцеления с помощью священного пепла. Если возникают проблемы со здоровьем, его, как мазь, мажут на ту часть тела, где есть болезнь. Священный пепел можно разводить в воде и пить, было много случаев, когда люди получали решение многих проблем, после того как регулярно начинали пить раствор из священного пепла.
Обычный пепел приготавливается с помощью пережигания разных ингредиентов, однако пепел Сатьи Саи Бабы особенно знаменит потому, что он нерукотворного происхождения. Сатья Саи Баба материализовывал священный пепел во время личного общения и дарил людям в знак благословения, также бывают случаи, когда священный пепел материализуется из его фотографий. Это удивительное чудо происходит в домах преданных в разных частях мира, не только в Индии, но и в Европе, Америке и России.
Когда чудо материализации священного пепла начинает происходить в доме преданных, люди начинают приходить в такой благословенный дом, чтобы лицезреть божественное откровение.
По традиции хозяева дома, где происходит чудо материализации священного пепла, должны раздавать часть священного пепла всем пришедшим. Подобное чудо благословляет не только семью, живущую в доме, но и всех друзей. Люди стали приходить в дом Анантаппы для того, чтобы получить благословение и немного священного пепла.
У Анантаппы была проблема: муж его дочери был грубым, подозрительным и ревнивым человеком. Он постоянно подозревал жену в измене. Дело дошло до того, что он просто закрыл её в комнате и не позволял ей выходить на улицу.
Жить в таких условиях было невозможно, несчастная женщина в отчаянии заявила, что они всей семьёй должны поехать к Сатье Саи Бабе и тот подтвердит её преданность мужу, а если нет, то она пообещала покончить жизнь самоубийством прямо в ашраме.
События развивались стремительно, Анантаппа поехал к Сатье Саи Бабе вместе с дочерью и зятем. Во время личной встречи Сатья Саи Баба подтвердил, что женщина честна перед мужем, однако муж не поверил Сатье Саи Бабе и даже начал грубо и непочтительно с ним разговаривать. Тогда Сатья Саи Баба выгнал зятя из комнаты и пообещал Анантаппе и его дочери, что впоследствии всё будет хорошо.
Анантаппа с дочерью и зятем прожили в ашраме несколько дней, а затем отправились обратно в родной город. Они сели в поезд и отправились домой, по дороге зять продолжил ругать Сатью Саи Бабу, обвиняя его в мошенничестве. Анантаппа был раздосадован, но ничего не мог поделать.
Конфликт в семье нарастал всё больше, именно поэтому Анантаппа с дочерью ехали в одном купе, а зять – в соседнем. Вдруг из соседнего купе Анантаппа услышал панические громкие крики зятя. Анантаппа быстро вбежал в соседнее купе вместе с кондуктором. Они увидели испуганного зятя, лежащего на полу, он был жив, но сильно избит.
Кто мог напасть на зятя в закрытом купе? Когда зять немного успокоился и пришёл в себя, он рассказал, что в его купе прямо из воздуха появился Сатья Саи Баба, который был огромного размера и сильно отлупил его по щекам, ругая за то, что он не уважает свою жену и не доверяет её верности. Конечно, можно было бы усомниться в словах зятя, но избит он был вполне физически.
После этого случая зять сразу же поверил в божественные силы Сатьи Саи Бабы и полностью изменил своё отношение к жене. Если простые уговоры не помогают, Бог может применить силу для того, чтобы изменить ситуацию. Такие случаи происходили многократно в истории человечества.
В глубокой древности божественные учителя, такие как Раама Аватара и Кришна, могли вполне физически обрушивать свой справедливый гнев на демонов. Иисус Христос также вполне физически выгнал торговцев из Иерусалимского храма.
Гнев обычного человека – это проявление слабости и невежества. Однако гнев божественных учителей, например Сатьи Саи Бабы, – это проявление любви и сострадания, это великое благословение. Сатья Саи Баба – воплощение божественной любви и великого сострадания, любое его действие основано на мудрости и направлено во благо каждого человека.
Нам может казаться, что хорошо, если Сатья Саи Баба помогает «добрым» людям и наказывает «злых». Но кто такие «добрые» и «злые», «хорошие» и «плохие»? Кто определяет, является ли человек «хорошим» или «плохим»?
Аватар приходит в этот мир не только помочь духовным искателям, но также поставить на духовный путь демонов. Кстати говоря, в миссию аватара входит также благословлять не только людей, но и животных, и духов. В ашраме всегда был небольшой зоопарк, в котором жили олени и слон. Сатья Саи Баба регулярно посещал свой зоопарк для благословения животных.
Когда Сатья Саи Баба выходил из своего дома, огромное количество птиц интуитивно слеталось для того, чтобы увидеть его. Когда Сатья Саи Баба переходил из одной части ашрама в другую, птицы также перелетали вслед за ним.
Я наблюдал этот феномен многократно, было интересно наблюдать, как птицы ощущали присутствие Сатьи Саи Бабы и старались быть как можно ближе к нему.
Рядом с ашрамом течёт река Читравати, большую часть времени она полноводна, но иногда на несколько лет может совсем пересохнуть. В течение всей жизни Сатьи Саи Бабы река была полноводной, а к концу его жизни вода стала уходить. В последние пару лет жизни Сатьи Саи Бабы река совсем пересохла.
Когда река Читравати начла высыхать, некоторые восприняли это событие как знак того, что Сатья Саи Баба скоро покинет этот мир. Большинство людей не хотели размышлять на столь печальную тему и предполагали, что река пересохла просто потому, что долгое время было слишком мало дождей.
История, которую мы вспомним сейчас, произошла в те времена, когда Сатья Саи Баба был совсем молодым. В тот год река Читравати была настолько полноводной, что затопила окрестные поля.
Воды было настолько много, что она начала подступать к дому, в котором в то время жил Сатья Саи Баба. Это место называется Старый Мандир, что означает «старый храм». В результате наводнения Старый Мандир превратился в небольшой остров, вокруг которого бушевала вода.
Преданные опасались, что скоро вода затопит помещение, некоторые уже собрали вещи и приготовились вброд покинуть деревню, другие собирались залезть на большие деревья и переждать наводнение там. Обстановка постепенно нагнеталась, нарастала паника. Наиболее преданные сохраняли спокойствие и ждали указаний Сатьи Саи Бабы.
В тот момент, когда вода подступила совсем близко к главному входу в здание, Сатья Саи Баба спокойно вышел из своей комнаты и, к всеобщему удивлению, заговорил со стихией воды, как будто с живым существом. Он сказал реке Читравати, что уже достаточно заливать окрестные поля и деревни.
Сатья Саи Баба приказал водам разлившейся реки вернуться в рамки своего обычного русла. В тот же момент вода быстро начала убывать и вскоре вернулась в обычное русло. Это потрясло всех местных жителей, которые в тот же день пришли к Сатье Саи Бабе для того, чтобы поблагодарить его за спасение деревни от больших проблем, связанных с наводнением.
Сатья Саи Баба – это великий божественный учитель, который перевоплощается в разные эпохи. Часть его воплощений всемирно известны, часть – тайные. Его миссия заключается в том, чтобы помочь раскрыть потенциалы каждого человека.
Счастье и духовная самореализация людей – именно в этом цель его воплощения. Сатья Саи Баба всю жизнь совершал чудеса и изливал милость и благословения на людей как из рога изобилия.
Каждый человек является Богом своего космоса. Если вы в состоянии помыслить о возможности изменить события и обстоятельства своей жизни, значит, этого можно достичь.
Огромное количество людей живёт на этой замечательной планете, но каждый живёт в своей реальности. Реальность одного человека – это радость и творчество, счастье и изобилие, а реальность другого – сплошные проблемы, страдания и внутренние конфликты.
Реалии жизни формируются мыслями и эмоциями, доминирующими в вашем сознании. Гармонично и правильно мыслящий человек по кирпичикам выстраивает свою персональную Вселенную как пространство счастья, радости, здоровья, любви, мудрости и самореализации. В соответствии с гармоничной вибрацией мыслей и эмоций проявляется божественная реальность вашей жизни.
В глубокой древности Бог воплотился на Земле как Кришна. В соответствии с традицией Кришна был рождён в результате непорочного зачатия, он вошёл как вспышка света в чрево своей матери.
Однажды Сатья Саи Баба заявил, что, подобно тому как в древности на Земле воплотился Кришна, он, Сатья Саи Баба, воплотился в этом мире в нашу эпоху. Среди присутствующих был один из известных экспертов в ведических писаниях по имени Раама Шарма. Слова Сатьи Саи Бабы вызвали в нём большие сомнения. Он решил не высказывать свои сомнения вслух, однако это показалось ему весьма странным и даже неправдоподобным.
Кришна был божественным воплощением. Является ли Сатья Саи Баба столь же великим и значимым, как и Кришна? Прошло достаточно много времени, но Раама Шарма продолжал думать над странными словами Сатьи Саи Бабы. Сомнения не только не уменьшались со временем, но становились всё более интенсивными, он постоянно размышлял о том, правда ли то, что Сатья Саи Баба является божественным воплощением нашей эпохи.