Пробуждение спящего будды

Четыре колеса

Майтрея объясняет ключевые методы продвижения по пути к реализации. Эти методы известны как Четыре колеса, потому что колесо может доставить нас из одного места в другое. Эти Четыре колеса перевезут нас из сансары в просветление.

Первое колесо – это руководство. Мы должны следовать правильным наставлениям. Без квалифицированного руководства, даже имея искреннее стремление, мы можем полагаться только на собственное суждение, и из-за нашего неведения, беспокойства и эго такое суждение часто бывает ошибочным. Поэтому правильное и точное руководство необходимо.

Тибетский буддизм строго придерживается того, что всё, что мы изучаем или чему учим, должно быть продолжением линии преемственности. То, что в буддизме называется линией передачи, можно объяснить довольно просто. Учение Будды основано на его реализации. Оно возникло как спонтанное проявление этой реализации и, следовательно, является учением о достижении просветления, которое исходит от полностью просветлённых тела, речи и ума. Оно является выражением сострадания и мудрости. Это начало линии передачи.

Своих учеников Будда учил спонтанным образом. Они практиковали метод, который Учитель им передал, и в свою очередь обучали этому методу собственных учеников. Каждое учение в тибетском буддизме является продолжением слов самого Будды, которые его ученики практиковали и передавали своим ученикам и так далее. Это и есть линия передачи. И она также является источником правильного руководства.

Учитель практикует учения и делится ими с теми, кто приходит за наставлениями. Однако это делается с осторожностью. В прошлом учителя проводили учеников через множество испытаний, перед тем как передать им учения высших уровней, чтобы убедиться, что учение поможет, а не навредит. Подлинные отношения между учителем и учеником – это не то, к чему можно относиться легкомысленно. Они несут в себе обязательства как для учителя, так и для ученика.

Второе колесо – это жизнь в соответствии с принципами буддийской Дхармы. Когда мы практикуем Дхарму, важно жить дхармической жизнью. Мы не должны усердно практиковать в течение нескольких часов, а затем сходить с ума остаток дня, оставляя наше спокойное и чистое состояние ума на подушке для медитации. Когда мы медитируем, читаем мантры или занимаемся какой-либо практикой, то должны относиться к этому серьёзно не только во время периода формальной практики, но и вне её, распространяя полученный опыт на всю нашу повседневную жизнь. Нам следует жить в соответствии с учениями настолько, насколько мы способны. Мы можем совершать ошибки, что абсолютно естественно, но также должны делать всё возможное, чтобы жить в соответствии с учениями и сохранять такое же присутствие во время повседневной деятельности, как и при выполнении формальной медитации. В ваджраяне всё становится медитацией. Всё является источником реализации. Впрочем, это может случиться, только когда ум постоянно находится в ясном и спокойном состоянии.

Третье колесо – это добродетельное поведение. Интенсивная медитация может быть добродетелью глубокого уровня. Принесение пользы другим – это внешний аспект добродетели. Для буддистов очень важно совершать действия, приносящие пользу другим людям. Мы должны не только развивать ум, но и понимать потребности других и способы удовлетворить эти потребности. Иногда одно малозначительное действие может оказать большое положительное влияние на других. Добродетельное поведение может быть чем угодно: спасением жизни существ, оказанием помощи тем, кто страдает, или просто добрым словом, сказанным в нужное время. Это следует практиковать везде, где есть необходимость.

Четвёртое колесо – это сильное устремление к просветлению. Очень важно его поддерживать, потому что оно помогает нам преодолевать самые большие трудности. Нет ничего плохого в амбициозном стремлении стать просветлённым. Нам необходимо искреннее и глубокое желание не только самим достичь состояния будды, но и чтобы другие живые существа обрели эту реализацию. Майтрея говорит о том же, о чём мы слышим в основных буддийских молитвах: «Пусть все живые существа достигнут полного освобождения». Когда мы смотрим на нашу планету или даже на одну страну, то видим, сколько работы предстоит сделать. Люди даже в одном городе не могут поладить друг с другом. Перспектива всеобщего просветления кажется далёкой и невообразимой. Как мы можем всерьёз иметь это в виду, когда молимся, – чтобы все живые существа достигли просветления? Почему мы думаем, что это вообще возможно? И всё же это возможно, потому что каждое живое существо обладает природой будды.

Реализация природы будды

Далее Майтрея объясняет, что реализация и предназначение нашей чистой, совершенной и безграничной природы будды – это просветление.

Все живые существа в конечном итоге достигнут просветления, поскольку обладают природой будды. Некоторым может потребоваться много времени, чтобы очистить омрачения ума и распознать свою природу будды, другие могут стать просветлёнными быстрее. Это зависит от того, как каждый идёт по пути к реализации и какие выборы были сделаны. Одно можно сказать наверняка: все существа способны на это, потому что состояние будды – это их суть.

Затем Майтрея говорит, что живые существа, пребывающие в неведении, не осознают свою природу будды из-за двойственности ума. Такой ум не осознаёт сущность своей природы. Однако природа будды всё же в некоторой степени распознаётся в двойственном уме бодхисаттвы или высокоразвитого существа. Когда человек становится буддой, его ум совершенно очищен от двойственности и выходит за её пределы. Полностью пробуждённый человек становится воплощением природы будды, освобождаясь от всех ограничений. По этой причине деяния будды безграничны. В отличие от полностью просветлённых существ, бодхисаттвы связаны ограничениями, а обычные живые существа – в ещё большей степени.

Качества и характеристики природы будды

Майтрея подробно описывает характеристики природы будды. Он говорит, что природа будды неизменна. Независимо от того, насколько глубоко мы пребываем в неведении, наша природа будды остаётся в изначальном состоянии. Также неважно, насколько мы просветлены, наше нутро не меняется. Оно неизменно по своей сути. Просветление представляет собой полное воплощение нашей природы будды на всех уровнях нашего проявления как живых существ. Все качества будды, такие как Десять великих сил, и все способы, которыми мы описываем и определяем характеристики будды, относятся к природе будды.

Достигая просветления, мы реализуем эти качества в полной мере. Деятельность будды выходит за пределы двойственности. В одной из сутр Будда Шакьямуни говорит: «Я никогда ничему не учил». Это означает, что все учения, передаваемые им, были спонтанными проявлениями, а не просто беседой двух человек. Спонтанное проявление подобно сиянию солнца и несёт в себе реальную силу, способствующую развитию каждого существа. Солнечный свет оказывает сильнейшее влияние: согревает семя, чтобы оно могло превратиться в побег и укорениться в почве. Помогает созревать фруктам на деревьях. Освещает пространство. Согревает океаны, вследствие чего поднимается пар и образует облака. Всё это – спонтанное проявление, без заранее придуманного плана, точно такой же является и деятельность будды.

Поскольку деяния будды недвойственны, он способен помогать другим. Просветлённое существо, вышедшее за пределы дуальности, не имеет ограничений: даже если все существа вселенной одновременно прочтут молитву прибежища и попросят благословений, будда дарует им благословения равноценно, в соответствии со способностью каждого получить их.

Преодоление омрачений

Когда Майтрея обсуждает препятствия и способы их преодоления, он говорит о «временных омрачениях». Не бывает постоянных омрачений, они всегда временны. Майтрея говорит, что существует бессчётное число омрачений, но среди них есть девять основных: привязанность, гнев, неведение и шесть типов препятствий, которые имеют отношение к бодхисаттвам всех уровней – от первого до десятого.

Первым препятствием, которое мешает нам распознать природу будды, является привязанность. Это мощное омрачение, значительно усиливающее двойственное мышление. Под этим термином имеется в виду наша привязанность к круговороту существования, или сансаре. Майтрея говорил, что с помощью методов трансформации следует установить баланс, чтобы сначала наша привязанность стала разумной, а не бессмысленной. Затем мы постепенно преодолеваем это состояние и становимся совершенно свободными от привязанности – но не отстранёнными. Свобода от привязанности приходит с развитием.

Согласно тексту, одним из способов преодоления привязанности является ясное и точное понимание относительной истины всего. Майтрея говорит, что во всём существовании есть единая истина – непостоянство. Куда бы мы ни отправились, мы всегда находим руины храмов, дворцов, домов и других сооружений, которые когда-то были новыми и использовались ежедневно, возможно, на протяжении веков.

Когда-то люди вложили много труда и потратили огромные деньги, чтобы построить всё это, но сейчас эти здания – в лучшем случае не более чем интересные исторические памятники, а может, и вовсе ничего из себя не представляют.

Даже развив правильное понимание, мы по-прежнему можем быть вовлечены в действия сансарического характера, такие как строительство домов, карьерный рост или взаимоотношения, но не будем слепо или невротически привязаны к ним. Мы поймём, что эти вещи непостоянны. Они обладают не абсолютной ценностью, а лишь относительной, потому что существуют взаимозависимо и постоянно меняются. Это важный первый шаг, и он помогает нам не стать жертвами негативных мыслей и действий.

Если у нас нет ясного понимания, мы можем начать завидовать, когда кто-то строит дом больше нашего. Это может показаться абсурдным, но такое случается. Один храм будет пытаться остановить развитие другого храма, говоря: «Мой будда лучше вашего». Такие вещи происходят из-за привязанности в сочетании с другими негативными факторами.

Далее Майтрея даёт наставления о гневе и агрессии, говоря, что гнев очень силён, хотя и не так постоянен, как привязанность. Он появляется и исчезает. Привязанность же длится долго, особенно в человеческом мире, который описывается как сфера желаний или сфера привязанности. Гнев обычно развивается, когда что-то препятствует исполнению наших желаний.

Мы к чему-то сильно привязаны, но возникает препятствие к обладанию желанным объектом, поэтому мы злимся и иногда даже проявляем агрессию в попытках получить желаемое. Одним из основных методов преодоления гнева служит развитие понимания чужих страданий и омрачений и сострадание к другим.

Неведение является одним из коренных омрачений, к ним также относятся страстное желание, или привязанность, и гнев. Неведение – это результат отсутствия глубокого понимания вещей, как они есть на самом деле, и поверхностного восприятия. Большую часть времени мы неправильно интерпретируем даже то, что видим на поверхности. В некоторых наставлениях к практикам ваджраяны великие мастера писали, что большинство людей совершенно не понимают друг друга. Они действуют с абсолютным невежеством. Даже опытные практикующие, весьма сведущие в Дхарме и дисциплинированные, могут поддаваться влиянию внешних обстоятельств, из-за которых возникает привязанность или гнев. Это может быть незаметно внешне, но на бессознательном уровне эмоции есть, и они готовы проявиться при соответствующих условиях. Неведение остаётся, пока не достигнут первый уровень бодхисаттвы.

Четвёртое омрачение – карма – является результатом сочетания привязанности, агрессии и неведения. Санскритское слово «карма» используется так часто, что встречается уже и в английских словарях. Тем не менее мало кто знает, что именно оно означает, и часто люди неправильно его толкуют. Если их бизнес рушится или браки распадаются, люди спрашивают: «Это моя плохая карма?». Согласно учению Будды, карма – это причины и условия. Конечно, есть причины и условия, которые приводят к неудачам в бизнесе или браке, а также к другим трудностям, поэтому люди предполагают, что это и есть карма. К сожалению, в этом случае в уме укореняется мысль о том, что если это карма, то мы беспомощны; это судьба, которую нельзя изменить. Такая идея ошибочна, поскольку совершенно не соответствует действительности.

Плохую карму можно изменить, чтобы она стала хорошей, а хорошая карма может быть разрушена – тогда она обернётся плохой. Подробнее об этом мы поговорим позже. Карма не существует как что-то конкретное. Под этим термином подразумеваются относительные причины и условия, которые создают нашу жизнь.

Майтрея описывает пятое омрачение как «неосознанные двойственные состояния ума», багчаг (тиб. bag chags)^[2]. Это состояния, которые присутствуют в уме в скрытом виде, но могут проявляться при определённых обстоятельствах и при наличии способствующих им причин. Они подобны спящему монстру, если связаны с негативным состоянием, или спящему ангелу, если это позитивное состояние, и близки к инстинктам. Это бессознательная привычка, которую мы переносим с собой из одной жизни в другую.

Следующее препятствие мешает распознаванию природы будды, то есть достижению первого уровня бодхисаттвы. Мы становимся бодхисаттвой первого уровня, когда впервые осознаём нашу природу будды и подлинную сущность всего. Все методы практики бодхисаттвы направлены на преодоление омрачений, которые мешают увидеть нашу истинную суть. Состояние распознавания природы будды – это реализация первого уровня бодхисаттвы.

Следующая серия омрачений, описанных Майтреей, относится к высшим уровням пути бодхисаттвы. Это существенно более тонкие двойственные препятствия, которые преодолеваются при помощи определённых практик. На этой стадии даже высокие уровни мудрости и интеллектуального понимания становятся помехами и должны быть очищены. Например, в случае седьмого омрачения такой помехой будет постижение бодхисаттвой природы будды, и именно его необходимо преодолеть.

Если говорить об уровнях реализации бодхисаттв, то очевидно, что мы можем рассматривать это только теоретически. Чтобы точно понять, что представляет собой бодхисаттва первого уровня, нужно стать им. Если бы обычному человеку довелось встретиться с буддой и бодхисаттвой первого уровня одновременно, отличить их было бы не так просто. Их можно легко перепутать, потому что с нашего двойственного уровня восприятия невозможно увидеть разницу. Однако для них самих бодхисаттва первого уровня и будда совершенно различны, но разница слишком тонка, и нечувствительные умы не способны её заметить.

У обычного человека есть состояния медитации и немедитации. Однако для него немедитативное состояние бодхисаттвы первого уровня похоже на реализацию, поскольку бодхисаттва этой ступени или выше вышел за пределы различий между состояниями медитации и немедитации. Правильнее называть это постмедитативным состоянием, потому что состояние, подобное медитации, пронизывает деятельность бодхисаттвы, даже когда он не занят формальной медитативной практикой. На этом уровне развития нет ничего, что не понято или не распознано. Постижение бодхисаттвы не является интеллектуальным; это прямая реализация. Он преодолевает разницу между состояниями медитации и немедитации, так что они становятся равны. Конечно, для бодхисаттвы второго уровня достижения бодхисаттвы первого уровня являются ограниченными. Бодхисаттва более высокого уровня реализации может воспринимать недостатки в состояниях ума практикующих более низких уровней. Это естественно. До достижения полного пробуждения всегда есть пространство для роста.

Хотя в текстах мы можем найти описание природы этих препятствий, лишь те, кто близок к полному просветлению, способны понять её смысл.