Истоки скандинавских мифов

Наконец, великаны могли быть использованы как символы человеческих страхов и опасностей. Великаны были часто представлены как чудовищные существа, которые могут причинять вред людям, что могло отражать реальные опасности в жизни древних обществ, такие как дикие животные, стихийные бедствия или враги.

В целом, представление о великанах в мифологии может быть объяснено многими факторами, включая природу, культуру и человеческую психологию. Также стоит отметить, что в различных культурах великаны могут иметь различные атрибуты и символику, отражающие особенности конкретной культуры и истории.

Во-первых, это осмысление гигантских объектов – как естественных, так и искусственных – и приписывание их сооружения некой расе великанов, предшествовавшей людям. К искусственным постройкам можно отнести древние каменные сооружения ритуального или погребального характера эпохи неолита, такие как дольмены, менгиры и мегалиты. Естественно, примитивное индоевропейское общество, сталкиваясь с этими огромными постройками, могло думать, что они были сооружены великанами. Эту теорию можно проиллюстрировать ситуацией, случившейся в недалеком прошлом. В 1660 году священник и ученый из Нидерландов Йохан Пикардт после изучения дольменов пришел к выводу, что их построили великаны. Но даже естественные объекты, имеющие идеальные формы и похожие на человеческие приспособления, могли привить примитивному человеку преклонение перед неизвестной древней расой гигантов. К таким примерам можно отнести "Мостовую гигантов" в Ирландии, "Чертово городище" в России или "Исполинские котлы" в Финляндии. Стоит только посмотреть на эти природно-геологические чудеса, и ты сам невольно начинаешь верить в то, что они построены руками гигантов.

Во-вторых, люди могли находить захоронения древних динозавров и других крупных животных древности, например, копая могильники или создавая погребальные холмы. Молодой и неокрепший человек бронзового века, верящий в сверхъестественное и духов, мог спокойно причислить эти кости к человеческим.

Все это вместе могло создать у коллективного бессознательного человечества образ великана, известного как предтечи, которые потом исчезли из-за некоего абстрактного катастрофического события. Вероятно, именно такое представление первобытных кочевых праиндоевропейцев привело к возникновению мифа о гигантах и великанах в скандинавской мифологии, где они стали важным связующим звеном между космогонией и видимым миром. В германо-скандинавской мифологии все сущее появилось благодаря великану Имиру.

Как и у расы эльфов, у йотунов есть определенные черты характера. В мифах они предстают как злобные (хаотические или хтонические) и мудрые существа (древние и первобытные). Весь спектр черт йотунов отражается в характере Локи, где они переплетаются и создают из него божество-трикстера. После эпохи христианизации представление о йотунах-предтечах превратилось в веру в злобных и тупых троллей. Это, кстати, также полезно, поскольку, очистив йотунов от сакральной мишуры демиурга, мы можем увидеть, кто они были на самом деле в плане функциональности. Уже в христианской Скандинавии тролли отвечали за стихийные бедствия, такие как обвалы, лавины, бури, что, вероятно, было характерно в первую очередь для самих йотунов. Это говорит о том, что йотуны в первую очередь были хтоническими существами, отвечающими за стихийные и необузданные силы природы. Поэтому нет ничего удивительного в том, что они стояли выше богов, поскольку асы и ваны являлись антропоморфными личностями, которые могли обуздать природную силу (например, как Тор – молнию).

Есть еще один отдельный мир, хотя многие ученые считают его просто столицей Йотунхейма. Утгарду не будет посвящена целая глава, поскольку этот трансцендентный мир будет важной повествовательной частью главы о Локи.

Асы и Ваны. Отражение реальных событий в конфликте богов.

Скандинавская мифология – это огромный и сложный комплекс мировоззрений германо-скандинавской общности, который отражает в себе сверхъестественное представление о природе вещей и связь с соседними племенами. Здесь историки, этнологи и религиоведы сталкиваются с камнем преткновения и задаются очень важным вопросом, на который мы должны ответить в этой главе.

А кто же является богами в скандинавской мифологии? Могучие асы? Хитрые ваны? Чудовищные йотуны? Чтобы ответить на этот вопрос, следует разобраться с тем, что древний человек подразумевал под термином "бог".

Бог или божество – это сверхъестественное, чаще всего персонифицированное существо, повелевающее стихиями. Однако, чтобы стать "богом" в полном смысле этого слова и пройти апофеоз, это существо должно стать объектом поклонения людей. Если это существо не является объектом религиозного почитания и ему не приносят жертв, то оно не может считаться божеством. Из этого можно сделать вывод, что асы и ваны (обычно, здесь подразумевается Ньерд, Фрейр и Фрейя) являются скандинавскими божествами, а йотуны нет, несмотря на их крепкое положение в девяти мирах. Йотуны древнее богов, и если не мудрее, то по крайней мере не уступают в этом асам. Такое же положение было у титанов в греческой мифологии, где они являлись могучими существами, однако титанам, в отличие от богов, не поклонялись. Стоит вспомнить приключение Локи и Тора в Утгард, где великаны являются олицетворением древней мудрости. В мифах отчетливо прослеживается антагонистичность йотунов по отношению к остальным богам, но несмотря на это, они не являются чем-то чудовищным, как например титаны в греческой мифологии. Однако йотуны – это хаос, тот самый первобытный космос, по сути, они являются воплощением первоначальной магической субстанции – Гиннунгагапа. Ведь первым живым существом вселенной был безвременный великан, который стал прародителем йотунов. Сами же йотуны могут стать темой отдельной книги, ибо эта тема до сих пор не до конца раскрыта и является предметом спекуляций не только ученых, но и псевдоисториков.

Конфликт асов и ванов также является отдельной темой для разговора. Хотя в последние десятилетия было написано много работ для разбора этого конфликта, исследования до сих пор продолжаются.

Асы – кто они такие и кем они являются на самом деле? На этот вопрос действительно сложно ответить, и однозначного ответа здесь быть не может. Начнем, пожалуй, с того, что асы являются богами завоевателей, того самого протогерманского ядра, которое начало заселять территорию современной центральной и западной Германии, а также Скандинавии.

Пожалуй, стоит начать с базиса – с вопроса, что означает слово "асы"? Во-первых, следует сказать, что после принятия христианства слово "асы" никак не было включено в новую религию. Чтобы описать Яхве или Иисуса в христианстве скандинавы используют слово "год", которое до сих пор используется в англо-германском обществе. По своей сути слово "асы" является названием узкой социально-божественной группы, что-то вроде титула с этнической примесью. Асы также могут относиться к богам, как у греков слово "олимпийцы" относится к иепт (теос, божество), хотя это сравнение весьма приблизительно.

А откуда появилось слово "asir"? Оно происходит от протогерманского слова ansuz, которое, в свою очередь, заимствовано из праиндоевропейского языка hйmsus. Слово hйmsus произошло от глагола hems-, что означает "порождать" или "зачинать". Следовательно, существительное hйmsus можно перевести как "прародитель" или "порождающий", что намекает на то, что это существо является первопричиной всего сущего. Семантически это слово близко к авестийскому "ahu" ("Господь", например, Ахура-Мазда), а также к слову санскрита "бsu" (что значит "жизнь", "жизненная сила", "дух"), лувийскому *h₂ems-e-ti (что значит "рождать") и "hasu-" (что значит "семья"), хеттскому "hanzassas" (что значит "потомки"). Очевидно, что это слово не только применимо к божеству, но и является олицетворением первейшего и неотъемлемого атрибута существа. Один из важных вопросов для любого человека с первобытным менталитетом – "Кто это создал, сотворил?" Таким образом, слово "прародитель" тождественно слову "творец", а "asir" является параллельным синонимом слова "goр".

Есть интересное наблюдение, связанное со словом "asir" и рунической письменностью. Четвертая руна старшего и младшего футарков – "ансуз", ее название можно смело перевести как "бог/божество". От "ансуза" происходят три англосаксонских руны: "os" ("бог", ᚪ), "вc" ("дуб", звук /a/, ᚫ) и "жsc" ("ясень", звук [ж], ᚩ). Примечательно, что произношения "дуба", "ясеня" и "божества", пусть и не являются полноценными омонимами, тесно связаны между собой, и из этого можно сделать вывод, что дуб и ясень были священными деревьями скандинавов с давних времен. Вообще, в германской религии поклонение деревьям и лесным рощам играло важную ритуальную религиозную роль. При этом континентальные германцы больше связаны с поклонением деревьям, нежели их родственники из Скандинавии.

А что касается слова "goр", которое получило широкое распространение только в германо-скандинавском мире, несмотря на то, что само слово встречается и в других индоевропейских языках? И другой вопрос: почему протогерманцы не использовали слово "Teos", распространенное среди индоевропейцев, для обозначения бога? Ответим на эти вопросы по порядку.

Этимология слова "goр" имеет большое количество самых разных трактовок, и наиболее популярной на данный момент времени является происхождение слова "guthan", восходящего к праиндоевропейскому слову "*ghut". Оно несет в себе такой смысл: "призванный, отвечающий, званый". То есть "guthan" – это тот, кого призывают. Следовательно, протогерманцы наделили своего бога/божество именно этим именем. Это весьма логичное предположение, но следует рассмотреть второй вариант, менее популярный, но более доходчиво объясняющий этимологию даже на примере ритуалов древних людей.

Слово "god" можно возвести к протоиндоевропейской форме "*ǵeu", что означает "наливать" или "совершать возлияние". Этот корень можно встретить и в названиях древних германских племен (геты, готы, готии). Однако скорее всего, название племени не связано со словом "наливать" или "совершать возлияние". Протогерманское "ǵu-tу-m" появилось задолго до зарождения союзов племен, и уже к моменту образования на территории Скандинавии готской конгломерации племен (6-4 вв до н.э.) слово "*ǵu-tу-m" уже было накрепко связано с титулом и собственным именем божества. То есть, по своей сути, этимология слова "готы" означает "люди богов" или "божьи люди".

Но почему можно связать сверхъестественное могущественное существо со словом "наливать"? Дело в том, что возлияние, или либация, является древнейшим ритуалом, который присущ не только индоевропейцам, но и всему человечеству. Возлияние – это жертвенное посвящение какой-либо жидкости или зерен в качестве подношения божеству, духу или душам предков. Вероятно, именно поэтому сыпучие предметы, такие как зерно, до сих пор измеряются в тех же единицах, что и масло или вода. В Древней Греции и Риме для возлияния использовали вино, в Индии – топленое масло, судя по всему, приготовленное из молока священных коров, в Восточной Азии – рис. Этот языческий и древнейший обряд, засвидетельствованный в Библии как в Новом, так и в Ветхом Завете, имеет множество примеров:

И поставил Иаков памятник на месте, на котором говорил ему Бог, памятник каменный, и возлил на него возлияние, и возлил на него елей; (Бытие 35:14)

Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается. (Лука 22:20)

Этот ритуал, как традиция, сохранился до сегодняшнего дня, так как он имел огромное значение для людей древности. Возможно, что существительное "ǵu-tу-m" могло означать "того, кому совершают возлияние", то есть какое-либо божество. Со временем это слово трансформировалось в более привычное для современных людей "god". Стоит отметить, что слово "божество" на английском языке ("god") является германским словом, корни которого уходят в праиндоевропейский язык. Поэтому можно утверждать, что само понятие "того, кому воздают возлияние" появилось уже в эпоху распространения и раскола западной индоевропейской ветви. Слово "god" не использовалось ни в славянских, ни в финно-угорских племенах.

Что же касается ванов, здесь исследователи часто заходят в тупик. Из-за скудности источников и широкого поля для различных интерпретаций, начинают возникать различные варианты трактовок мифов о ванах. Однако, они ничем не аргументированы и являются лишь догадками и домыслами, но я постараюсь разложить некоторые из правдоподобных гипотез и снабдить их небольшой долей фактов. Некоторые "историки" причисляют ванов к славянам на основании того, что ваны и венеды/венды являются родственными словами. Однако, как было сказано ранее, все это лишь домыслы, не имеющие под собой никаких вразумительных аргументов. Тур Хейердал же, основываясь на эвгемеризме Снорри Стурлусона, ошибочно поселил ванов под озером Ван в современной Турции, просто бездумно перетасовывая исторические факты.

Итак, ваны. Этимология этого слова доподлинно неизвестна, и когда появились ваны в мифологии германских народностей определить невозможно. Из античных источников мы узнаем только о нескольких скандинавских богах (по Тациту): Тюр, Тор, Один и некая Изида. Как мы видим, среди этих четырех богов трое являются воинственными представителями асов, однако вряд ли Тацит имел в виду ту самую египетскую богиню Изиду. Вероятно, речь шла о богине плодородия Нерту или Нертус, которой посвящен целый абзац с ритуальными подношениями людей. Среди четырех наиболее важных божеств Тацит выделил только одно божество плодородия.

Однако я предложил бы другую трактовку этого имени. Вероятно, на основании созвучия, Тацит перепутал Изиду и Зису – вероятную ритуальную пару божества Тюра. Касаемо Зисы нам практически ничего не известно (см. главу о Тюре), но на основе реконструкции благодаря сравнительной мифологии мы можем предположить, что Зиса была божеством плодородия (Пара громовержцев – богиня плодородия присутствует во всех религиях).

То есть на момент написания книги Тацит не упоминает ни одного божества из ванов. Ни Фрейра, ни Ньерда, ни Фрейи. На первый взгляд, это может показаться хорошим аргументом для того, чтобы высказать предположение: Ваны не являлись доиндоевропейским населением, захваченным германцами.

На это намекает поздняя мифология и культы скандинавов. Фрейя отведена очень важная роль в мифотворчестве северных германцев – она является женой Одина, помимо прочего, она с полей битв забирает себе в Фолькванг половину павших воинов. Ей посвящено большое количество мифов, и она фигурирует в самых различных поздних исторических источниках.

Касательно ее неназванного мужа/брата – Фрейра, согласно Адаму Бременскому, он являлся одним из трех главных божеств шведских племен, наряду с Тором и Одином. Изваяние Фрейра с большим фаллосом находилось в храме Уппсалы, и мифов о Фрейре не так уж мало.

Однако, Тацит упоминал одно божество, которое может быть связано с Ньердом. Речь идет о богине плодородия Нерте, чей культ был распространен на Ютландском полуострове. Связанность Нерты и Ньерда требует аккуратного рассмотрения, и мы обсудим это в отдельной главе.

Лангобарды… обитающие за ними ревдигны, и авионы, и англии, и варины, и эвдосы, и свардоны, и нуитоны защищены реками и лесами. Сами по себе ничем не примечательные, они все вместе поклоняются матери-земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена. Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда — исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти.

Ритуал погребения рабов, пленных и оружия в воду был наиболее распространен на Ютландском полуострове, что позволяет предположить, что Нерта была, вероятно, региональным божеством. Возможно, эти божества были включены в скандинавский пантеон в период войн данов с англами и ютами. Изначально даны проживали на территории юго-восточной части скандинавского полуострова (на территории современной южной Швеции), в то же время Ютландию населяли племена ютов, которые и дали название полуострову, и племя англов. Упоминание о племени англиев мы находим также у Тацита:

обитающие за ними ревдигны, и авионы, и англии,

Что касается ютов, возможно они были прямыми потомками тевтонов, части племени, которая покинула населенные места в Ютландии и отправилась на юг, где столкнулась с Римской республикой. Но, юты, англы и другие племена Ютландии начали подвергаться постоянным набегам данов примерно с конца II века нашей эры. Постоянные войны между этими племенами закончились только после того, как юты и англы отплыли в Англию и основали там свои королевства. Возможно, двухвековая взаимосвязь между данами с одной стороны и ютами, англами с другой стороны, положила начало проникновению материковых божеств в пантеон датчан. Однако, подробнее об этом будет изложено в главе о богине Нерте.

Всеотец Один. Бог, колдун и искуситель.

Суровые условия порождают суровый нрав у человека. И поскольку религия – это рефлексия человека над окружающей действительностью, скандинавское язычество – это суровая религия сурового общества. Во главе этого жестокого пантеона стоит Один – страшный и воинственный бог-колдун. Тем не менее, это не всегда было так, и изначально Один был одним из богов германцев, а не начальствующим божеством. Далее рассмотрим следующие вопросы:

1. Этимология имени Одина.

2. Истоки Одина: "всеотец" в древних исторических источниках.

3. Функции Одина и их воплощение в его именах.

Этимология имени Одина.

Сейчас стоит опустить все суффиксы и префиксы имен Одина/Вотана/Воданаза и поговорить только о корне имени Всеотца. Корень ур/урr по своей природе уникален, и этимология имени Одина затруднена тем, что этому корню можно придать много разных значений. Изначально урr трактуется как "безумный, неистовый, свирепый, одержимый", и, соответственно, имя Одина могло образоваться на его основе. По всей видимости, если эта трактовка верна, то она связана не только и не столько с воинственностью Одина, сколько с его шаманскими практиками. Вероятно, сам Один, как бог или дух, был покровителем какого-то определенного племени, местным божеством, которое позже стало распространяться на союзы племен и этносов.

Боевое "безумие" и "свирепость" воинов, поклонявшихся Одину, скорее всего, вырабатывалось благодаря его шаманским практикам, а также потреблению забродившего меда, который позже получил название "мед поэзии". Свидетельством связи происхождения культа может служить сам Один, который предстает в мифах в образе шамана.

«А ты, я слышал,

на острове Самсей

бил в барабан,

средь людей колдовал,

как делают ведьмы, —

ты — муж женовидный». (Перебранка Локи 24)

Когда Один принес себе в жертву самого себя, это стало древнейшей инициацией в шаманы. Вероятно, провисев девять дней на древе Иггдрасиль, Один умер не символически, а на самом деле, затем перевоплотился во всезнающего шамана, которому пришлось отдать за это свою жизнь. Поэтому Один считается богом висельников, и не зря – еще древние римляне писали о том, как древние германцы, например, тевтоны, вешали своих пленников, в том числе и в священных рощах.

Кроме того, Один, подобно шаманам, может принимать на себя любые обличия (Высокий, Гримнир, Вегтам Странник). В поэме "Речи Высокого" Один говорит, что ему ведомы чары, которые смогут заставить повешенного человека спуститься с виселицы. Стоит также отметить, что познание рун является типичным шаманским атрибутом.

Откройте все источники по скандинавской мифологии и найдите те места, где Один сражается своим копьем с врагами. Много нашли? Пусть Один и является отцом битвы и символом яростной неудержимой сечи, но его первоначальная функция (которая со временем притупилась и сейчас занимает второстепенное место, уступая в приоритете войне) – это шаманизм и оккультные практики. Однако об этом стоит говорить отдельно, когда будем рассматривать функции Одина.

Но само имя Одина произошло из трансформации других имен, где корень ур оставался неизменным. Сам корень ур/урr произошел от протогерманского *wodaz. Свое имя Один получил благодаря сочетанию wodaz (означающего ярость/безумие) и naz (означающего повелитель, владелец, хозяин). Таким образом, имя Одина означает повелитель безумия.

Производными от слова wodaz являются такие слова, как woed (с голландского – дикий или сумасшедший), woюs (с готского – одержимый), wфd (со староанглийского – сумасшедший, бешеный). От этого прилагательного, в результате эволюции языков, произошли и существительные (так называемые субстантивированные формы) – старонорвежский урr (означающий разум, ум, смысл, песни, стихи), староанглийский wфю (означающий звук, шум, голос, песню). И, согласно мнению лингвистов, слово wodaz образовалось из протогерманского uoh-tуs, которое появилось в среде германских народностей благодаря кельтскому влиянию. Протокельский watis (который появился от более раннего ueh-tus) означает "пророк, провидец, предсказатель".

Это краткая история этимологии имени коварного и сурового лидера скандинавского пантеона – Одина. Вероятно, изначально он вовсе не был божеством, а был олицетворением духа кровавых сеч и битв. Во время битвы, адреналин и норадреналин вызывали в человеке ярость, злобу и нечеловеческую силу, что протогерманцы объясняли сверхъестественным вторжением извне. Через столетия эта одержимость персонифицировалась в божество, а зверствующие берсерки стали считаться потомками и воинами Одина. Они являлись эдакими воинами-шаманами, впадающие перед битвой в транс, профессионально этим занимались и считались у обычных скандинавов изгоями. Тацит также свидетельствовал о том, что германцы поют в щиты, что было своего рода символикой и культом, а также способом подзадорить себя перед предстоящей битвой.

Стремятся же они больше всего к резкости звука и к попеременному нарастанию и затуханию гула и при этом ко ртам приближают щиты, дабы голоса, отразившись от них, набирались силы и обретали полнозвучность и мощь (с) Тацит

Также данный обряд несомненно мог напугать врагов. Здесь можно провести параллель, например, с хака – новозеландским ритуальным танцем, где танцующий бьет ногами, выкрикивает различные фразы и хлопает себя по телу руками. Естественно, истоки всех этих агрессивных обрядов исходят из родоплеменного строя, прямиком из каменного века.

Можно подытожить все вышесказанное и назвать Одина отцом безумия в полной мере.

Истоки Одина. Упоминание Всеотца в исторических источников.

Очень важным и дискуссионным вопросом остается, когда Один появился на исторической арене и возглавил пантеон скандинавских богов. На этот вопрос прямого и лаконичного ответа не существует, поэтому стоит начать с истоков самого германского народа и провести краткий экскурс в древние времена.

Большая часть исследователей полагает, что индоевропейский лоскутный конгломерат в конце концов распался на несколько ветвей, в том числе северную, после вторжения индоариев в Европу через каспийские и причерноморские степи. Судя по всему, северная ветвь индоевропейцев включала будущую этническую протогерманскую, протославянскую и протобалтийскую общности. Эти три общности были, по всей видимости, частью большой северной части культуры шнуровой керамики, или иначе, культуры боевых топоров (3200 – 1800 гг. до н.э.), которая рассматривается учеными, наряду с родственной ей ямной культурой, как одна из исходных европейских культур.

Эмигрировав с Востока Европы или Азии (этот вопрос до сих пор остается дискуссионным), часть индоевропейцев осела на территории Поволжья, от реки Буг до Каспийского моря. Теперь эта культура известна как "Ямная". Другая часть воинственных и яростных индоевропейцев двинулась дальше на запад, где они столкнулись с доиндоевропейским субстратом, который впоследствии был по большей части уничтожен или, в лучшем случае, ассимилирован. Вопрос о том, стоит ли считать ванов божествами доиндоевропейского культа, будет рассматриваться чуть ниже, но можно с уверенностью сказать, что индоевропейцы принесли в Европу свою религию.

Интересно, что первый источник, который может нам поведать о Всеотце – молчаливая каменная плита, на которой изображен гигант с копьем в руке. Можно с некоторой долей скепсиса предположить, что на петроглифе из Литслебю изображен Один, однако это утверждение не имеет под собой никакой опоры. Во-первых, с большей долей вероятности можно сказать, что перед нами действительно бог – об этом говорят гигантские размеры изображенного (2,3 метра). Но почему именно Один? Во-первых, в петроглифах асы и ваны изображались с характерными для них атрибутами. Например, на петроглифе из Бохуслена Тор изображен в колеснице, запряженной по всей видимости козлом.

Петроглифы Литслебю были сделаны в начале бронзового века (1200-1100 гг. до н.э.), в то время как самые младшие петроглифы Бохуслена относятся к началу железного века (500 гг. до н.э.). С опаской можно предположить, что культ Одина уже был известен к началу бронзового века.

О письменных источниках, где упоминается Всеотец, мы поговорим позже, когда окончательно разберемся с петроглифами из Литслебю. Примечательно, что первые петроглифы Литслебю, по заявлениям исследователей, датированы 1200 годом до нашей эры, то есть еще за семьсот лет до появления Ясторфской культуры, которая ныне считается этнографической группой германских народностей. В это время, когда Ахейцы штурмовали неприступные стены Трои, а в Египте умер знаменитый Рамзес Второй, культура "Скандинавского бронзового века" уже обосновалась на территории Дании, Южной Швеции и южной береговой линии Норвегии. Исследователи относят начало петроглифов Литслебю к культуре скандинавского бронзового века. Но что более интересно, это то, что петроглифы наносились на этом месте на протяжении последующих тысяч лет.

Изображение фигуры Бога-копья (на шведском – Spjutguden) датируется Бронзовым (1500-700 гг. до н.э.) или ранним железным веком (800-400 гг. до н.э.). Однако интересно, что оно по размеру (2.25 м) и расположению доминирует над всеми остальными наскальными рисунками. Это свидетельствует о том, что бог Один начинал почитаться в пантеоне германцев задолго до начала нашей эры.

О богах Торе и Тюре пойдет речь ниже, но всегда стоит иметь в уме то, что эти божества были древнее Одина, а самое главное – их почитали намного больше, чем Всеотца. Читатель может возразить, что Бог-копья может являться Тюром или Тором. Однако бог-громовержец сразу отпадает, поскольку неподалеку была изображена фигура, едущая в колеснице, запряженной козлами, а впереди колесницы можно заметить символ молнии. Все эти атрибуты являются признаками бога Тора. Как же так получилось, что Один выдвинулся на первый план Пантеона?

Один – новый глава Пантеона скандинавских богов

Нет сомнений в том, что:

– Бог Один изначально не был верховным божеством протогерманского пантеона.

– Один не является чисто индоевропейским божеством.

– Культ Одина усиливается только к расцвету германского железного века, незадолго до упоминания германцев в римских летописях.

Поэтому, следует начать с самых истоков, а именно, нам необходимо выйти на границу анимистических верований и персонификаций божества. Начнем с того, что древние протогерманцы изначально, после переселения на территорию Скандинавии и северной Германии, начали практиковать поклонение "Священным рощам" и "деревьям". С мифом об Иггдрасиле и распятии Одина на Мировом Древе связаны их представления о мироздании и божественных сущностях. Поэтому мы разберем эту практику более подробно.

Итак, первый тезис – Один не был верховным божеством протогерманского пантеона. Корни этого следует искать в этимологии имени Тюр. Имя Тюра тождественно другим верховным божествам из разных религий – Юпитеру, Дэву, Зевсу или Дьяусу. Имя это произошло от единого индоевропейского корня и означает "Отец небес". Стоит помнить, что индоевропейцы изначально были грозными кочевыми племенами, и единственной константой для тех племен, которые постоянно были в движении, являлось небо.

С тех пор, как западные индоевропейцы осели на территории Европы, они утратили часть своих древних примитивных традиций, которые либо трансформировались под влиянием новых условий и влияний, либо были утеряны. Несмотря на это, они продолжали поклоняться небесам, но со временем их боги стали персонифицироваться и обретать человеческие черты, что свидетельствовало о повышении общего культурного уровня у этих народов. Однако, с протогерманцами обстояло все несколько иначе.

Индоевропейцы, осевшие на территории северной Германии и Южной Скандинавии после столетий этногенеза, и смешения с автохтонным населением, превратились в протогерманский субстрат. Что характерно, как из письменных источников, так и благодаря археологическим данным, нам известно, что в верованиях германцев большую часть занимали священные деревья и рощи. Это не удивительно, ведь люди с примитивным магическим мышлением обожествляли все, что они видели вокруг, о чем свидетельствует единая вера в Отца Небес у многих кочевых народностей. Когда протогерманцы (или даже протонаселение, в конечном итоге ставшее протогерманцами) осели на территории северной Германии, они попали в совершенно другой климатический и географический регион, где было много лесов, рощ и водоемов.

Действительно сложно сказать, сколько времени ушло на сакрализацию ландшафтных элементов. Однако, из-за первобытного менталитета, эта связь могла быть установлена за одно или несколько поколений. Как бы там ни было, уже осевшие протогерманцы уделяли больше времени деревьям и рощам, чем небу. Теперь поговорим о задокументированных ролях деревьев в жизни германцев.