Loe raamatut: ««Демонология» короля Якова с приложением «Вестей из Шотландии»»

Яков, король Шотландский и Английский

Font:

«ДЕМОНОЛОГИЯ»

короля Якова

с приложением

«ВЕСТЕЙ ИЗ ШОТЛАНДИИ»

Перевод, комментарии и послесловие Д. Г. ХРУСТАЛЁВА

Знак информационной продукции 16+

limbuspress.ru

Демонология,
в форме Диалога, разделенная на три книги

Написана великим и могущественным государем Яковом, божией милостью королем Англии, Шотландии, Франции и Ирландии, защитником веры и пр.

ЭДИНБУРГ, 1597

[ЛОНДОН, 1603]

Предуведомление читателю

Устрашающее изобилие в наше время в нашей стране этих отвратительных рабов Дьявола, ведьм и чародеев, побудило меня (возлюбленный читатель) спешно составить этот мой трактат, ни в коем случае (я настаиваю) не призванный служить демонстрацией моей учености и мудрости, но лишь (говоря по чести) для того, чтобы тем самым, насколько смогу, разрешить сомнения в сердцах других; а также поскольку подобные сатанинские атаки неоспоримо случаются, и потому что их орудия заслуживают самого сурового наказания: особенно вопреки омерзительным суждениям двух наших современников, из которых тот, кого прозывают СКОТ¹, Англичанин, не стыдится в открытой печати отвергать возможность существования такого явления, как колдовство, и тем самым поддерживать старинное заблуждение саддукеев, отрицая присутствие духов². Другой, по имени ВЕЙЕР³, немецкий врач, публично защищает всех этих умельцев, чем обеспечивает их безнаказанность и явно выдает, что сам принадлежит той же профессии. И дабы сделать этот трактат более удобным и доступным, я составил его в форме диалога, который разделил на три книги: первая повествует о магии в целом и о некромантии в частности. Вторая – о ведовстве и колдовстве⁴; третья содержит рассказ о всех видах духов и призраков, которые являются и беспокоят людей, а также, вместе с тем, заключение ко всей работе.

Моя цель в этом труде состоит только в том, чтобы утвердить, как я уже сказал, две вещи. Во-первых, что такие дьявольские искусства были и есть. Во-вторых, как их можно точно распознать и какого сурового наказания они заслуживают. В связи с этим я разъясняю, какие вещи можно исполнить благодаря этим искусствам и по каким естественным причинам это возможно. Не то чтобы я касаюсь каждого предмета дьявольской власти, поскольку они бесконечны, но я, говоря схоластически (насколько это возможно на нашем языке), указываю лишь на роды, опуская виды и различия, которые следует в них учитывать⁵. Так, например, рассуждая о силе магов в шестой главе первой книги, я говорю, что они в любой момент могут заставить своего близкого духа принести себе какое угодно лакомство⁶. Ведь, будучи вором, он с удовольствием крадет, а будучи духом, способен умело и быстро доставить похищенное. Под этим родом можно понимать все частные случаи, восходящие к нему, такие как извлечение вина из стены (что практикуется, как мы нередко слышали) и тому подобное. Такие частные случаи вполне можно удостоверить по общим основаниям. Во второй книге о колдовстве в частности, в пятой главе, я говорю и убеждаю разными аргументами, что ведьмы могут силой своего господина⁷ лечить или насылать болезни. Здесь те же причины, которые убеждают во власти Дьявола над болезнями в целом, доказывают его власть в каждом отдельном случае, как, например, когда он ослабляет естественные силы некоторых мужчин, делая их неспособными для женщин, или заставляет эти силы у других изобиловать более, чем допустила бы природа обычным путем. И то же самое со всеми другими частными недугами.

Но одно я обязуюсь соблюдать везде, где рассуждаю о силе Дьявола, а именно – различать цели и намерения, которые Бог, как первопричина, и Дьявол, как его орудие и вторая причина, преследуют в этих деяниях Дьявола (как Божьего палача)⁸. Ибо стремлением Дьявола в них всегда является гибель либо души, либо тела (либо и того и другого вместе), в зависимости от того, с чем ему позволено обращаться таким образом; Бог, напротив, извлекает для себя из такого зла славу либо ниспровержением нечестивцев своим правосудием, либо испытанием терпеливых и поправлением верных, пробуждаемых этим правильным жезлом⁹.

Объявив тем самым вам свои намерения в этом трактате, не сомневаюсь, что вы с легкостью извините мои упущения при раскрытии конкретных обрядов и секретов этих противозаконных искусств, так же как их бесчисленных диковинных практик, поскольку ничего из этого не имеет отношения к моим целям. Причина этого указана в последней части первой главы третьей книги. А если кому желательно полюбопытствовать о подобном, тот может почитать про их махинации «Демономанию» БОДЕНА, где они собраны скорее старательно, чем рассудительно, а кроме того, представлены их собственные признания, полученные к тому времени¹⁰. Если же вы хотите знать, каково было мнение древних относительно их власти, то посмотрите, как это недавно хорошо описано ИПЕРИУСОМ¹¹ и ХЕММИНГСЕНОМ¹², двумя немецкими авторами, кроме многочисленных других новейших богословов, которые немало пишут по этой теме. Если же вы желаете узнать о конкретных обрядах и странностях этих черных искусств (что равно излишне и опасно), то найдете желаемое в четвертой книге КОРНЕЛИЯ Агриппы¹³ и у ВЕЙЕРА, которого я упоминал.

Итак, возлюбленный читатель, уповая, чтобы мои старания в этом трактате достигли результата, вооружив освоивших его против вышеупомянутых ошибок и настаивая, чтобы мои наилучшие пожелания были радушно приняты, я сердечно вверяю вас доброму пути.

Король ЯКОВ¹⁴

Демонология,
в форме Диалога
первая книга
Содержание: Общее введение. Описание магии в частности

Глава I. Содержание:
Подтверждено Писанием, что противозаконные искусства в целом¹⁵ существуют и могут быть применены на практике.

Филомат и Эпистемон¹⁶

обсуждают суть дела

Филомат

Я ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО рад встретиться с вами сегодня, поскольку считаю, что вы лучше, чем кто-либо другой, поможете мне разобраться в некоторых вещах, о которых у меня сохраняются серьезные сомнения.

ЭП. Насколько могу, охотно и откровенно выскажу свое мнение о том, что вы захотите спросить, и если не окажусь достаточно убедительным, то буду искренне признателен, если найдутся аргументы лучше.

ФИЛ. Что вы думаете про эти странные вести¹⁷, которые теперь у всех главное для обсуждения при встрече: я имею в виду тех ведьм?

ЭП. Определенно, они поразительны. И я полагаю, что столь четкие и ясные признания по этому поводу никогда прежде не встречались ни в одной стране.

ФИЛ. Без сомнений, если только они правдивы, но некоторые знатоки¹⁸ в этом сомневаются.

ЭП. В чем же у вас сомнения?

ФИЛ. Да во всем, что следует понять прежде всего, а именно: существуют ли вообще такие явления, как колдовство и ведьмы. Прошу вас разъяснить мне, если можете, поскольку я обсуждал это с разными людьми, но удовлетвориться так и не смог.

ЭП. Я с готовностью сделаю все, что в моих силах; но думаю, что это будет трудно, поскольку вы отрицаете само явление, а, как говорят в логических школах, Contra negantem principia non est disputandum [Нельзя спорить с тем, кто не признает основ]¹⁹. Что же касается того, что колдовство и ведьмы всегда были и есть, то первое ясно доказано Писанием, а второе – обыденным опытом и признаниями.

ФИЛ. Я знаю, что вы предъявите мне Пифию Саула²⁰, но, кажется, это мало что вам даст.

ЭП. Не только это место, но и многие другие. Однако я удивлен, почему это мало что мне даст?

ФИЛ. Причины таковы. Прежде всего, следует учитывать, что Саул, согласно тексту²¹, был мучим духом и постился задолго до того, когда пришел к женщине, которая была известна соответствующими навыками и считалась способной разузнать столь важные сведения; его совесть была нечиста из-за отвратительных преступлений, а особенно из-за того самого противозаконного любопытства и ужасающего отступничества. И эта женщина затем резко вскрикнула в большом изумлении от необычности того, что якобы узрела, обнаружив, что он – царь, хотя ранее отрицал это и был переодет. Неудивительно, скажу я, что его чувства были так расстроены, и он не смог распознать притворства в ее голосе, поскольку сам находился в другой комнате и ничего не видел²². Далее, что могло случиться или явиться? Дух Самуила? Чушь, противная богословию! Некое подобие Дьявола? Разве только если Бог позволит ему возникнуть в образе кого-то из его святых (ибо в те времена даже пророки не могли быть уверены, какой дух говорит с ними в их видениях), и тогда он сможет предсказывать будущее. Пророчество исходит только от БОГА. Дьявол ничего не знает о грядущем.

ЭП. Тем не менее, если вы уделите внимание соответствующим словам в этом тексте, вам станет очевидно, что Саул видел этого призрака. Хотя известно, что Саул находился в другой комнате, наводя необходимые для этого круги и заклятия²³ (ведь ни одна из этих хитростей не позволяет другой явиться с ней в одно и то же время), тем не менее из текста ясно, что, как только нечистый дух в полной мере возник, она призвала Саула. В тексте сказано: узнал Саул, что это Самуил²⁴, что не могло произойти, если бы речь шла только об описании старика в мантии²⁵, поскольку в Израиле было много умерших стариков, кроме Самуила. Мантия была обычной одеждой везде в той стране. Что касается того, что это не был дух Самуила, я допускаю. Доказывать вам тут ничего не надо, поскольку все христиане любого вероисповедания в этом согласны; и никто, кроме банальных невежд, некромантов или ведьм, не сомневается в этом. То, что Дьяволу позволено иногда принимать образ, подобный святым, ясно из Писания, где сказано, что Сатана может превращаться в Ангела света²⁶. Это не может поставить под какое-либо сомнение видения пророков, поскольку совершенно очевидно, что Бог не позволил бы ему так обманывать своих близких, но только тех, кто сначала сам, прибегая к нему, обольщается, кому Бог затем разрешает запутаться в своих собственных тенетах и справедливо допускает, чтобы познали они великие глубины лжи за то, что не приняли истины (как говорит Павел)²⁷. Что же касается дьявольского прорицания грядущих событий, то правда в том, что он не знает всего будущего, но все же знает часть, о чем свидетельствуют трагические последствия этой истории [с Саулом] (которые женский ум никогда не смог бы предсказать). Это не означает, что он обладает каким-либо предвидением, свойственным только Богу, или же знает что-либо, глядя на Бога, как в зеркало (как это делают добрые ангелы). Он навечно лишен благосклонного внимания и поддержки своего создателя и только одним из двух указанных способов – либо житейской мудростью, либо наученный многовековым опытом, накопленным со времен сотворения мира, – судит о вероятности грядущего в согласии с подобием уже случившегося²⁸, а также по естественным причинам, относящимся к превратностям всего мирского. Или же, напротив, благодаря тому, что Бог использовал его и тем самым предвидел произошедшее: как, скорее всего, было в этом случае, очень напоминающем то, что находим в пророческой беседе Михея с царем Ахавом²⁹. Но чтобы доказать мое первое утверждение о возможности существования таких явлений, как колдовство и ведьмы, в Писании имеется много больше мест, кроме этого (как я и сказал ранее). Во-первых, по Закону Божию, это прямо запрещено³⁰. А ведь несомненно, что Закон Божий ничего не утверждает напрасно, не проклинает и не предписывает наказаний привидениям, осуждая зло, которое не существует или не является сущностью, как мы это называем. Во-вторых, ясно, что мудрецы нечестивого Фараона подражали ряду чудес Моисея, чтобы тем самым ожесточить сердце тирана³¹. В-третьих, не сказал ли Самуил Саулу, что непокорность – это как грех колдовства³²? Сравнивать с тем, чего не существует, было бы слишком нелепо. В-четвертых, разве Симон Волхв не был представителем этого ремесла³³? И в-пятых, кто была та, в которой был дух прорицательный³⁴? И это помимо бессчетного множества других мест, цитировать которые было бы утомительно.

Глава II. Содерж.:
Какого рода грех творят применяющие эти противозаконные искусства. Подразделение этих искусств. И чем завлекают других к таким практикам.

Филомат.

НО я считаю очень странным, что Бог позволяет любому представителю рода человеческого (как несущему образ Его) впадать в столь грубое и мерзкое отступничество.

ЭП. Хотя человек при сотворении был создан по образу Творца³⁵, но через свое падение утратил его – только избранные по милости [Божьей] отчасти восстанавливаются. Все остальные, отпавшие от Бога, передаются в руки Дьявола, этого врага, нести его образ; для переданных однажды таким образом величайшее и грубейшее нечестие становится наиприятнейшим и в высшей степени упоительным.

ФИЛ. Но разве ему недостаточно править опосредованно, обеспечивая гибель стольких душ соблазнами пороков и потаканием их страстям? Полагаю, что он не злоупотребит таким количеством простых душ, буквально заставляя признать себя в качестве господина.

ЭП. Конечно, нет, поскольку он использует каждого, кем правит, в соответствии с его характером и знаниями. И поэтому, кого он находит более простым, тому откровеннее обнаруживает себя. Ибо он, будучи врагом человеческого спасения, использует все возможные средства, чтобы заманить в свои ловушки настолько, чтобы людям невозможно было впоследствии (предположим, что захотев) от них избавиться.

ФИЛ. Тогда этот грех – прегрешение перед Святым Духом³⁶.

ЭП. Иногда да, но не всегда.

ФИЛ. Как это? Разве не все это относится непосредственно к Дьяволу единой группой?

ЭП. Не дай Бог, поскольку прегрешения перед Святым Духом имеют две отрасли. Одни отпадают в целом от служения БОГУ и отвергают все его заповеди. Другие делают это со знанием, понимая, что поступают плохо против своей совести и заветов Святого Духа, однажды уже вкусив сладость милости Божьей³⁷. К первым относятся все разновидности некромантов, чародеев и ведьм; к остальным – только те, кто грешит осознанно, как я говорил.

ФИЛ. Тогда оказывается, что существует много более, чем единственный род тех, кто непосредственно привержен его служению. А если так, прошу вас рассказать, сколько их и каковы они?

ЭП. В принципе существует два раздела, к которым сводятся все части этого злополучного искусства. Из них один называется магией или некромантией, а другой ведовством или колдовством³⁸.

ФИЛ. Прошу вас, как много и каких существует средств, с помощью которых Дьявол завлекает людей в эти ловушки?

ЭП. Хотя бы этими тремя нашими внутренними страстями: любопытством до великих премудростей; желанием отомстить за некие особенно обидные проступки; и ненасытной жаждой стяжательства, вызванной глубокой бедностью. Что касается первой из них, любопытства, то это соблазн лишь для магов, или некромантов; две другие – это приманки для ведьм, или колдунов³⁹, поскольку этот старый хитрый змей, будучи духом, с легкостью выслеживает наши привязанности и так пристраивается к ним, чтоб заморочить нас вплоть до погибели.

Глава III. Содерж.:
Значение и этимология слов магия и некромантия. Разница между некромантией и колдовством. Каковы их начала и пути, ведущие к их познанию.

Филомат.

ПРЕЖДЕ всего, был бы рад узнать, что вы называете магией или некромантией.

ЭП. Это слово магия заимствовано из персидского языка в исходном значении, а именно «быть знатоком или толкователем сакральных и божественных наук»⁴⁰. Впервые оно встречается у халдеев⁴¹, которые ценили магию и причисляли к главным достоинствам, пренебрегая божественной истиной. В связи с этим ее несправедливо признали почетным занятием, чему стали подражать греки, которые, собственно, и заимствовали все эти противозаконные искусства.

А слово некромантия – греческое, составленное из nεκρων и μαντεια, что означает «пророчество мертвеца»⁴². Такое название дано этой черной и противозаконной науке приемом синедохи⁴³ в связи с тем, что основным принципом этого искусства является использование мертвых тел для прорицаний.

ФИЛ. Есть ли разница между этим искусством и колдовством?

ЭП. Конечно, то, как их обычно разделяют, с одной стороны, забавно, а с другой стороны, в чем-то верно. Так, говорят, что ведьмы – это только слуги и рабы Дьявола, а некроманты – его господа и начальники.

ФИЛ. Как это возможно, что люди, особенно преданные служению ему, могут быть его же начальниками?

ЭП. Да, могут! Но это всего лишь secundum quid [в определенном отношении]⁴⁴, ибо они не располагают полной властью над ним, но исключительно ex pacto [по соглашению], вследствие чего он обязывает себя им в некоторых мелочах, чтобы, с другой стороны, завладеть вожделенными их телом и душой, единственным, за чем он охотится.

ФИЛ. Довольно несправедливый контракт, по правде говоря. Но я прошу, расскажите мне, в чем содержание и секреты этого искусства?

ЭП. Вы запрашиваете слишком широкую область [знаний], но я постараюсь кратко, насколько смогу, пройтись по ее основным моментам. Как есть два типа людей, кого можно совратить к этому искусству, а именно образованные и необразованные, так есть два средства, которые прежде всего возбуждают и питают их любопытство, заставляя предаться ему. Эти два средства я называю дьявольской школой и ее основами⁴⁵. У образованных пробуждается любопытство; и питается оно тем, что я называю его школой. Речь об астрологии судебной⁴⁶. Ибо разные люди, достигнув великого совершенства в учении, пытаются даже править (увы) духом воскрешения и его плодами⁴⁷. Признавая все природные явления общими, как для глупых педантов⁴⁸, так и для себя самих, они пытаются не только утвердить их особую значимость в познании хода явлений небесных, но также добраться до знания о явлениях грядущих. Что на первый взгляд им представляется законным, поскольку, кажется, проистекает только из естественных причин. Они настолько очарованы этим, что, осознав свои практики в чем-то надежными, пытаются разузнать причину этого. Так, восходя от степени к степени по скользкой и ненадежной лестнице любопытства, они наконец соблазняются тем, что в тех местах, где законные искусства и науки не могут удовлетворить их беспокойные умы, устремляются даже к этой черной и противозаконной науке магии. Там, обнаружив сначала, что столь разнообразные формы кругов и заклятий у них объединены верно, вызывают разнообразные формы духов, чтобы разрешить свои сомнения. Приписывая это действие силе, неразрывно связанной с кругами или присущей им, сопровождая множеством путанно переплетенных имен Божьих, они слепо прославляют себя, как если бы благодаря лихой своей смекалке завоевали владения Плутона⁴⁹ и стали повелителями стигийских жилищ⁵⁰. Между тем (жалкие негодники) на самом деле они стали рабами своего смертельного врага; и их знания, несмотря на все их злоупотребления, ничем не приросли, кроме как постижением зла и ужасов Ада в наказание за это, как было с Адамом, вкусившим запретного древа⁵¹.

Глава IIII. Содерж.:
Описание основ и школы, которые подводят к искусству магии. В частности, различия между астрономией и астрологией. Членение астрологии на подразделы.

Филомат.

ОСОБЕННО прошу вас не забыть рассказать, что такое дьявольские основы.

ЭП. Его основами я называю прежде всего то, что в просторечии причисляют к заслугам слов, трав и камней, которые реализуют запретными чарами вне природных законов. А также всякие виды уловок, примет и других подобных необычных действ, которые не выдерживают надежной проверки естественным разумом.

ФИЛ. Я бы хотел, чтобы вы разъяснили это на конкретных примерах, поскольку высказывание ваше слишком общо.

ЭП. Я имею в виду те чары, которые обычно используют глупые жены для спасения околдованного имущества или скота и для предохранения от сглаза, когда привязывают ветви рябины или иные какие травы к волосам или хвостам скотины, лечат [ленточным] червем, остановкой кровотока, целебным конским посохом⁵², кручением сита⁵³ или творят бесчисленное множество других подобных действ; словом, без применения чего-либо иного, воздействуя на пострадавшую часть, как это делают знахари; или, например, предотвращают женатых людей от естественных перипетий вне брака (завязыванием особенного множества узлов на их пуговичных шнурках во время бракосочетания⁵⁴). И прочие подобные вещи, к употреблению которых люди прибегают в своих забавах. Поскольку когда необразованные (будучи от природы любопытными и лишенными истинного знания о Боге) обнаруживают эти практики действенными, как с некоторыми из них случается силой Дьявола для обмана людей, а вовсе не за счет каких-либо заслуг, присущих этим пустым словам и приметам; и желают приобрести репутацию подобными приворотами, они либо (если обладают скромным характером) стремятся учиться у тех, кто опытен в этом искусстве (поначалу не зная, что это зло), либо же, будучи более грубыми, из-за тщеславия или жажды наживы обращаются непосредственно к Дьяволу, после чего заключают договор прямо с ним.

ФИЛ. Но я думаю, что эти средства, которые вы называете школой и основами Дьявола, законны и признавались таковыми во все века и времена. В частности, такова наука астрология, которая является одним из подразделов математики.

ЭП. Есть две области, которые ученые обследовали с самого начала в рамках науки о небесных творениях, планетах, звездах и т. п. Первая касается их хода и обычного перемещения, а потому называется астрономией, словом от соединения νομος и αστερων, то есть «закон звезд». Это искусство действительно является одним из разделов математики, не только законным, но наиболее необходимым и достойным. Другая называется астрологией, составляемой из αστερων и λογος, то есть «речь и проповедь звезд». Она подразделяется на две части. Первая связана с познанием силы лекарственных трав, болезней, времен года и погоды, находящихся под их влиянием. Эта часть зависит от первой области и, хотя сама по себе не является составляющей математики, все же не относится к противозаконным, будучи в какой-то мере допустимой, впрочем, не столь необходимой и достойной, как астрономия. Вторая часть составляет возможность положиться на их влияние настолько, чтобы тем самым предсказать, которое из государств будет процветать или приходить в упадок; который человек будет удачливым, а который нет; которая из сторон достигнет успеха в сражении; кто выйдет победителем в единоборстве; каким образом и в каком возрасте человек умрет; которая лошадь выиграет забег; и прочие разные подобные невероятные вещи, о которых Кардано⁵⁵, Корнелий Агриппа и другие более любопытствовали, чем написали полезного в деталях. К этой второй части восходят корнями многочисленные ответвления, такие как составление гороскопов при рождении; хиромантия⁵⁶, геомантия⁵⁷, гидромантия⁵⁸, арифмантия⁵⁹, физиогномика⁶⁰ и тысячи других, которые широко применялись и пользовались большим уважением у язычников в прошлом. Эту часть астрологии, о которой я говорил, которая служит корнем для ее ответвлений, называют pars fortunæ [раздел предсказания судеб]. Эта часть является сейчас совершенно противозаконной, чтобы полагаться на нее или применять среди христиан, поскольку она не имеет никаких оснований из числа естественных, и именно эту часть я прежде назвал дьявольской школой.

ФИЛ. Однако многие ученые придерживаются противоположного мнения.

ЭП. Я допускаю, что мог бы привести аргументы для усиления и подкрепления своего мнения, если бы этот спор не увел меня совсем от главной темы нашего разговора, а кроме того, неразумно тратить на это весь день. Одно отвечу, что в Писании (которое должно быть непогрешимым источником для всех истинных христиан) у пророка Иеремии прямо запрещено верить и внимать тем, кто пророчит и предсказывает по ходу планет или звезд⁶¹.

1.Реджинальд Скот (Reginald Scot(t); ок. 1538–1599) происходил из знатной помещичьей фамилии. Он учился в Оксфорде, но степени не получил. Женившись, обосновался в наследственных имениях в Кенте. Там, в земледельческой провинции, он провел остаток дней, выполняя ряд общественных функций в графстве – выбирался мировым судьей, депутатом в Парламент и т. д. Первую из двух своих книг – A perfite platforme of a hoppe garden and necessarie instructions for the making and mayntenaunce thereof – он опубликовал в 1574 г. Посвященная особенностям выращивания хмеля, важнейшего ингредиента в пивоварении, она стала первой подобной работой в Англии. Уже через несколько лет – в 1576 г. – вышло ее второе издание, а в 1579 г. – третье. Кроме сельскохозяйственных забот Скота интересовали экзистенциальные проблемы. В 1584 г. он издал трактат The Discoverie of Witchcraft (Scot 1584). Название ранее переводили как «Открытие колдовства» (Гуили 1998. С. 37, 535; Роббинс 2001. С. 422), потом стало принято «Разоблачение ведовства» (Горелов 2005. С. 182; Игина 2009. С. 252, 255), а теперь все чаще можно увидеть «Разоблачение колдовства» (Тогоева 2022. С. 248, 265–266; Хоу 2023. С. 46–48). Встречались и экзотические переводы, например, «Обнаружение ведьм» (Гуили 1998. С. 12). Впрочем, если отталкиваться от содержания книги, то скорее следует говорить о расследовании, «разысканиях» по поводу колдовства, демонологии, причем именно в части «ремесла ведьм» – буквально witch-craft. Реджинальд Скот представил прежде всего расследование явления. В труде был собран самый обширный комплекс известий о чародействе и волшебных деяниях, включая деяния управляемые и злонамеренные. Была использована вся доступная литература по этому вопросу. Подсчитали, что у него встречаются отсылки к 212 книгам только на латыни. Само существование сверхъестественного и колдовства в принципе Скот не отвергал. Да это и невозможно для верующего христианина, каковым он определенно был, когда присутствие злых бесплотных духов, заряженных на вред людям, содержится в религиозном кредо. Главные сомнения Скота касались возможности какой-нибудь «старухи» управлять бестелесными силами. Скот не видел этому явных доказательств, более того, большинство общепризнанных (в том числе королевским судом и даже библейских) случаев относил к непониманию, серости и мракобесию. Ведьм он причислял к «мошенницам», а признающих их власть – к «темным» простакам, балансирующим на грани отступничества и порока. Только Бог может быть источником сверхъестественного, остальное – иллюзия, злая и коварная, но нерукотворная, в которой нет ни участия, ни вины ведьмы (или как еще ее назвать), фокусницы, а не кудесницы. Скот отвергал правомерность какого-либо судебного преследования «колдуний». В целом он следовал указанию древнего церковного канона Episcopi (см. прим. 225), согласно которому ведьм нужно было не казнить, а изгонять, убеждая паству, что все их деяния – фантазии, вдохновленные злым духом; ведьма – жертва, а не источник зла. Протестанты, конечно, на такие папские постановления ссылаться не могли, но взывали к здоровому скептицизму, «рациональной критике», вошедшей тогда в моду на волне Реформации. Примечательно, что трактат Скота – первая работа английского автора, посвященная колдовству и демонологии. Прежде в Англии публиковались только переводные труды: Людвига Лафатера, Ламбера Дано, Пьера Вире. Полагают, что интерес Скота был вызван громкими ведовскими процессами и казнями чародеев, как, например, в соседнем Сент-Осайте (Эссекс) в 1582 г. Впрочем, подготовка такого объемного сочинения определенно требовала больше нескольких лет. Книга Скота вышла без указания издателя – напечатана на средства автора и даже не отмечена в регистре лондонских книготорговцев. Вероятно, это было связано со скандальным содержанием, осуждением ведовских возможностей, но допустимы и другие объяснения. Существует широко распространенная, хотя сомнительная, версия, что после вступления на английский престол в 1603 г. Яков приказал публично сжечь несколько экземпляров книги Скота (Almond 2009). Действительно, книг сохранилось немного, и вплоть до 1651 г. в Англии трактат не переиздавался. Однако известность в среде знатоков оставалась, на что указывает ссылка у самого Якова. В 1609 г. книгу Скота перевели на голландский (Ondecking van Tovery) и издали в Лейдене, а потом там же дважды переиздали – в 1637 и 1638 гг. Только во второй половине XVII в. в печати начали открыто поддерживать выводы Скота, называя нападки его противников «нечестивыми и антихристианскими» (Webster 1677. P. 9). На русский язык книга не переведена. Имеется частичный перевод первых трех глав первой книги для сборника Кэтрин Хоу (Хоу 2023. С. 48–55). С цитатами книга рассмотрена у Ю. Ф. Игиной (Игина 2009. С. 252–256). См. также: Rosen 1991. P. 171–181; Thomas 1991. P. 684–685; Роббинс 2001. С. 421–423. Наиболее подробно о книге и авторе см.: Almond 2011.

2.Саддукеи (צָדוֹקִים, цадоким) – одно из трех основных религиозно-политических течений в иудаизме на рубеже эр, наследники которого до наших дней не сохранились. Название, согласно наиболее распространенной точке зрения, происходит от имени первосвященника Садока (Цадока), соратника царей Давида и Соломона, основателя видной династии первосвященников. Влияние саддукеев действительно основывалось на поддержке верховных священников и землевладельческой знати. В народе они большим авторитетом не пользовались, но контролировали значительную часть экономики. Впрочем, существует версия, что название «саддукей» восходит к последователям некоего Садока (Цадока), ученика Антигона из Сохо, который отвергал возможность воскресения. Каких-либо «саддукейских» текстов не сохранилось. Об их учении известно только по сообщениям их противников – фарисеев (например, Иосифа Флавия) и христиан (в евангелиях). Оттуда известно, что саддукеи отрицали бессмертие души, судьбу (провидение), телесное воскресение, устную традицию и реальность бесплотных существ, ангелов, духов. В Новом Завете особое внимание к ним связано с неверием саддукеев в воскресение, что для ранней Церкви было принципиальным (Мф. 22:23–33; Мк. 12:18–27; Лк. 20:27–40; Деян. 23:6–8). Об отрицании существования ангелов сказано только в Деяниях апостолов: «Ибо саддукеи говорят, что нет ни воскресения, ни ангела, ни духа» (Деян. 23:8; здесь и далее русский перевод библейских текстов всегда, если иное не оговорено, дается по Синодальному). Вполне возможно, что это фигура речи, призванная противопоставить их фарисеям, поскольку консервативные иудеи, каковыми числят саддукеев, не могли отвергать слова Торы (Пятикнижия), где ангелы упоминаются. Исследователи допускают, что, возможно, это положение саддукеев касалось не собственно существования ангелов, а их сложной иерархии, ангелологии как необязательного учения. Или же восходило к отрицанию воскресения, после которого все праведники «будут подобны ангелам» (2Вар. 51:10), а «духи тех, кто умер в праведности, будут жить и возрадуются, и духи их не погибнут» (1Енох. 103:4). См.: Stemberger 1999. P. 441–442. Яков определенно следовал формальной евангельской традиции осуждения учения саддукеев как ереси. Подробнее см.: Geiger 1863; Goodman 2008; Stemberger 1999.

3.Иоганн Вейер (Вир) (Johann Weyer (Wier); 1515–1588) – голландский врач. Большую часть жизни провел в Дюссельдорфе, где с 1550 по 1578 г. был придворным лекарем герцога Юлих-Клеве-Бергского Вильгельма V (1516–1592). Учился в Париже, Орлеане и Марбурге, хотя нет уверенности, что получил там степень доктора медицины. Тем не менее впоследствии Вейер был вполне успешен на врачебном поприще и передал его по наследству – сын защитил степень в Пизе. Вейер был автором ряда медицинских трактатов, но известен прежде всего благодаря сочинению De Praestigiis Daemonum, впервые изданному в Базеле в 1563 г. Его название переводят как «О чудесах демонов» (Фауст 1978. С. 372), «О проделках демонов» (Герметизм 1999. С. 385–441), «Об обманных проделках демонов» (Игина 2009. С. 267), «Об обманах демонов» (Боден 2021а. С. 199, 357–358, 360) и более выразительно «О кознях демонов» (Тогоева 2022. С. 173). В своем труде Вейер доказывал, что инициатива злых козней всегда принадлежит демонам, а ведьмы – несчастные простушки, страдающие ментальными расстройствами, меланхолией. Когда в 1907 г. известный венский издатель Гуго Геллер запросил у Зигмунда Фрейда выбор «десяти лучших книг» в истории, тот ответил: «Вы не спросили про “десять величайших произведений (мировой литературы)”, на что мне следовало бы ответить, как и многим другим: Гомер, трагедии Софокла, Гетевский “Фауст”, Шекспировские “Гамлет”, “Макбет”, etc. Вы также не сказали “десять самых значительных книг”, которые включали бы такие научные достижения, как книги Коперника, старого врача Иоганна Вейера о вере в ведьм, Дарвиновское “Происхождение человека” и другие…» (Eissler 1951. P. 319–320). По мнению Фрейда, книга Вейера относится не только к десятку самых значимых в истории, но занимает там одно из первых мест – между Коперником и Дарвином. Впрочем, речь именно о ее влиянии на становление психоанализа. Главным объектом критики Вейера были положения трактата Генриха Крамера (Инститориса) и Якоба Шпренгера «Молот ведьм» (Malleus Maleficarum), вышедшего в 1486 г. и ставшего настольной книгой инквизиторов. Вейер твердо верил в магию и демонстрировал исключительные познания в оккультных науках, но отвергал возможность простых селянок заключать договор с самим дьяволом. В его понимании ведьмы – жертвы демонов. Кроме того, в работе Вейера содержится множество свидетельств современника о деятельности легендарных Агриппы Неттесгеймского, Иоганна Тритемия и даже доктора Фауста. С Агриппой (см. прим. 13) Вейер был знаком в последние годы, когда тот бывал в Бонне в 1532–1535 гг., и заимствовал у него рукопись «волшебной книги» – «Стеганография» (букв. «Тайнопись») Иоганна Тритемия, из которой сделал множество выписок. При жизни Вейера De Praestigiis Daemonum выдержало шесть переизданий. Пятое издание (1577) было богато оформлено, содержало портрет автора и сопровождалось приложениями, двумя дополнительными трактатами – Liber Apologeticus и Pseudomonarchia daemonum. Последний, «Псевдомонархия демонов», представлял собой развернутую демоническую иерархию с королями, герцогами, графами и легионами вассалов в подчинении (Weyer 1577). С одной стороны, Вейер выступал против пыток, колдовства и преследования ведьм, а с другой – доходил до инфернальных глубин мистики, воплощая фантастическую демонологию, за что в совокупности был презираем большинством инквизиторов и демонологов, включая Жана Бодена и короля Якова, предпочитавших «рациональные» методы противостояния Сатане (см.: Trevor-Roper 1969. P. 73–75; Thomas 1991. P. 693; Baxter 1977. P. 53–54; Levack 2004. P. 277–284). В своей работе «О демономании колдунов» 1580 г. Жан Боден (см. прим. 10) выделил критике Вейера, которого называл не иначе как «защитник колдунов» (Боден 2021а. С. 114, 158, 198, 242), отдельную главу «Опровержение мнения Иоганна Вейера» (Там же. С. 357–405; см. также: Тогоева 2023). Трактат Вейера был переведен на немецкий уже в 1565 г., на французский – в 1567 г. На английский его переложил Реджинальд Скот (см. прим. 1) в своей книге 1584 г. (см. также комментарии: Weyer 1998). На русском имеется частичный перевод К. В. Бандуровского и Н. Н. Трубниковой первых трех книг: Герметизм 1999. С. 386–441. Подробнее про Вейера см.: Van Nahl 1983; Роббинс 2001. С. 82–84; Valente 2022.

4.В оригинале: Sorcerie and Witch-craft. Слово sorcery заимствовано английским из французского, где sorcerie означает то же самое – магическую силу. Оно восходит к латинскому sors («судьба») через sortiarius («бросающий жребий», «прорицатель», «гадатель») (ср. прим. 105). Выражение witch-craft часто писали через дефис, понимая именно как «ведовское ремесло», а слово witch применяли не только к женщинам – это мог быть мужчина, колдун. Собственно ведьма – это she-witch. Само witch восходит к нижненемецкому wicken («предсказывать», «пророчить»), то есть в сочетании Witch-craft фактически является синонимом sorcery, как его понимал король Яков. Современное wizard (колдун), производное от wise (мудрость), в XVI в. еще не связывали исключительно с занятием магией. Король Яков этого слова – wizard – вообще не использовал. Сейчас для выражения нейтрального отношения, без обязательной связи с дьявольщиной, в английском предназначено слово magician (маг), но Яков изначально придавал ему негативный, инфернальный оттенок. Возможно, он следовал в этом за Боденом, который при переводе на латынь своего сочинения «О демономании колдунов» (см. прим. 10) французское sorcier передал именно как magus, наполнив связью с ересью и сатанизмом. См.: Rosen 1991. P. 24 n. 26. В современном английском sorcery обязательно связывают с ведовством, колдовством и черной магией, чего нет в русском, где волшебник – это тот, кто гадает, предсказывает – волхв, скорее современное magician. Для передачи на русском пары Sorcery & Witchcraft, которые у Якова почти синонимы, представляется уместным «ведовство и колдовство», а если речь о представителях ремесла, то «ведьма и колдун» (witch – sorcerer).

5.В оригинале: …vpon genus, leauing species, and differentia to be comprehended therein. Род (genus) – в аристотелевской логике большой класс явлений, вторая обобщающая категория после вида. Яков хочет сказать, что говорит в общих терминах и категориях, не углубляясь в частные элементы системы (species; виды) и их различия (differentia).

6.В оригинале: …all kindes of daintie disshes, by their familiar spirit. Сейчас английское понятие familiar spirit («близкий дух», «домашний дух») или просто familiar («близкий») зачастую используют без перевода как термин – «фамилиар» («фамильяр»). Окончательно эта новация еще не утвердилась в историографии. На самом деле речь о бесятах или чертях, сверхъестественных субстанциях, духах, особенно приближенных колдунам и ведьмам, компаньонах, прислуживающих им в быту или в магических деяниях. Они известны в разных культурах, например, в Норвегии и Дании, где их называют «апостолами». В Англии они обычно выступали в качестве какого-то животного (кошки, собаки, жабы, совы и пр.), постоянного спутника ведьмы. Этим духам поручали мелкие проказы и сервис, в том числе доставку лакомств. Так, например, в пьесе Кристофера Марло о Фаусте (ок. 1588–1592) у Вагнера имеются в услужении два дьявола Балиол и Белчер, а поступающего к нему на службу шута он обещает научить «превращаться во всякую всячину; в собаку, в кота, в мышь или крысу, во все что угодно» (Марло 2019. С. 21). В другой сцене «проворный дух» Мефистофель по повелению Фауста мгновенно доставляет герцогине гроздь винограда с другого конца света (Там же. С. 59). Уже самые ранние фрагменты легенды о докторе Фаусте намекают, что его сопровождал бес в виде собаки. Протестантский богослов Иоганн Гаст отметил в своих «Застольных беседах», опубликованных в 1548 г.: «Были у него собака и конь, которые, полагаю, были бесами, ибо они могли выполнять все, что угодно. Слыхал я от людей, что собака иной раз оборачивалась слугой и доставляла хозяину еду» (Фауст 1978. С. 14, 276). М. А. Тимофеев в сборнике «Демонология эпохи Возрождения», вышедшем в 1995 г., familiar spirits перевел как «знакомых духов» (Тимофеев 1995. С. 98, 99). В переводе энциклопедии Р. Х. Роббинса (1959) название статьи Familiars Т. М. Колядич и Ф. С. Капица представили как «Домашние духи ведьм». Термин «фамилиары» в своем тексте они не использовали, а само явление в первых же строках поняли как «домашний дух, личный демон или чертенок» (Роббинс 2001. С. 149). В русскоязычном издании энциклопедии Р. Э. Гуили (1989) название статьи Familiars переводится «Спутники ведьм». В тексте говорится про этих «спутников»: «также называемых “чертенятами”» (Гуили 1998. С. 543–544). Для Роббинса, Гуили и их переводчиков, familiar (familiars) – это синоним imp (imps), бес, чертенок. Ровно так это понимал Н. С. Горелов, который не использовал термин «фамилиар», но указывал, что этих существ «в суде именовали бесенятами, духами-помощниками или дьяволами» (Горелов 2005. С. 170). Аналогично у Ю. Ф. Игиной, для которой синонимом imps являются «домашние духи» («личные духи»), а слово «фамилиар» она не использует (Игина 2009. С. 24, 211). Тем не менее недавно ситуация стала меняться, а слово «фамилиар» («английский фамилиар») все чаще встречается без перевода (Зотов Харман 2022. С. 161–168). Например, О. И. Тогоева и А. Ю. Серегина даже считают, что термины «бес» и «черт» «не используются» по отношению к «английским фамилиарам» «в отечественной историографии, посвященной истории Западной Европы» (Тогоева Серегина 2022. С. 263). Подробнее о familiars см.: Thomas 1991. P. 530–531; Wilby 2005; Golden 2006. P. 347–349; Игина 2009. С. 211–243; Millar 2017. P. 48–81; Parish 2019.

7.В оригинале: by the power of their Master. Традиционным обращением ведьм к дьяволу было Master, то есть «господин». Так, например, в показаниях Агнес Сэмпсон: «Дьявол поднялся на кафедру, напоминая большого черного человека, и огласил всех поименно, и каждый отозвался: “Здесь, господин! (Here, master!)”» (Normand Roberts 2000. P. 244. См. также: P. 242).

8.В оригинале: …the Deuil (as Gods hang-man). Распространенное в XVI–XVII вв. представление о дьяволе как о палаче Божьем. Восходит к интерпретации библейских текстов. В книге пророка Захарии сказано: «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, char-style-override-56чтобы противодействовать ему» (Зах. 3:1). Один из вариантов перевода этого места позволяет представить Сатану как «палача». Подробнее см.: Stokes 2014. P. 262–266; Махов 2013. С. 306–309. Схожую роль Сатана выполнял в случае с праведником Иовом (см. прим. 142). Боден (см. прим. 10) разъяснял функцию дьявола как «демона мщения», чьи «злые духи тоже служат славе Господней, как исполнители приговора и приговоренные служат Его высшей справедливости, и ничего не может произойти не с позволения Бога» (Боден 2021а. С. 97, 101). Сатана выступает «палачом от имени высшей справедливости, делая это с попущения Божьего» (Там же. С. 380). Для протестантов метафора «палач Божий» связана с Мартином Лютером, у которого встречается в «Застольных беседах», воспоминаниях современников, опубликованных в 1566 г.: «Дьявол должен быть палачом Господа Бога нашего» (der Teufel muss unsers Herrn Gottes Hencker seyn) (Luther 1568. S. 349r). В английском переводе: The Devil must be our Lord God’s executioner (Luther 1818. P. 400). Эта метафора есть у Жана Кальвина в «Толковании на Послания апостола Павла к Римлянам», написанном в 1539 г.: «Ведь, поскольку сатана есть служитель гнева Божия, и как бы исполняет роль палача [Satan is the minister of God’s wrath, and as it were the executioner], то не по молчаливому согласию, а по прямому повелению судьи ополчается он на нас» (I, 24) (Английский перевод: Calvin 1849. P. 77; русский перевод: Кальвин 2007). Позднее этот образ стал в Англии общеупотребимым. В частности, он встречается у страстного пуританского проповедника Джорджа Гиффорда в его «Диалоге о ведьмах и колдовстве», опубликованном в 1593 г. (Gifford 1593): «Ибо если они предполагают, что дьявол есть нечто вроде палача Господнего [that the deuill is the Lordes executioner], и обнаруживают, что он обладает некоей силой, данной ему досаждать, вредить и волновать людей телесно, либо каким-то иным образом, то, зная наверняка, что это исходит от Господа, они понимают (как это и есть в действительности), что Бог недоволен ими за их поступки» (Тимофеев 1995. С. 82. См. также: С. 115, 120). См. подробнее: Johnstone 2006. P. 70–71, 74, 76. И по форме (диалог), и по содержанию Яков следует за работой Гиффорда (в 1603 г., кстати, вышло ее второе издание), хотя открыто на нее не ссылается и прямых заимствований не выдает. Они расходятся даже терминологически: Gods hangman у Якова вместо the Lordes executioner у Гиффорда. Эта метафора у Якова встречается дважды: см. также прим. 75.

9.Каноничное протестантское понимание роли Дьявола, которого Бог использует как «правильный жезл» (rod of correction) для испытания и пробуждения верных. Оно отражено у Жана Кальвина в «Катехизисе, или методе обучения детей в христианской вере», опубликованном в Эдинбурге в 1578 г. В частности, там представлен диалог служителя с учеником. На вопрос о бесах и злодеях (the deuils and wicked persons) «Они также подчиняются Богу?» правильный ответ ребенка должен быть таков: «Хотя Бог и не направляет их своим Святым духом, тем не менее он укрощает их таким образом, что они не могут пошевелиться или вообще что угодно без его разрешения и поручения» (they be not abill to stirre or more without his permission and appointment) (Calvin 1578. P. 13). Подобным образом и у Гиффорда: «Только Бог, а не ведьмы дают демонам силу мучить и изводить людей… В отношении же благочестивых людей Господь использует Сатану, причиняющего им боль, либо вредящего материально, с тем, чтобы проверить их веру и терпение…» (Тимофеев 1995. С. 83).

10.Жан Боден (Jean Bodin; 1529/1530–1596) – французский юрист, философ и политический теоретик. В молодости был монахом-кармелитом. После освобождения от пострига в 1549 г. отправился изучать право в Тулузу, где стал профессором. В 1561 г. перебрался в Париж, практикуя адвокатом. Впоследствии выполнял королевские поручения – прокурора в Пуатье, комиссара лесов в Нормандии, судьи, дипломата и т. д. Энциклопедически образованный, Боден был автором множества трудов в разных областях от философии природы, теории истории, экономики, права и политологии до демонологии и религии. В 1566 г. он опубликовал историософский труд «Метод легкого познания истории», переизданный еще при жизни автора в 1572 г., а недавно обстоятельно переведенный на русский (Боден 2000; 2018; 2021б). Там представлены версии метода классификации исторических данных, а также сравнительные инструменты для оценки политических конструкций, в том числе развитые позднее в «Шести книгах о государстве» (1576), сочинении о «хорошем управлении», за которое Боден получил мировую известность. Выступая сторонником монархического правления, Боден обосновал оригинальную теорию государственного суверенитета, легшую в основу позднейшего абсолютизма. Ему же приписывают основы теории прибавочной стоимости и др. См.: Jacobsen 2000; Бобкова 2023.
Будучи вызван в качестве юридического эксперта на два ведовских процесса, Боден заинтересовался вопросами демонологии, о которой в 1580 г. опубликовал свой труд De la démonomanie des sorciers (Bodin 1580) – название обычно переводят «О демономании колдунов» (Боден 2021а), но встречаются и другие варианты (например, «О демонической одержимости ведьм»: Гуили 1998. С. 55). На ближайшие десятилетия эта книга стала важнейшим – едва ли не самым авторитетным – справочником при охоте на ведьм, особенно в Англии. Прочтение «Демономании» подвигло к исследованию колдовства Реджинальда Скота (см. прим. 1). Для Якова трактат Бодена служил главным источником знаний о магии. При этом король намекал, что, на его взгляд, там приведены, пожалуй, излишние подробности. По своей структуре текст «О демономании колдунов» напоминает «Молот ведьм»: cначала идет раздел о понятии колдовства, потом о методах его предотвращения и наконец об особенностях судебного преследования ведьм (Боден 2021а. С. 92). Боден настаивал на реальности духов, колдовства, договора с дьяволом, плотской связи с демонами, существовании оборотней и некромантии. Особое внимание уделял методам распознания колдунов. Боден утверждал, что ни одна ведьма не может быть ошибочно осуждена, если соблюдать правильные процедуры, потому что слухи о колдунах почти всегда правдивы.
Сохраняя статус авторитетного правоведа, Боден подчеркивал, что в случае с ведьмами «обычные процедуры, направленные на защиту прав обвиняемого, излишни», совершенно необходимы пытки, а судьям допустимо лгать подозреваемым. Отдельную и весьма пространную главу в своем сочинении он выделил для критики позиции Иоганна Вейера, отраженной в De Praestigiis Daemonum (см. прим. 3). Высказывалось мнение, что книга стимулировала рост преследований за колдовство во Франции на рубеже XVI–XVII вв., но прямых доказательств этому в материалах судебных процессов нет. См.: Lange 1970. Взгляды Бодена на колдовство широко обсуждались в Англии как охотниками на ведьм, так и их противниками. См.: Rosen 1991. P. 24–26, 104, 121 n. 24, 175–177. «О демономании колдунов» иногда называют «“позорным пятном” в творческом наследии Бодена» (Боден 2000. С. 346), но это одно из самых популярных его произведений: в период с 1580 по 1616 г. оно выдержало 13 изданий только во Франции. Уже через год после выхода появилось два перевода – на латынь и немецкий. В 1587 г. был опубликован перевод на итальянский. В том же году Боден подготовил авторский вариант переиздания. Английский перевод см.: Bodin 2001. Перевод на русский см.: Боден 2021а; Сахарчук 2023. С. 559–622. Также о Бодене: Гуили 1998. С. 54–56; Боден 2000. С. 332–352; Роббинс 2001. С. 64–66; Боден 2021а. С. 7–80; Тогоева 2022. С. 160–180; Бобкова 2023.

11.Андреас Ипериус (Гипериус) (Andreas Gerhard (Gheeraerdts), Hyperius; 1511–1564) – немецкий протестантский богослов. Происходил из фламандского города Ипр, поэтому «Ипрский» (лат. Hyperius). Сын авторитетного юриста. Учился в Лилле, Лувене и Париже. С 1542 г. и до конца жизни профессор богословия в Марбурге; там же ректор в 1546 и 1549 гг. Автор многочисленных сочинений. Известность получил благодаря работам о гомилетике. Считается основоположником научной методологии проповеди. (См. о нем: Krause 1977). В 1568 г. в Женеве вышло его пространное сочинение Lieux Communs de la Religion Chrestienne ou Methode de Theologie («Общие положения христианской религии, или Богословский метод»), char-style-override-56где внушительный раздел посвящен природе и способностям злых духов (Кн. II. P. 365–411). Часть этого раздела была переведена на английский и опубликована в Лондоне в 1581 г. в составе компиляции «Два общих места, взятых у Андреаса Ипериуса, ученого богослова, в которых он демонстрирует, в одном, силу солнца, луны и звезд над людьми и т. д., а другом, являются ли демоны источником магических искусств и т. д.»: Two common places taken out of Andreas Hyperius, a learned diuine, whereof, in the one, he sheweth the force that the sonne, moone and starres haue ouer men, &c. In the other, whether the deuil shaue benethe shewers of magicall artes, &c. / Translated into English by R. V[aux]. London: Imprinted by Iohn Wolfe, 1581. P. 47–81. В этой работе Ипериус настаивал, что дьявол, с Божьего позволения и в рамках естественных законов, может действовать как напрямую, так и через ведьм, но это всегда его искусы, выраженные в фиктивных ритуалах, обращении к «проклятым духам» (damned spirites), «бормотании профанных молитв, состоящих из слов как странных, так и бессмысленных» (mumbling of prophane prayers, consisting of wordes both straunge and sencelesse), гадании и прочей «суеверной ерунде» (superstitious trumperie). Судя по всему, Яков апеллировал именно к этому тексту. См. подробнее: Clark 1997. P. 492; Normand Roberts 2000. P. 330.

12.Нильс Хеммингсен (Геммингсен) (Niels Hemmingsen; 1513–1600) – самый знаменитый датский лютеранский богослов XVI–XVII вв. Автор многочисленных сочинений. Учился в Виттенберге в 1537–1542 гг., где стал последователем Филиппа Меланхтона. Вернувшись в Данию, преподавал в копенгагенском университете сначала греческий (1543), потом диалектику (1545)char-style-override-56и наконец – с 1553 г. – богословие. В 1547–1553 гг. пастор при церкви Св. Духа, старейшем храме Копенгагена. Активный участник протестантских богословских споров, выступал с поддержкой кальвинистского учения о причастии. В 1579 г. отстранен королем от преподавания. С тех пор проживал в Роскилле. См. о нем: Golden 2006. P. 481–482; Schwarz Lausten 2013. В 1575 г. Хеммингсен опубликовал демонологический трактат Admonitio de superstitionibus magicis vitandis («Наставление об опасности магических суеверий») – единственное подобное датское сочинение XVI–XVII вв.: «важнейший датский вклад в дебаты о колдовстве» (Clark 1990. P. 67). Он вышел на латыни и вскоре на датском, а через десять лет – на немецком. Свои рассуждения автор начал с определения магии как силы слов, физической силы символов, то есть демонов, с которыми они связаны. Происхождение сатанинских прав он видел в Божьем попущении, а причины и цели – в испытании веры и каре за грехи. При этом дьявол – подражатель Бога, имитирующий как его слова, так и таинства, искушая, подделывая ложное поклонение под истинное. А магия вовсе не человеческий инструмент, а инфернальное изобретение. Любое магическое действие нечестиво, даже то, что направлено во благо, когда исцеляет болезни, то есть тело, но губит душу. Так Хеммингсен советовал проповедовать пасторам – у магов не может быть добрых намерений: «вера в пророческие обещания душит сердца не только тех, кто практикует магию, но и тех, кто, как кажется, исцеляет магическим искусством». Много места в своем сочинении Хеммингсен уделил разъяснениям основных магических искусств – гаданий, предсказаний, заклинаний. Не у всех ведьм, как он считал, были пакты с дьяволом. Их силы большей частью – видимость, иллюзия невозможного, сны, в том числе полеты на шабаши и многое другое. Хеммингсен боролся с суевериями, но настаивал на необходимости светского преследования колдунов. Государство должно безжалостно наказывать любую магию, если ее присутствие надежно доказано. Он критиковал судей за недостаточную набожность, рекомендуя все сложные дела немедленно передавать в Верховный – королевский – суд, чтобы избежать оправдания виновных в колдовстве из-за невежественных арбитров, сведущих только в светских законах. (См. подробнее: Clark 1990. P. 67–68; Clark 1997. P. 467; Nyholm Kallestrup 2015. P. 42–48.) Публикация книги Хеммингсена, судя по всему, оказала влияние на датских законодателей и привела к принятию в 1576 г. акта о колдовстве (гл. 8 Калунборгских постановлений), «первого в Европе, требующего рассмотрения всех дел о колдовстве Высоким судом». (Об этом акте см.: Johansen 1990. P. 340–341, 345). Весной 1590 г. в Роскилле с Хеммингсеном встречался король Яков. Ранее иногда к этому контакту возводили проникновение континентальных демонологических идей в Шотландию. Предполагалось, что так были привнесены представления о договоре с дьяволом и шабаше, которые до этого не встречались в шотландских процессах. Однако наблюдения Хеммингсена, как сейчас установлено, вовсе не были характерными для «континентальных». Например, он отвергал реальность шабаша. Некоторые фрагменты в «Демонологии» действительно имеют сходство с текстом Admonitio, которое Яков определенно читал. Однако эти места вовсе не уникальны – скорее даже обязательны для многих других демонологических трактатов. Речь о возникновении магии в Персии, осуждении применения магии при лечении естественных недугов или болезней, вызванных колдовством. См.: Johansen 1990. P. 362–363. Высказываются сомнения, что Яков и Хеммингсен вообще обсуждали демонологические вопросы на своей встрече. Их длительная беседа проходила публично 11 марта 1590 г. в Роскилльском соборе, усыпальнице датских королей. Она велась на латыни и касалась богословских тем. О ней записал отчет английский посланник при шотландском дворе Роберт Боуз, который понял лишь, что стороны не сошлись во мнениях по поводу предопределения, которое, возможно, и составляло суть дискуссии (см. подробнее: Larner 1981. P. 69–70, 80–83; Riis 1988. P. 121–125; Normand Roberts 2000. P. 34–35, 330).

13.Генрих Корнелий, именуемый Агриппой из Неттесгейма (Heinrich Cornelius, Agrippa von Nettesheim; 1486–1535) – немецкий интеллектуал, богослов, врач, юрист, автор одной из самых резонансных книг своего времени – De Occulta Philosophia, ставшей «первой энциклопедией оккультных наук» (Герметизм 1999. С. 70). Происходил из Кёльна, из знатной, но обедневшей семьи. Учился в Кёльне, а потом в Париже. Путешествовал и преподавал в Испании, Бургундии, Англии, Нидерландах. Побывал на службе у императора Максимилиана, участвовал в военных предприятиях. Вернувшись в Германию, познакомился со знаменитым Иоганном Тритемием (Johannes Heidenberg (von Trittenheim); 1462–1516), выдающимся энциклопедистом и знатоком естественных наук, который возглавлял бенедиктинский монастырь в Шпонхайме, а с 1506 г. обосновался в Вюрцбурге. При содействии Тритемия в 1510 г. Агриппа написал свою De Occulta Philosophia, которая потом много лет имела хождение в рукописи. Название обычно переводят буквально «Об оккультной философии» (Орсье 1996. С. 18, 32, 47 (Б. М. Рунт); Фауст 1978. С. 270 (В. М. Жирмунский); Гуили 1998. С. 11, 13; Герметизм 1999. С. 70; Агриппа 2013; Зотов 2020. С. 193; Зотов Харман 2022. С. 272), хотя встречаются и другие варианты: «О сокровенной философии» (Орсье 1996. С. 72–73, 89 (В. Я. Брюсов); Тогоева 2022. С. 173, прим. 79), «О тайной философии» (Герметизм 1999. С. 70; Боден 2021а. С. 385), «О потаенной философии» (Агриппа 2023. С. 13, 15, 182). Это собрание и описание магических практик, которые Агриппа причислял к «естественной» – внедемонической – магии, быстро составило ему славу, хотя публиковать труд он длительное время не соглашался. Более того, уже вскоре после написания работы Агриппа не только охладел к оккультным знаниям, но даже осудил их в печати. В книге «О ненадежности и тщете мирских искусств и наук», изданной в 1530 г. (она имелась в библиотеке короля Якова: Warner 1893. P. LII), параграф «Об иллюзиях» (48) он завершил следующим исповеданием: «В молодости я сочинил три книги о магии достаточно большого объема, которые озаглавил О потаенной философии и от которых во всем, в чем я тогда ошибался по любопытствующей младости, я ныне желаю отречься в сей палинодии, ибо уже много времени я издержал на сию тщету… Ибо все те, кто желают прорицать и пророчествовать не в истине, не в силе Господней, но в бесовском уклонении и по действию зловредных духов, использующих идолопоклоннические обманы и являющих иллюзии и скоропрекращающиеся фантазмы, похваляются тем, что создают чудеса магическими пустяками, экзорцизмом, чарами, любовными приворотами, агогимами и прочей дьявольской чепухой, – все они, вместе с Ианнием, и Иамврием, и Симоном Волхвом будут осуждены на терзания в вечном огне» (Агриппа 2023. С. 182). Тем не менее вскоре Агриппа опубликовал De Occulta Philosophia. В 1531 г. вышла ее первая часть. Превосходное издание – с портретом автора на титульном листе – в составе всех трех частей (книг) появилось в Кёльне в 1533 г. Это первое полное издание осталось единственным прижизненным. Четвертая книга (Liber Quartus) De Occulta Philosophia, на которую ссылается Яков, вышла уже после смерти Агриппы – в 1559 г. в Марбурге отдельным оттиском. Потом ее перепечатали в Париже в 1565 и 1567 гг. В позднейших изводах ее часто включали в состав De Occulta Philosophia, хотя уже современники сомневались в авторстве Агриппы. Эта «Четвертая книга» посвящена способам вызова духов (в том числе злых), нахождению и написанию их имен, вариантам их внешности, созданию талисманов (в том числе пентаклей). Сейчас ее принято считать подделкой. На том, что Агриппа не писал ничего подобного, настаивал Иоганн Вейер: «Между тем новейшие изобретатели вредоносных тайн составляли их из разных египетских басен, обрядов нашей религии, пустых выдумок, и этим вводили всех в заблуждение, ибо то дельное, что попало в эти книги, смешано в них и запутано множеством неизвестных имен и значков, так что книги эти вызывают оцепенение ужаса у тех, кто берется изучать их, особенно у людей простых и неискушенных, – в этом не сомневаются никто из людей, находящихся в здравом рассудке… По праву сюда причисляется тайная книжка, некогда выпущенная в свет человеком нечестивым, приписанная им Генриху Корнелию Агриппе, ученому, бывшему некогда и моим гостеприимцем и почитаемым учителем… я надеюсь, что его перу эта книга приписана ложно; заглавие ее – “Четыре книги об оккультной философии, или О магических обрядах”: в ней обсуждаются различные магические действия. Однако – будет рожать гора, а родится смешная на свет мышь – все, что описано там, суть чистые выдумки и всякие разрозненные бредни; ничего ты там не найдешь твердо установленного» (De Praestigiis Daemonum, II v; Герметизм 1999. С. 408–409). Тем не менее у современников и ближайших потомков сложилась репутация Агриппы как великого чернокнижника и некроманта. Жан Боден наделял его многочисленными презрительными эпитетами: «Магистр колдунов (который не заслуживает упоминания своего имени)», «величайший колдун своего времени», «великий доктор дьявольского искусства», «один из самых могущественных колдунов своего времени» (Боден 2021а. С. 115, 117, 137, 155, 359). Виной тому была именно «Четвертая книга», которая, как писал Боден, «и есть тот ключ», что Агриппа «сулит читателю, и которая излагает его дьявольское учение», где «он сочетает дьявольский яд символов и имен дьяволов и духов с их призывом» (Там же. C. 155). На русском De Occulta Philosophia издана в специфическом переложении, когда первые три книги переведены с английского, а четвертая – с французского: Агриппа 2013. С. 61–642. Также имеется частичный перевод первых двух глав первой книги: Герметизм 1999. С. 76–78. Полностью на русский переведена книга Агриппы «О ненадежности и тщете мирских искусств и наук»: Агриппа 2023. Ранее ее фрагменты выходили в сборнике: Герметизм 1999. С. 78–127. Подробнее об Агриппе см.: Гуили 1998. С. 10–13; Орсье 1996; Агриппа 2023. С. 11–25.

14.В оригинале: IAMES Rx. На некоторых экземплярах «Демонологии» в этом месте чернилами дополнено King of Scottes («Шотландский король»). Короля звали Джеймс (James), и подписывался он обычно как Джеймс, если на родном языке. Яков (Iacobus) – протокольная латинизированная форма того же имени, предназначенная для официальных текстов, но в отечественной историографии принятая в целом в силу традиции.

15.В оригинале на итальянский манер «in genere».

16.В оригинале: Philomathes and Epistemon. Участники диалога носят «говорящие» имена. Филомат (Philomathes) от греч. «любящий учение» (греч. φιλο- + μάθη). Заметно, что Филомат созвучно «Философу», но второе указывает в целом на «любящего знания», а первое – на любящего их приобретать. Характерно, что Филомат – не синоним эрудита (Polymath), который обладает широтой знаний, а не только страстью их обретения. Эпистемон (Epistemon) от греч. «знающий». У Франсуа Рабле так звали одного из персонажей – наставника Пантагрюэля, занудного «умника» (Рабле 1973. С. 177, 189, 192–193, 195, 212–213, 241–245, 247 etc.). В одном из сюжетов Эпистемон погиб, потеряв голову, но его удивительным образом воскресили, после чего он сразу начал рассказывать об увиденном на том свете, «сообщив, что видел чертей, запросто беседовал с Люцифером и хорошенько подзакусил в аду, а также в Елисейских полях, решительно объявил, что черти – славные ребята» (Там же. С. 261). Нет никаких оснований предполагать, что король Яков читал «Гаргантюа и Пантагрюэль». Скорее всего, имя своему герою он дал независимо от этого образа. Возможно, на него повлияло то, что имя фигурировало на титульном листе книги Павла Скалича Encyclopaediæ, seu Orbis disciplinarum, tam sacrarum quam prophanarum, Epistemon («Энциклопедии, или Знание о мире наук как священных, так и мирских»), изданной в Германии в 1559 г., а потом в 1571 г. Это была первое в истории печатное сочинение, где в заглавии стояло слово «Энциклопедия», хотя у современников оно исключительного авторитета не приобрело. Жанр диалога, предполагающий «говорящие» имена участников, был популярен в то время и нередко встречался в книгах о колдовстве. Так было оформлено уже второе из опубликованных сочинений по этой теме – «Муравейник» (Formicarius; 1475) Иоганнеса Нидера (ум. 1438). Особое значение для Якова, надо полагать, имел перевод на английский трактата французского богослова-кальвиниста Ламбера Дано (1530–1595) «Диалог о ведьмах, в былые времена именуемых предсказателями, а теперь обычно зовущихся колдунами», вышедший в 1575 г. (Daneau 1575). Его первое издание на латыни увидело свет в Лейдене в 1564 г., но перевод осуществляли по женевскому изданию 1574 г. (De veneficis, quos olim sortilegos, nunc autem vulgò Sortiarios vocant, dialogus). Оно было исполнено в форме диалога между скептически настроенным Антонием (Anthony) и мудрым Теофилом (Theophilus). См. о нем: Fatio 1992; Levack 2004. P. 71–76. Также в «Трактате против колдовства» Генри Холланда, опубликованном по заказу Кембриджского университета, в диалоге участвовали ученый Theophilus и ненавистник демонов Mysodemon (Holland 1590). В форме диалога было построено и сочинение Дж. Гиффорда «Диалог о ведьмах и колдовстве» (Gifford 1593). Там беседовали Самуил (Samuel), Даниил (Daniel) и другие, отмеченные уже только инициалами. См.: Тимофеев 1995. С. 59–148.

17.В оригинале: …these strange newes. Яков сразу отсылает к «Вестям из Шотландии» (Newes from Scotland), памфлету, опубликованному в 1591 г., с предварительным отчетом о расследовании дела Норт-Бервикских ведьм.

18.В оригинале: the doctors. Речь о тех, кто имеет образование, учителях или просто образованных людях.

19.Contra negantem principia non est disputandum – один из основных канонов логики и юриспруденции: для разумного обсуждения разногласий следует достигнуть соглашения об основах, принципах, на основании которых можно судить об аргументах. Считается, что эта максима восходит к Аристотелю, но в его сочинениях дословно не встречается. Здесь и далее в квадратных скобках дополнения и пояснения переводчика.

20.В оригинале выделено: Saules Pythonisse. Речь о сюжете с Аэндорской волшебницей, предсказательницей (пифией), отраженном в Первой книге Царств, гл. 28: «И увидел Саул стан Филистимский и испугался, и крепко дрогнуло сердце его. И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков. Тогда Саул сказал слугам своим: сыщите мне женщину волшебницу [mulierem habentem pythonem], и я пойду к ней и спрошу ее. И отвечали ему слуги его: здесь в Аэндоре есть женщина волшебница [mulier habens pythonem]. И снял с себя Саул одежды свои и надел другие, и пошел сам и два человека с ним, и пришли они к женщине ночью. И сказал ей Саул: прошу тебя, поворожи мне [divina mihi in pythone] и выведи мне, о ком я скажу тебе. Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как выгнал он из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть душе моей на погибель мне? И поклялся ей Саул Господом, говоря: жив Господь! не будет тебе беды за это дело. Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне. И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? Ты – Саул. И сказал ей царь: не бойся; [скажи,] что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. “Какой он видом? ”– спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился. И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел? И отвечал Саул: тяжело мне очень; Филистимляне воюют против меня, а Бог отступил от меня и более не отвечает мне ни чрез пророков, ни во сне, потому я вызвал тебя, чтобы ты научил меня, что мне делать. И сказал Самуил: для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил чрез меня; отнимет Господь царство из рук твоих и отдаст его ближнему твоему, Давиду. Так как ты не послушал гласа Господня и не выполнил ярости гнева Его на Амалика, то Господь и делает это над тобою ныне. И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян. Тогда Саул вдруг пал всем телом своим на землю, ибо сильно испугался слов Самуила; притом и силы не стало в нем, ибо он не ел хлеба весь тот день и всю ночь» (1Цар. 28:1–20). В квадратных скобках приведен латинский текст тех же мест по Вульгате. Пифон (Python) в древнегреческой мифологии – это змей (или дракон), живший в центре земли, охранявший «пуп земли», в Дельфах и способный предсказывать будущее. Победив, его место занял Аполлон. В греческом языке pytho означало прорицание, прорицателя, а позднее – дух прорицания, прорицающего демона. Отсюда pythonissa как «ведьма». В этом значении слово использовал еще Дж. Чосер в XIV в. Однако в каноничной для кальвинистов Женевской библии 1560 г. в тех же местах python переведено как a familiar spirit (знакомый или близкий дух): …a woman at En-dor that hathe a familiar spirit; …and he said: I pray thee, coniecture unto me by the familiar spirit… (1Sam. 28:7–8). Так и в тексте «умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице [pythonissam] с вопросом» (1Пар. 10:13) окончание в Женевской передано как «…and asked consel of a familiar spirit», а на полях помечено, что речь о «Or witche and sorceresse» [ведьме или колдунье], подобно «I. Sam. 28:8». Вокруг этих разночтений развивал свои размышления Реджинальд Скот, который посвятил Аэндорской волшебнице целую главу (bk. 7: Scot 1584. P. 126–155). В его понимании первоначальное древнееврейское слово ‘obh, которое на греческий перевели как heggastramythos, а на латынь pythonicus, означает предсказательницу-чревовещательницу: «Это слово Ob переводят как Pytho, или Pythonicus Spiritus… иногда, хотя и неправильно… Поскольку под Ob следует понимать бутыль, и в этом месте оно использовано, поскольку Pythonist’ы говорят пустотой; как бы в нижней части своего живота, благодаря чему их по-латыни и называют Ventriloqui [чревовещатели]» (This word Ob, ist ranslated Pytho, or Pythonicus spiritus… sometime, though unproperlie… But Ob signifieth most properlie a bottle, and is used in this place, because the Pythonists spake hollowe; as in the bottome of their bellies, whereby they are aptlie in Latine called Ventriloqui; Scot 1584. P. 126). Соответственно, речь не о дьявольском или ведовском искусстве, а о жульничестве, когда голос духа на самом деле является подделкой фокусника, умеющего издавать звуки без участия рта. Характерно, что в «Демонологии» Яков Аэндорскую волшебницу везде именует исключительно pythonissa, полагая, вероятно, это слово синонимом женщины, имеющей a familiar spirit. Именно так должно следовать из перевода Женевской библии, сохранившегося и в позднейшем изводе, выполненном под надзором самого короля – Библии короля Якова 1611 г. Тем не менее в переводе Деяний апостолов схожие понятия переданы иначе. См. прим. 34. Однако позднее в Англии под влиянием переводов Женевской библии 1560 г. и Библии короля Якова 1611 г. наличие у ведьм подручных духов (familiars) стало считаться почти обязательным. Про familiars см. прим. 6. Статус Аэндорской волшебницы и произведенного ею эффекта был предметом ожесточенных споров среди демонологов (см. прим. 22).

21.Здесь на полях помечено: I. Sam. 28. В изд. 1603 и 1616 гг. этого нет. Речь о 1Цар. 28.

22.В оригинале: hee being himselfe in an other chalmer, and seeing nothing. Вопрос возможности верховному правителю в критический момент обратиться к нечестивым методам, предсказаниям и колдовству, много веков волновал умы богословов. В связи с этим интерпретация событий вокруг призвания Аэндорской волшебницы (см. прим. 20) была принципиальной и широко обсуждалась (см., например: Waldschmidt 1660; Muggleton 1669). Взгляды демонологов на этот сюжет можно подразделить на три группы: 1. Самуил действительно был воскрешен с помощью магии и говорил с Саулом; 2. Самуил или выдававший себя за него демон появился по повелению Бога и вещал по его воле; 3. Вместо Самуила явился демон и вещал от имени дьявола иллюзорно. Последний вариант в итоге стал считаться наиболее ортодоксальным. Его придерживались Августин Аврелий, Фома Аквинский, Иоганн Вейер и многие другие, в том числе авторы «Молота ведьм». В противном случае следовало допустить, что с помощью магии возможно воскрешение мертвых, но это прерогатива Бога. Поэтому, скорее всего, речь об имитации, когда дьявол выдает себя за Самуила. В этом случае pythonissa – ведьма, прислужница Сатаны. Однако насколько, в какой момент и как Саул был обманут – оставалось предметом споров. Жан Боден считал, что через «колдуна» Саул обратился к дьяволу, но в момент общения с Самуилом ничего не видел, поскольку находился в другом помещении (Боден 2021а. С. 87, 141, 180). Вейер все это «пифоническое прорицание» считал «шарлатанством»: «Женщина-пророчица в Аэндоре вызывала не Самуила, но его облик – дьявольское подобие» (Герметизм 1999. С. 416–420). Действительно, в Библии нет подробностей – сказано только, что Саул уточнил у волшебницы внешность Самуила, то есть не сам ее наблюдал. Реджинальд Скот считал, что речь о мистификации: «Когда Саул сказал ей, чтоб Самуил предстал перед ним, она удалилась от него в свои покои, где, несомненно, у нее был свой знакомец (her familiar), а именно какой-нибудь лукавый распутный священник (lewd craftie preest)» (Scot 1584. P. 146). Примечательно, что здесь буквально пародируется перевод Женевской библии, где familiar – это дух, спутник Аэндорской волшебницы. Скот настаивал, что «Самуил на самом деле не воскресал», но при этом сама волшебница была только чревовещательницей: «Я знаю, что Августин и прочие ученые, отрицающие воскресение Самуила, подразумевают, что дьявол вселился в его подобие. С их мнением (при всем уважении) я не согласен» (Scot 1584. P. 140, 142). Для английских читателей он отсылал прежде всего к незадолго до того переведенной книге швейцарского пастора Людвига Лафатера (1527–1586) «О приведениях и духах, гуляющих по ночам» (первое изд. на французском – Женева, 1570): Lavater 1572. P. 127–128. См. об этом также: Schmitt 1987; Роббинс 2001. C. 40–41; Golden 2006. P. 118, 308–310; Normand Roberts 2000. P. 335–337; Almond 2011. P. 127–130. Про визуализацию «Аэндорской ведьмы» (witch of Endor) в XVI в. см.: Zika 2007. P. 156–162.

23.В оригинале: …the making of the circles & conjurations. Предполагалось, что магический ритуал обязательно сопровождается изображением на земле круга, размеченного (обычно не менее чем на четыре части) и сопровождаемого определенными знаками (или подписями). Круг известен во многих культурах, начиная с шумерской. Считалось, что он ограничивает сакральное пространство, обеспечивая физический барьер. В средневековой литературе впервые упоминается в качестве необходимого при вызове демонов у Цезария Гейстербахского в «Диалоге о чудесах» (Dialogus Miraculorum) ок. 1225 г. Со второй половины XIII в. предстает обязательным в магических практиках. См.: Page Rider 2019. P. 22, 402, 412–413, 445–451. Для XVI в. наиболее известным справочником по организации магических ритуалов был анонимный гримуар «Магические элементы» (Elementa Magica), или Heptameron, приписываемый итальянскому ученому Пьетро д’ Абано (ум. 1316). В авторитете он был близок сочинениям Агриппы (см. прим. 13), приложением к которым нередко выступал. В 1559 г. в Марбурге его издали под одной обложкой с Четвертой книгой De Occulta Philosophia Агриппы: Agrippa 1559. P. 65–118. Так и далее в изданиях 1565 (Базель) и 1567 (Париж, Кёльн) гг. В английском переводе 1655 г. они тоже вместе. С 1581 г. Папа Римский внес Heptameron в список запрещенных книг. Формы и правила магических кругов наиболее подробно описаны именно в Heptameron (Agrippa 1559. P. 66–68). Упоминаются они и в Четвертой книге De Occulta Philosophia: Агриппа 2023. С. 634–635. Изображение ученого в таком круге имелось на титульном листе издания 1616 г. пьесы Кристофера Марло «Доктор Фауст», где Фауст «чертит жезлом на земле магический круг» (I, 3), призывая дьявола: Марло 2019. С. 14. См. также: Golden 2006. P. 698–700; Гуили 1998. С. 337–339.

24.В оригинале выделено: Saule knew him to be Samuel. Это цитата из 1Цар. 28:14. См. прим. 20.

25.В оригинале mantil, то есть мантия (mantle), плащ, накидка, хламида, без рукавов. В Синодальном переводе говорится только о том, что Самуил был в «длинных одеждах»: «Какой он видом? – спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился» (1Цар. 28:14). Скот считал, что дух не мог быть Самуилом, поскольку был облачен в новый плащ, подобный тому, в котором погребли пророка, но настоящий должен был уже истлеть (Scot 1584. P. 147).

26.В оригинале выделено: Sathan can trans-forme himselfe into an Angell of light. И на полях помечено: 2. Cor. 11.14. В изд. 1616 г. неверно: 1. Cor. 11.14. Речь о тексте у апостола Павла во Втором послании Коринфянам: «…потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор. 11:14). У Якова цитата неточная. В Женевской библии (1560), как и в Епископской (1568): «…for Satan himself is transformed into an Ange lof light». Псевдо-Августин цитирует его в своем рассуждении об Аэндорской волшебнице (XXVII. An Pithonissa) в Quaestiones veteris et novi testamenti (Вопросы Ветхого и Нового Завета): ipse satanas transfigurat se in angelum lucis (CSEL, 50. P. 54). Со времени Августина этот текст неизменно упоминается при обсуждении вопросов демонологии и колдовства, став к XVI в. почти поговоркой. См.: Tilley 1950. P. 151 (D231). К нему многократно отсылали драматурги того времени, в том числе Шекспир. Например, в «Комедии ошибок» (IV, 3): «Ведь в Писании сказано, что дьяволы являлись людям в образе легких и светлых ангелов» (Шекспир 1957. Т. 2. С. 152).

27.В оригинале: …because they would not beleeue the trueth. Король здесь отсылает ко Второму посланию Фессалоникийцам апостола Павла, где в главе 2 говорится об Антихристе: «И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2Фес. 2:8–10). В Женевской библии (1560) и Библии короля Якова (1611): …because they received not the love of the truth, that they might be saved.

28.Разъяснение прорицательных способностей Дьявола восходит к работе Августина Аврелия De Divinatione Daemonum («О прорицании демонов»), написанной, как принято считать, ок. 406–411 гг. Изд.: CSEL, 41. Wien, 1900. P. 599–618. Это небольшое сочинение начинается с краткого пересказа беседы, состоявшейся на Страстной неделе, когда группа мирян спорила со святителем о возможностях языческих оракулов. В частности, указывалось на успешное предсказание падения храма Сераписа в Александрии. Августину потребовалось высказаться о причинах такой прозорливости демонов. И он представил не вполне библейскую, но принятую позднее у христиан теорию: «Природа демонов такова, что чувственностью своего воздушного тела они с лихвой превосходят чувственность земных тел. Также в быстроте, благодаря исключительной подвижности своего воздушного тела, они превосходят не только бег любого, кого вы только упомните, из людей или животных, но даже полет птиц. Наделенные этими двумя свойствами (т. е. остротой чувственного восприятия и быстротой движений), поскольку принадлежат к воздушным телам, они могут предсказывать (вернее, пересказывать) уже увиденные вещи, которым люди удивляются пропорционально медлительности своих земных чувств. Кроме того, за длительный период своего существования демоны также приобрели существенно больший событийный опыт, нежели могут получить люди, жизнь которых коротка. Благодаря этим способностям, свойственным природе воздушных тел, демоны не только предсказывают многое грядущее, но и творят множество чудес» (III, 7) (CSEL, 41. P. 604–604). Свои представления о демонах Августин, по-видимому, строил на идеях Апулея, на которого несколько раз ссылался в этой связи в труде «О граде Божьем» (VIII, 14–22; IX; X, 9): Августин 1998. Т. 3. С. 342–402, 418. Воздушные тела демонов чувственны и подвижны, что даже позволяет им проникать в тела людей и влиять на их мысли, так что те ничего не замечают. Впрочем, все это только в рамках попущения Божьего, который один лишь правит миром. Эти взгляды, часто упоминая большие познания и опыт демонов, король Яков транслировал подобно другим современникам. См., например: Boguet 1603. Preface [Boguet 1929. P. xli–xlii]. Ср.: Боден 2021а. С. 235.

29.Здесь на полях: I. King. 22. В русском переводе это Третья книга Царств, глава 22 (3Цар. 22). Первые две книги Царств в Женевской библии (1560) назывались книгами Самуила, а третья и четвертая – первой и второй книгой Царств. Четыреста пророков обещали израильскому царю Ахаву, что он вернет город Рамоф Галаадский. Но Ахав также запросил совет пророка Михея, который никогда не предсказывал ему ничего хорошего. Михей сначала предсказал успех, но потом обнаружил, что Бог посылал другим пророкам «духа лживого» (3Цар. 22:23), который заманивал Ахава под Рамоф на погибель. «Лживый дух» пророков царя Ахава был предметом многочисленных демонологических дискуссий. См., например: Lavater 1572. P. 141; Боден 2021а. С. 129, 274; Scot 1584. P. 514; Gifford 1587. Ch. 3 [P. 8]; Perkins 1608. P. 40–41. См. также: Doelman 2000. P. 41.

30.Здесь на полях: Exod. 22. Речь о положении: «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22:18). В Женевской библии (1560): Thou shalt not suffre a witche to liue. Жан Боден подчеркивал, что, по Закону Божьему, любое колдовство запрещено (Боден 2021а. С. 87, 115), а сомневаться в существовании колдунов – то же, что не верить в Бога (Боден 2021а. С. 91, 96).

31.В оригинале: …wicked Pharaohs wise-men imitated ane number of Moses miracles, to harden the tyrants heart there by. В переводе К. В. Бандуровского: «…маги злого фараона подражали некоторым чудесам Моисея, чтобы укрепить тем самым сердце властителя» (Герметизм 1999. С. 349). На полях в оригинале помечено: Exod. 7 & 8. В изд. 1616 г. неверно: Exod. 7 & 2. Речь о главах 7 и 8 Книги Исход (Исх. 7, 8), где сообщается, как Моисей и его брат Аарон уговаривали Фараона отпустить народ Израиля, а правитель устроил им соревнование в чудесах со своими мудрецами. Для начала Господь даровал волшебную силу жезлу (посоху) Аарона, который, брошенный перед фараоном, должен был превратиться в змея. Так и случилось, но «призвал фараон мудрецов и чародеев; и эти волхвы Египетские сделали то же своими чарами: каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями». Однако змей Ааронов поглотил чародейских змей: «но жезл Ааронов поглотил их жезлы». Тем не менее фараон не смягчился. На следующий день Аарон ударил своим посохом по речной воде, и та обратилась в кровь: «И поднял [Аарон] жезл и ударил по воде речной пред глазами фараона и пред глазами рабов его, и вся вода в реке превратилась в кровь, и рыба в реке вымерла, и река воссмердела, и Египтяне не могли пить воды из реки; и была кровь по всей земле Египетской». Но «волхвы Египетские чарами своими сделали то же. Далее пророки навели на землю Египетскую полчища жаб. «Волхвы чарами своими» тоже. Затем Моисей с Аароном извели всех жаб («жабы вымерли в домах, на дворах и на полях; и собрали их в груды, и воссмердела земля»), но наслали мошку. С мошкой волхвы уже не справились: «Старались также и волхвы чарами своими произвести мошек, но не могли. И были мошки на людях и на скоте». Они признались фараону, что бессильны: «И сказали волхвы фараону: это перст Божий». Фараон продолжал упорствовать, но соревнования в магических искусствах прекратил. Успехи волхвов-мудрецов в противостоянии с Моисеем и Аароном неоднократно становились предметом размышлений демонологов. Высказывались сомнения, что жезлы волхвов действительно преобразились в змей. Полагали, что они изменились лишь внешне, мошеннически, при дьявольском посредничестве. Реальное преображение претерпел только жезл Аарона. Большое внимание сюжету уделил Августин в «О граде Божьем» (X, 8–9). Он полагал, что «волхвы фараона» совершали чудеса через демонов, по попущению Божью, «чтобы тем чудеснее побеждены были они Моисеем» «с помощью ангелов», «силой простой, соединенной с благочестивым упованием веры, а не волхвованиями и прорицаниями, составленными по правилам науки, измышленной нечестивым любопытством, – науки, известной или под именем магии, или под более мерзким названием гоэтии, или под названием более почетным – теургии» (Августин 1998. Т. 3. С. 415, 417). Вейер писал: «В руке Моисея, которого всемогущий Бог избрал просителем за еврейский народ перед фараоном, посох в самом деле превратился в живого змея – по слову Божью» (Герметизм 1999. С. 414). Ему вторил Боден: «Змей Моисея не был больше палкой, в то время как змеи колдунов были ничем иным, как обыкновенными палками» (Боден 2021а. С. 220). См. также: Герметизм 1999. С. 414–416; Боден 2021а. С. 87, 111; Scot 1584. P. 317–320; Gifford 1587. Ch. 7 [P. 31–33]; Holland 1590. P. B4v–C; Perkins 1608. P. 159–165.

32.В оригинале выделено: disobedience is as the sinne of Witch-craft. И на полях помечено: I. Sam. 15. Речь о тексте: «ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство» (1Цар. 15:23). В Женевской библии (1560), как и в Епископской (1568): For rebellion is as the sinne of witchcraft. На полях там помечено, что имеется в виду the disobedience of his commandement, тем не менее в «Демонологии» цитата неточная.

33.В оригинале: was not Simon Magus, a man of that craft? И на полях помечено: Acts. 8. Речь о тексте: «Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого» (Деян. 8:9). В Женевской библии (1560): And there was before in the citie a certaine man called Simon, which vsed witchecraft, and bewitched the people of Samaria, saying, that he himself was some great man. Симон «Маг» (Simon Magus), которого в православной традиции именуют «Симон Волхв», был проповедником в Палестине I в. н. э., одним из основоположников гностицизма. Пытался примкнуть к христианам, но, как гласит предание, предложил апостолам деньги за право освящать людей Святым Духом, за что был изгнан из числа приверженцев. Позднее «симонией» стали называть практику продажи священного сана. Кроме Деяний апостолов (Деян. 8:9–24), сведения о Симоне сохранились в многочисленных апокрифах и у многих Отцов Церкви (Юстин, Тертуллиан, Ириней и др.). Для них он был образцом еретика – первым еретиком, который извратил божественные чудеса, низведя их для обманов и фокусов. Однако, судя по всему, он оформил довольно влиятельную секту («симониане»), просуществовавшую несколько столетий, и был убежденным монотеистом. Сочинения «симониан» не сохранились, а потому мы знаем о них только по рассказам их противников, что не позволяет надлежащим образом реконструировать вероучение. Очевидно, что первые представители христианской церкви – прежде всего апостол Петр – видели в Симоне опасного конкурента. Непознаваемому богу и гнозису Симона («Я утверждаю, что богов много, но есть единый необъемлемый и никому неведомый Бог над всеми этими богами»; «не демиург мира есть высочайший бог, но иной – единый благий и доселе не ведомый»; «демиург не имеет предвидения, несовершенен, ограничен, не благ, подлежит многим тысячам тяжких страстей: зависти, жестокости, мстительности и проч.») противостоял органический демиург – мессия – Петра; невероятным магическим актам – сила могущественного Спасителя. Наиболее известным примером этой борьбы служит апокрифическая история с «полетом» Симона, когда он вознесся на небо на глазах императора Нерона, но молитвою Петра был низвержен и разбился. Ее часто использовали проповедники в качестве exemplum – примера силы Божьей против магии. Наибольшее количество сведений о Симоне и его противостоянии с Петром содержится в апокрифических «Климентинах», псевдобиографическом сочинении, составленном ок. II в. и приписываемом Св. Клименту Римскому (I в. н. э.), апостолу от семидесяти. О «Климентинах» см.: Хрусталев 2022. С. 259–267. О Симоне подробнее см.: Гассиев 1869; Гуили 1998. С. 532–533; Haar 2003; Golden 2006. P. 1041–1042.

34.В оригинале: the spirit of Python. И на полях помечено: Acts 16. Речь о сюжете с изгнанием духа апостолом Павлом: «Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным [spiritum pythonem], которая через прорицание [divinando] доставляла большой доход господам своим» (Деян. 16:16). В квадратных скобках приведены чтения по Вульгате. В Женевской библии на их месте a spirit of divination и divining, то есть pythonem – это именно divination, прорицание. Также см. прим. 20.

35.Здесь на полях: Gen. 1. Речь о библейской книге Бытия: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1:26).

36.Иисус называл прегрешение перед Святым Духом непростительным, что отмечено в Мф. 12:31–32, Мк. 3:29, Лк. 12:10. Прежде всего у Матфея: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:31–32). В Женевской библии (1560) к этому месту примечание на полях: That is, he that striveth against the truth which he knoweth, and against his conscience, cannot return to repentance, for he sinneth against the holy Ghost («То есть тот, кто выступает против истины, которую знает, и против своей совести, не может вернуться к покаянию, ибо он грешит против Святого Духа»). У Марка: «кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (Мк. 3:29). В Женевской библии у этого места помечено: Which is, when a man fighteth against his own conscience, & striveth against the truth which is revealed unto him; for such one is in a reprobate sense and cannot come to repentance («То есть, когда человек борется против своей собственной совести и выступает против истины, которая открыта ему; ибо такой человек в нечестивом сознании и не может прийти к покаянию»). В Евангелии от Луки: «И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится» (Лк. 12:10). И в Женевской библии поясняется, о ком речь: He that shall resist against the word of God purposely, and against his conscience («Тот, кто будет намеренно противиться Слову Божьему и своей совести»). Эти комментарии восходят к Жану Кальвину, у которого в «Наставлениях в христианской вере» (1559) (Кн. 3, гл. 3, § 22): «Я утверждаю, что против Св. Духа грешит тот, кто был в достаточной степени озарен светом Божьей истины и не может сослаться на неведение, но тем не менее противится ей по собственной злой воле, только ради того, чтобы противиться» (Кальвин 1997. Кн. 2. С. 86). Богословы по-разному определяли суть хулы на Св. Духа, или непростительного греха: оскорбление, клевета, «нераскаянность» (Бл. Августин), уныние (отчаяние), высокомерие (самонадеянность) и т. д. В «Правилах богоугодной жизни» Свт. Василия Великого: «Те, которые видят в ком-либо плод Святаго Духа, везде сохраняющий равную степень богочестия, и не Святому Духу его приписывают, но присвояют противнику, – те произносят хулу на Самого Святаго Духа» (Свт. Василий Великий. Духовные наставления. М., 1998. С. 302–303). И в другом месте у него же: «Тот хулит Духа Святого, кто действия и плоды Святого Духа приписывает противнику. Сему подвергаются многие, нередко рачительные, опрометчиво называя тщеславными того, кто показывает добрую ревность, ложно обвиняя в гневе и многое подобное лживо приписывая по лукавым подозрениям» (Свт. Василий Великий. Творения. Ч. 5. Троице-Сергиева лавра, 1901. С. 295). См. также: Инститорис Шпренгер 2023. С. 139.

37.Здесь на полях: Heb. 6.10. Текст отсылает к Посланию к евреям, приписываемому апостолу Павлу: «Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4–6); «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи…» (Евр. 10:26).

38.В оригинале некоторые слова выделены: …Magie or Necromancie, …Sorcerie or Witch-craft. О правилах перевода см. прим. 4.

39.В оригинале некоторые слова выделены: …Magiciens, or Necromanciers …the Sorcerers, or Witches. Месть и бедность чаще всего приводят в качестве основных мотивов колдовства (Daneau 1575. P. E2; Boguet 1603. P. 33–34; Potts 1613. P. O3). Иногда к ним добавляют любопытство: Боден 2021а. С. 186; Cooper 1617. P. 329, 339–342. В «Молоте ведьм» отмечены только три фактора: тоска, похоть и бедность (Инститорис Шпренгер 2023. С. 251–258, 266). См. подробнее: Gaskill 1996. P. 259–282; Golden 2006. P. 115. Первым делом дьявол искушал доктора Дж. Фиана (одного из главных участников процесса Норт-Бервикских ведьм, которого допрашивал лично король) именно возможностью мести, о чем говорится уже в первом пункте его обвинительного заключения от 26 декабря 1590 г.: «Во-первых, что дьявол, явившись и придя к нему, когда тот лежал в своей постели в Траненте, в покоях Томаса Трамбилла, обратив лицо к стене, размышляя и раздумывая, как бы ему отомстить упомянутому Томасу, который оскорбил его тем, что не освежил его комнату, как обещал; дьявол явился ему в белых одеждах и первым обратился к нему так: “Будешь ли ты мне служить и поклонишься ли мне с моими слугами? И [тогда] тебе больше никогда не потребуется хотеть”. А также, что он должен отомстить своим врагам…» (Normand Roberts 2000. P. 225–226). Этот же мотив и ожидаемое богатство упоминаются в обвинительном заключении главной Норт-Бервикской ведьмы Агнес Сэмпсон от 27 января 1591 г.: «На что она согласилась, движимая бедностью и его обещаниями, что она и ее дети будут богаты, и что даст ей силу отомстить своим врагам» (Normand Roberts 2000. P. 237). Мотив мести возникает и в обвинительном заключении Юфэм Маккалзин (9 июня 1591 г.): Normand Roberts 2000. P. 266. См. также: Normand Roberts 2000. P. 206, 329, 339, 346.

40.Греческое слово mageía пришло из ближневосточных языков. Уже в V в. до н. э. греки использовали термин mágos, восходящий к древнеперсидскому maguš, но не только в значении персидских священников, а также в отношении тех, кто практикует недостаточно благочестивые ритуалы. Подробнее см.: Thorndike 1923. Vol. 1. P. 4, 44, 58, 61–81, 247–251, 352; Collins 2015. P. 17. О персидской «магии Зороастра» писал еще Платон («Алкивиад I», 122а). У него представления о магии как персидском изобретении заимствовал Апулей («О магии», XXV). Позднее Порфирий («О воздержании», IV, 16, 1–2). В XV в. об этом писали Полидор Вергилий («Об изобретателях», I, 23) и Дж. Пико делла Мирандола («Речь о достоинстве человека»). Итог подвел Агриппа (см. о нем прим. 13): «Общее мнение таково, что это персидское название, с чем согласны Порфирий и Апулей, и что на их [персидском] языке означает то же самое, что и мудрый жрец или философ» (Агриппа 2023. С. 160). С этого Хеммингсен (см. прим. 12) начал свой трактат Admonitio, который особенно ценил Яков: «Кого греки называли “мудрецами” [sophos], персы называли “магами” [magos]; отсюда греческая “София” [Sophia] и персидская Магия, означающие Мудрость, особенно важны для наилучшего понимания природы, наблюдения за движением небесных тел и влиянием, которое они оказывают на вещи, которые здесь, внизу» (Quos Græci σóφγς hos Persæ Magos nominarunt: unde Σoφíα Græcis, & Persis Magia, dicta est Sapientia, eaque potißimum quae est naturalium rerum excellens cognitio: & perscrutatio motuum corporum cœlestium: & in effectuum eorundem in hisce rebus inferioribus) (Hemmingsen 1575. P. B). Яков почти повторял Жана Бодена (см. о нем прим. 10), у которого так начинается глава о магии: «Слово “магия” имеет персидское происхождение и означает “наука о Божественном и природном”. Маг был не кем иным, как философом» (Le mot de Magie est Persique, & signifie, Science des choses divines & naturelles: & Mage, ou Magicien, n’est rien autre chose, que Philosophe) (Боден 2021а. С. 154). И в другом месте, что персидским magus называли «мудрецов и ученых» (Там же. С. 147). Термин особенно волновал богословов, поскольку так были отмечены волхвы (μαγοι), посетившие новорожденного младенца Иисуса (Мф. 2:1). См.: Thorndike 1923. Vol. 1. P. 372, 396, 443–444, 471–479, 506, 518–519; Normand Roberts 2000. P. 338.

41.Халдеи – семитские племена, обитавшие в районе устья Тигра и Евфрата, некоторое время правили в Вавилонии (VI–VII вв. до н. э.). Поскольку имели репутацию способных в оккультных науках, прежде всего прорицании, неоднократно упоминаются в этом смысле в Библии, иногда как синоним колдуна или астролога.

42.В оригинале: the Prophecie by the dead. У Якова некромантия везде Necromancie (совр. англ. necromancy), а тот, кто ее применяет, – некромант (Necromancer). Слово происходит от составления греч. Νεκρων (мертвый) и μαντεια (гадание). В греческом термин nekuomanteion фиксируется уже в V в. до н. э., а с III в. до н. э. известна nekuomanteia, соотносимая с некромантией. Первоначально речь шла об оживлении мертвых, но с I в. до н. э. это именно предсказание при помощи мертвых – известно по речам Цицерона и в записях гомеровской «Одиссеи» (Огден 2021. С. 21, 37). Практика некромантии неоднократно осуждалась в библейских текстах (Втор. 18:10–11). Важнейшим примером был случай Саула с Аэндорской волшебницей (см. прим. 20). Жан Боден относил некромантию, когда «начали призывать души покойников», к «древнейшим видам колдовства». Души, являющиеся некромантам, по мнению Бодена, «не что иное, как дьяволы» (Боден 2021а. С. 180, 182). См. также: Golden 2006. P. 808–809; Page Rider 2019. P. 176–179, 201–206, 361–365.

43.В оригинале выделено: Synedoche. В изд. 1616 г.: Synechdoche. Речь о стилистическом приеме «синекдоха» – разновидность метонимии, когда нечто целое обозначают по его части, частным вместо общего и наоборот.

44.Secundum quid – тип неформальной логической ошибки, предполагающий обобщение на основе неквалифицированной выборки, «сваливание всех в один мешок», когда не учитывается разница между общим (допускающим исключения) и категорическим (не допускающим исключений).

45.В оригинале: the Divels schoole, and his rudimentes. Яков представляет магию как образовательное объединение единомышленников, сообщество преподавателей и студентов сродни средневековому университету, «школе», в идеологический фундамент которой заложены некие «начала», «основные принципы», «основы» (rudiments). Так, например, у Шекспира в «Как вам это понравится» (акт V, сц. IV) Орландо сообщает про Ганимеда (Розалинду): hath been tutored in the rudiments / Of many desperate studies by his uncle, / Whom he reports to be a great magician. В русских переводах этот фрагмент выглядит так: «в таинства магических наук / Он посвящен своим каким-то дядей, / Которого считает он большим / Волшебником» (пер. П. И. Вейнберга: Шекспир В. Полное собрание сочинений в переводах русских писателей / под ред. Д. Л. Михаловского. Т. 1. СПб., 1899. С. 462); «здесь он получил начатки знанья / Магических наук и тайн – от дяди, / Которого считает славным магом» (пер. Т. Л. Щепкиной-Куперник: Шекспир 1957. Т. 5. С. 105–106); «воспитание / С основами магических наук / Ему дал дядя, магии магистр» (пер. Ю. И. Лифшиц: Шекспир 2017. С. 464). В пьесе Марло с аналогичным смыслом Вальдес обещает Фаусту (I, 1): First I’ll instruct thee in the rudiments – «Я сообщу тебе начатки знанья» (пер. Е. Н. Бируковой: Марло 2019. С. 12); «Сначала я научу тебя основам» (пер. Н. Н. Амосовой: Фауст 1978. С. 196. Ср.: Марло 2019. С. 78).

46.В оригинале: the Astrologie judiciar. Речь об астрологии, которая помогает предсказывать события исходя из расчетов положения планет и звезд по отношению к Земле, то есть о прогностической астрологии (на основе гороскопов). В Средние века ее называли «судебной» (Judicial Astrology) и отличали от «естественной» (Natural Astrology), которая имела отношение к медицине и метеорологии, разъясняла причины болезней, их лечение, а также климатические изменения. «Судебная» астрология признавалась ересью, а «естественная» была допустимой. См.: Golden 2006. P. 64. Боден считал, что астрология дарована Богом: «…астрология и наука о небесных движениях даны нам Господом. Хотя Кальвин, как кажется, вполне осознанно, рассматривая мнение Меланхтона об астрологии как высочайшем знании, ограничивает ее всеми возможными способами. Тем не менее он вынужден был признать чудесное влияние звезд, добавив только, что выше всего все равно стоит Бог…» (Боден 2021а. С. 129–130).

47.В оригинале: For divers men having attained to a great perfection in learning, & yet remaining overbare (alas) of the spirit of regeneration and frutes thereof. Перевод этого не самого понятного места К. В. Бандуровский сопроводил пояснением: «Ибо некоторые люди достигают такого совершенства в изучении ее, и даже пытаются мериться силами (увы!) с духом воскрешения и претендуют на его плоды [т. е. пытаются вызывать мертвых]» (Герметизм 1999. С. 352). Действительно, в этом разделе Яков говорит о некромантии, то есть призвании мертвых для предсказания будущего. В богословии принято разделять regeneration (возрождение, перерождение) и resurrection (воскрешение, анастазис, восстание из мертвых), то есть возрождение в духе (как крещение) и воскресение в теле (как Христос или все после Второго пришествия). Собственно the regeneration в Библии упоминается всего раз – в Евангелии от Матфея, где по Синодальному переводу: «истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19:28). В Женевской библии и Библии короля Якова на месте «пакибытия» – the regeneration. Хотя современные английские переводы дают там the new world или the renewal. Дух возрождения (the spirit of regeneration), которым хотят заправлять «некоторые» (divers men), предполагает познание грядущего.

48.В оригинале: the stupide pedants. Педантом (от лат. paedagogus через фр. pédant – учитель) называют человека, чей характер требует соблюдения предельной точности действий, склонного к формализму, фарисея. В данном случае негативный акцент указывает на людей, которые слишком концентрируются на временном и преходящем, случайных мелочах, прилежных в буквализме.

49.В оригинале: Plutoes dominion. Плутон – одно из имен бога подземного царства смерти в древнеримской мифологии. Для древних греков он Аид. «Владения Плутона» – Ад.

50.В оригинале: the Stygian habitacles. Речь о местности около реки Стикс, протекавшей, согласно греческим мифам, в подземном царстве мертвых, Аиде, то есть в Аду. Король Яков имел в виду жилища в Аду (infernal dwellings).

51.Здесь на полях: Gen. 3. Отсылка к Книге Бытия, гл. 3 (Быт. 3). Речь о Древе познания добра и зла, произраставшем в Эдемском саду, в Раю: «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» (Быт. 2:9). Заповедь гласила, что человек (Адам) вкушать от него не должен: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16–17). Но Змей подговорил женщину (Еву) вкусить плодов этого древа и накормить мужа (Адама): «в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). За это Адам, Ева и все их потомки были прокляты: «за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту… в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:14–15, 19).

52.В оригинале: healing of Horse-crookes. Конский посох (Horse-crook) представлял собой трость с ручкой, вырезанной в форме животного, в том числе лошади. Считалось, что такие предметы обладают целебными свойствами.

53.В оригинале: turning of the riddle. Шотландский метод гадания, когда два участника держат между собой сито ножницами за обод, каждый за свое кольцо ножниц, сопровождая чтением молитвы или заклинаниями, после чего сито начинает дрожать, интенсивностью и силой вибрации указывая на нужный ответ. Примеры 1702 и 1709 гг. (Minnigaffs 1939. P. 81–83; Mackenzie 1914. Vol. 2. P. 298). Случай гадания колдуна по ситу во Франции отмечен у Жана Бодена: Боден 2021а. С. 270–271. См. также: Thomas 1991. P. 213–214.

54.Речь о шнурке, который скручивали в узел для скрепления одежды там, где сейчас используют пуговицы. Предполагалось, что завязанные определенным образом в сочетании с соответствующими заклинаниями узлы на таких шнурках (шнурки могли быть просто спрятаны в белье) оказывают влияние на потенцию, могут привести к бессилию или наоборот. Поверья, связанные с магическими узелками (лигатурами), известны с древнейших времен. Они многократно отмечены у античных авторов – см.: Heim 1893. P. 475–476, 484, 486; № 38, 75, 79. Упоминаются они даже в Коране, в 113-й суре («Заря»). Иногда традицию возводят к символу древнеегипетской богини женственности Исиды, «тит», напоминающему узел с большой петлей – отсюда выводят и «анх», коптский крест. См. подробнее: Day 1950. См. также: Гуили 1998. С. 564–565, 639–640. Кроме любовной силы, считалось, что узлы имеют отношение к морским ветрам и власти над ними, подобной власти мешка Эола в «Одиссее». В той же роли их упоминает Олаус Магнус, описывая традиции северных народов. См.: Golden 2006. P. 1199–1200. Боден записал рассказ женщины-дворянки, услышанный в Пуатье в 1567 г., о существовании «более пятидесяти способов завязывать узелки»: «один, чтобы помешать только мужу, другой – только жене, а еще один наводит половое бессилие лишь по отношению к супруге, приводя к блуду с другими женщинами» (Боден 2021а. С. 163). «Завязывание узелков» он относил к «незаконным способам» против колдовства. И ссылался при этом на Бл. Августина, у которого в книге «О христианском учении» помечено: «К этому же гнусному роду относится и завязывание узелков на исцеление, ничего не говоря, не задаваясь никакими вопросами, они вешают на себя эти узелки» (Там же. С. 269). По мнению Бодена, хотя те, кто завязывает узелки, «занимаются этим, не имея выраженного договора с Дьяволом и не вступив в формальный союз с ним, тем не менее это дьявольское деяние, заслуживающее серьезного наказания» (Там же. С. 343). На связи импотенции с магией настаивало большинство специалистов по колдовству. О «насланной импотенции» подробнее см.: Роббинс 2001. С. 243–245.

55.Джироламо Кардано (Gerolamo Cardano (Hieronymus Cardanus); 1501–1576), итальянский ученый, врач, математик, астролог, автор более 200 научных трудов. В 1552 г. посещал Шотландию. В 1570 г. был арестован инкцизицией за составление гороскопа Христа. Яков, скорее всего, отсылает к некоторым частям его книги «О тонкостях» (De Subtilitate. Nuremberg, 1550) с дополнениями «О разных вещах» (De Rerum varietate Libri XVII. Avignon, 1558), где Кардано почти энциклопедически охватил природные явления от стихий, звезд, животных существ и минералов до ремесел и чудес. См. Thorndike 1923. Vol. V. P. 563–579; Golden 2006. P. 166–167; Кардано 2012. С. 17, 287.

56.Хиромантия (от греч. χείρ (рука) и μαντεία (гадать); «гадание по руке») – техники предсказаний по структуре и линиям ладони. Известна с древнейших времен. См.: Гуили 1998. С. 592–593. В XVI в. особой популярностью пользовался трактат о хиромантии и физиогномике Иоганна де Индагине (ум. 1537), изданный в 1522 г.: Ioanne Indagine. Introductiones apotelesmaticae elegantes, in chyromantiam, physiognomiam… [Frankfurt am Main, 1522]. Он многократно переиздавался, а в 1558 г. был переведен на английский. Однако в 1559 г. Папа Римский включил его в список запрещенных книг. Жан Боден требовал сожжения книг по хиромантии (Боден 2021а. С. 344).

57.Геомантия (от греч. γῆ (земля) и μαντεία (гадать); «гадание по земле») – техники предсказаний по шуму, движению и элементам земли, подбрасыванию камней, песчинок, комьев, а также по случайному размещению точек на земле (песке, бумаге). В основе лежит представление, что движение любого объекта подчинено Божественной воле, которая отражается и на людях, причастных этому движению. Соответственно гадать можно по любому из четырех первоэлементов, стихий (огонь, земля, воздух, вода), откуда пиромантия, геомантия, аэромантия и гидромантия (см. прим. 58). См. об этом у Агриппы (De Occulta Philosophia I, 57): Агриппа 2013. С. 190–192. В России с XV в. известна система гадания «Рафли», предполагающая анализ случайного распределения точек на листке бумаги (земле). См. подробнее: Турилов Чернецов 1985. Подобная система описана у Агриппы (De Occulta Philosophia II, 48): Агриппа 2013. С. 360–362. Жан Боден причислял геомантию к «дьявольским искусствам» и настаивал на ее недопустимости: книги по геомантии следует сжигать, как по хиромантии (Боден 2021а. С. 144, 344). См. подробнее: Skinner 1980.

58.Гидромантия (от греч. ὕδωρ (вода) и μαντεία (гадать); «гадание по воде») – техники предсказаний по воде, ее движению, волнам, цвету, приливам и отливам. Исидор Севильский в «Этимологиях» (Etymologiae VIII, 9:12) причислял ее к формам некромантии, когда надо «вызывать тени демонов, глядя в воду, и наблюдать за их образами или кривляньями, и слушать что-то от них, когда, как говорят, они с помощью крови советуются с потусторонним» (Est enim hydromantia in aquae inspectione umbras daemonum evocare, et imagines vel ludificationes eorum videre, ibique ab eis aliqua audire, ubi adhibito sanguine etiam inferos perhibentur sciscitari). См. также: Filotas 2005. P. 243; Melton 2001. Vol. 1. P. 759; Golden 2006. P. 1023. Гидромантия осуждалась Боденом наряду с остальными методами гадания по стихиям (Боден 2021а. С. 160).

59.Арифмантия (от греч. αριθμο (число) и μαντεία (гадать); «гадание по числам») – то же, что нумерология – техники предсказаний по числам, так или иначе связанным с именем, деятельностью или поведением человека. Боден под запретным искусством «аритмантии» понимал только гадание, когда числа «отыскиваются в буквах чьего-то имени» (Боден 2021а. С. 144). Такую нумерологию букв также называют гематрией (gematria), она развита у иудейских каббалистов и была широко известна в XVI в. Заметное место в своем трактате De Occulta Philosophia (II, 2–15) ей уделил Агриппа (Агриппа 2013. С. 230–283). См. также: Гуили 1998. С. 134–135, 401–403. Библиографию см.: Melton 2001. Vol. 1. P. 626–627; Vol. 2. P. 1127.

60.Физиогномика (от греч. φύσις (внешность) и γνώμων (познание); «познание по внешности») – то же, что прозопомантия (от греч. πρόσωπον (лицо) и μαντεία (гадать); «гадание по лицу») – техники предсказаний и определения личных характеристик на основе внешности человека, его лица. Известны со времен античности. Отмечены у Аристотеля, Цицерона и др. Агриппа посвятил физиогномике отдельную главу в De Occulta Philosophia (I, 52: «О лице, о жестах, об образе действия тела, о фигуре, о том, каковы основания физиономии, метопоскопии, хиромантии и искусства гадания»), где настаивал: «Выражение лица, жесты, движение, осанка и поза тела, случайные для нас, помогают получать небесные дары, подставляя нас под высшие тела и производя в нас определенные эффекты…» (Агриппа 2013. С. 170). Для конца XVI в. ведущим специалистом в области считался Джамбаттиста делла Порта (1535–1615), который в 1586 г. выпустил иллюстрированный справочник по физиогномике: De Humana Physiognomia. Vici Aequensis, 1586. Подробнее см.: Campe Schneider 1996.

61.Здесь на полях: Ierem. 10. В изд. 1616 г. нет. В книге пророка Иеремии говорится: «Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся» (Иер. 10:2).