Перед вами второй том «Дабистана», книги о различных религиозных системах Востока, которая была написана в XVII веке и переведена с персидского на английский язык в XIX веке английскими учеными-переводчиками Дэвидом Ши и Энтони Тройером, и во втором томе вы можете продолжить знакомство с религиями Персии и других восточных стран. Напомню, что автор книги неизвестен, но предположительно автором книги является Мохсен Фани.

Во втором томе вас ждет встреча с различными верованиями Индуизма и Ислама.

Особое внимание следует обратить на комментарии ученых-переводчиков данной книги на английский язык. Некоторые комментарии в квадратных скобках с надстрочным знаком t также добавлены переводчиком книги на русский язык.

Из-за особенностей данной публикации книги, к сожалению, пришлось полностью отказаться от слов, написанных на санскрите и арабской вязью, которые чаще всего заменены в тексте упрощенно транслитерированными на латиницу словами.

Обратите внимание, все ссылки на страницы в разных томах «Дабистана» даны на английское издание «The Dabistan, or School of manners, translated from the original Persian, with notes and illus». Paris: printed for the Oriental Translation Fund of Great Britain and Ireland, 1843.

Также следует отметить, что в оригинальном тексте некоторые слова и имена собственные были напечатаны с несколькими вариациями, поэтому пришлось их стандартизировать. Пунктуация также была стандартизирована.

Данная книга, содержащая описания разнообразных религиозных верований, предназначена как для читателя, знакомого с основами Индуизма, Ислама и т.д., так и для любого читателя, интересующегося восточными религиями.

Малимонова С. А.

ГЛАВА II. Описание религиозной системы индусов

I. Об ортодоксальной индуистской системе

Поскольку непостоянная судьба оторвала автора от берегов Персии и сделала его соратником верующих в переселение душ и тех, кто обращает свои молитвы к идолам и изображениям и поклоняется демонам, поэтому принципы, которых придерживается этот наиболее утонченный класс мыслителей, я рассматриваю сразу после учений парсов. Однако следует оговориться, что у индусов существует множество религиозных систем, бесчисленное множество вероучений и ритуалов, но есть одна основная религиозная линия у этого народа (как будет показано в десятой главе), и ее ранг и достоинство будут приведены в доказательство.

Подобно Зардушту и мудрецам древности, они прибегают к метафорическим и таинственным фигурам речи, что станет очевидным в ходе этого повествования. Задолго до настоящей работы автор из книг узнал о различных их системах, согласно плану, от которого он теперь добровольно отказывается. В год хиджры 1063 (1633 г. н. э.), во время пребывания в Шрикакуле, столице Калинги¹, некоторые выдающиеся личности, которые были близкими друзьями автора, путешествовали в тех же краях с целью посетить свои святые места, и однажды состоялась встреча, на которой автор заново пересмотрел то, что он слышал раньше, и точным пером зачеркнул все то, что было сомнительным; таким образом, было обнаружено большое различие между первой и второй работой по этим пунктам.

Сумма доктрин, содержащихся в Будда-Мимансе²

Весь мир не управляется приказами реального Господа, и в его настоящем существовании нет никакой реальности. Все, что касается добра или зла, награды или наказания, относится к сотворенным существам и является полностью результатом их действий, поступков и слов; смертные люди полностью находятся в плену своих собственных поступков и закованы в цепи своих собственных действий; если нет предшествовавших деяний они не несут никакой ответственности за их последствия. Владыка Брахма, создатель всего сущего, небесный Вишну, его хранитель, и Махеш, или Шива, разрушитель сущего, достигли своего возвышенного положения благодаря праведным деяниям и святым поступкам; Брахма же, благодаря действенности поклонения, силе смирения, могуществу своих религиозных аскез и своим благим деяниям, создал мир. Согласно прямому утверждению Вед³, которые, в соответствии с верой индусов, являются небесным откровением, любая степень небесного величия неразрывно связана с заслугами и святыми делами; и поскольку разумная душа имеет ту же природу, что и небесная сущность, ее обладатель может, проявляя небесные качества, встать на одну ступень с одним из этих возвышенных существ, и в течение длительного, но определенного периода, стать облеченным властью и славой. Например, человеческий дух, который в знаниях и добрых делах достиг степени, достойной ранга Брахмы, по окончании периода владычества, отведенного нынешнему Брахме, назначается на это предопределенное достоинство; тот же принцип применяется и к другим небесным степеням.

Следовательно, этот принцип приводит к тому же выводу, что и мнения выдающихся мудрецов-парсов, а именно, что духи людей, достигая полного совершенства, соединяются с небесными телами, и после многих оборотов небесные души сливаются с божественным разумом. Согласно мобеду:

«Виночерпий налил в кубок вино небесного духа
И наполнил девять небесных куполов напитком человеческого духа».

Мир не имеет ни начала, ни конца; более того, все духи закованы в цепи собственных деяний и поступков; так что духи высокого достоинства, перенимающие обычаи у низкого достоинства духов, не могут достичь высокого ранга, свойственного возвышенному поведению. А низшие духи, усердно предаваясь делам высокого достоинства, получают возможность обрести это славное преимущество; так как их достойные поступки даруют им знание, а чистота их разума, пропорционально их возвышению, ведет их к высоким степеням и достойным похвалы деяниям. Владычество, полученное животным телом над человеческой душой, проистекает из поступков, поскольку в своих членах, физическом строении и чувствах все люди созданы по одному образцу, но, в результате совершения достойных или неподобающих поступков, один из них становится суверенным правителем, а другой – нищим иждивенцем. Таким образом, благодаря достойным похвалы поступкам один становится почтенным и богатым, а другой, повинуясь порочным поступкам, живет униженным и нищим; возвышенный и достойный представитель высокого статуса и чести не опускается в глубины нищеты, а жалкий раб алчности и скупости никогда не достигает достоинства чести и высокого статуса. Мир – корень и плодородная почва для поступков, а время проявляет их результаты, потому что, когда приходит их время, они приносит плоды, подобно тому, как каждое время года приносит цветы, благоухающие растения и плоды, соответствующие периоду; точно так же результат каждого действия, заслуживающего похвалы или порицания, привязывается к совершившему его, в каком бы изменении он ни находился. Действия делятся на два вида: одни – те, которые следует совершать, другие – те, которых следует избегать. Под первыми подразумеваются те действия, совершение которых предписывается Ведами, или небесным откровением, такие как установленное поклонение и необходимые акты послушания, преобладающие среди индусов; под вторыми подразумеваются те действия, совершение которых запрещено текстом небесного кодекса, такие как пролитие крови, воровство, аморальные практики и другие подобные действия, перечисленные там. Всевышний Господь не нуждается в нашем поклонении и послушании, как не нуждается он и в нас для выполнения нами вышеупомянутых обязанностей; но результаты наших действий и поступков, в отношении наград и наказаний, накапливаются и прилипают к нам. Например, если больной придерживается привычной умеренности, он обретает то здоровье, которое является предметом его желаний, и его существование, тем самым, становится счастливым; если же он из-за склонности к предосудительным удовольствиям, сопутствующим болезни, отходит от ограничений воздержания, его жизнь становится испорченной; врач, в любом случае, полностью независим от благополучия или страданий пациента. Более того, мир – это обитель болезней, а люди – это пациенты. Если они самым совершенным образом исполняют предписанные им обязанности и усиленно избегают того, чего делать не следует, они достигают состояния здоровья, самой высокой степенью которого является освобождение от этого деградирующего тела и соединение с амброзийными сладостями Небес; это состояние они называют мукти; и способ достижения высшей степени мукти заключается не в том, чтобы погружаться в удовольствия этого мира, а в том, чтобы отрывать сердце от чувственных удовольствий, довольствоваться лишь самым необходимым, воздерживаться от пищи, прерывать пост едой, которая не приносит удовольствия мерзкому аппетиту, и тому подобное. Точно так же, как при болезни, ради растворения болезненной материи, становится необходимым один день поститься и глотать горькие микстуры.

Такова суть принципов, исповедуемых сектой под названием Будда-Миманса, которые в точности совпадают с догматами йезданиан, за исключением того, что последние признают существование самосущего Бога, единственного и истинного объекта поклонения, рассматривают действия и поступки, совершенные в этом мире, как средство достижения возвышения или унижения в следующем мире, считая, что небесные достоинства непреходящи, а совершенство человека приводит к достижению общества и служения в возвышенном собрании в Небесном Царстве; в то время как последователи Будда-Мимансы не признают существования вечного и бесконечного Господа, но, согласно им, термин «Всемогущий» означает человеческую душу, действия и поступки. Они также утверждают, что небесные блага преходящи, а небесные достоинства могут погибнуть. Однако ортодоксальное мнение, наиболее распространенное в настоящее время, таково: они признают существование истинно сущего Бога, благодаря которому существует мир, но считают его святую сущность полностью возвышенной и свободной от того, что когда-либо влияло на сотворенных живых существ. Они также верят, что люди ограничены из-за ярма своих собственных деяний и скованы своими поступками, как уже говорилось выше.

II. Некоторые их мнения относительно творения

Во второй части «Бхагаваты», одной из самых почитаемых Пуран, говорится, что Всемогущий Творец в начале всего возложил мантию существования на лоно Пракрити⁴, или «природы», и создал четырнадцать Бхуванас⁵, или «миров» (сфер). Первой сферой является земля, которую некоторые древние оценивали в пять коте (50 миллионов) йоджанов⁶, каждый коте равен ста лахам (10 миллионам), а каждый йоджан – одному парасангу и одной трети; над землей находится водная сфера, над которой – сфера огня, далее – воздушная, над небесной, за которой – аханкар⁷, или «сознание», и выше него – Махат-тат (Махат-татвам)⁸, или «сущность», которая равна десяти тем, что ниже ее, и Пракрити охватывает ее. Разум, соединяющий все те сферы, о которых сказано ранее, находится выше, через землю он становится знанием, через воду – вкусом, через огонь – формой, через воздух – ощущением холода и сухости, через небеса – восприятием звука; органами восприятия являются внешние чувства, а внутреннее чувство – это вместилище сознания. В той же части «Бхагаваты» говорится, что по своей природе Небеса являются проводниками звуков, следовательно, природа воздуха дает восприятие звука и тактильного ощущения; во всех других телах воздух – это дух, и из него возникает энергия чувств. Природе огня принадлежит восприятие звука, тактильного ощущения и формы; природе воды – звука, тактильного ощущения, формы и вкуса; природе земли – звука, тактильного ощущения, формы, вкуса и запаха.

Из четырнадцати сотворенных сфер семь находятся выше пояса Всевышнего, а остальные семь соответствуют нижней части его тела; согласно этому перечислению Бху-лока⁹, или земля и земные существа, образуют «его талию»; Бхуван-лока¹⁰, или пространство между Землей и Солнцем, – это «его пупок»; Сур-лока¹¹ – «его сердце», Мер-лока¹² – «его грудь»; Джан-лока¹³ – «его шея», Тапа-лока¹⁴ – его лоб, Сатио-лока¹⁵ – «его голова», Ател-лока¹⁶ – «его пупок и подбородок», Бател-лока¹⁷ – «его бедро», Сотол-лока¹⁸ – «его колено», Талател-лока¹⁹ – «икра ноги»; Махатол-лока²⁰ – «пятка», Расатол-лока²¹ – «верхняя часть стопы», Патал-лока²² – «подошва стопы».

Существует и другое деление, ограниченное тремя сферами: Бху-лока, «подошва стопы Всемогущего»; Бхувар-лока, «его пупок»; Шар-лока, «его голова»; таким образом, все четырнадцать градаций в деталях сводятся к трем, обозначающим могущественную личность, такую, как Божество.

В том же разделе этой книги также утверждается, что от Всемогущего происходит Свабхадвах²³, «самосущий», то есть Природа и Время; от Природы и Времени происходит Пракрити, что означает Симаи²⁴, «вселенная»; от Пракрити произошла Махат-татва²⁵, и от нее, которая является тем же, что и Мадах, «умственное возвышение», произошло три Аханкары, или состояния сознания, «самосознания, эго», – Саттва, Раджас, Тамас²⁶. Саттва, благость, означает «энергия разума»; Раджас, или страсть, «влечение к низменным склонностям» или «чувственные стремления»; и Тамас (тьма), «отталкивание того, что вызывает отвращение», по-арабски Газаб, или «гнев». От Раджаса произошли чувства; от Саттвы – владыки природы и слуги существующих существ; и от Тамаса произошли Шаид, «слух», Шуреш, «вкус», Руп, «осязание», Дарсан, «зрение» и Гандах, «обоняние»²⁷, то есть, слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, из которых были созданы Небеса, воздух, огонь, вода и земля. Также от трех вышеупомянутых свойств (гун) три могущественных существа, Вишну, Брахма и Махеш, прибыли в область творения²⁸. Более того, с целью творения восемь других Брахм также были наделены первым Брахмой признаками существования, и они стали различными градациями духовного, телесного, высшего, низшего, минерального, растительного и животного царств.

В некоторых из их трактатов Бог – это то же самое, что время, дела и природа; согласно другим трактатам, все это рассматривается как средства его величия.

В некоторых трактатах Всевышний представляется как свет, непревзойденно великий и великолепный, обладающий блеском и сиянием, имеющий тело, наделенное членами.

Другие описания представляют его как чистый свет, абстрактное существо, чистое бытие, не ограниченное местом, свободное от реинкарнации, свободное от материи, не имеющее частей, несоставное, лишенное повреждений, и как создателя мира и всего, что в нем находится. Согласно другим трактатам, Бог является творцом начала и конца, являя себя в зеркале чистого пространства, содержащего высшие и низшие, небесные и земные тела.

В первой части «Бхагаваты» утверждается, что истинно сущий – это абстрактное существо, не имеющее себе равных или противоположностей, которое на различных языках человеческой расы имеет наименования, соответствующие верованиям поклоняющихся ему, и что способ достижения единения с ним зависит от искоренения гнева, ограничения телесных удовольствий и изгнания влияния чувств. Эта святая сущность имеет имя Нараян²⁹, «чьи головы, руки и чувства превосходят всякое число».

В период, когда этот мир со всем, что в нем есть, был погребен под водами, Тот, или «разум», возлежал во сне единства на голове Адсеша³⁰, опоры земли, и из пупка этого возвышенного существа появился цветок лотос, называемый индусами Кавал³¹, из которого возник Брахма, и из членов его могущественного существа все сотворенные существа поспешили в область проявленности.

В других трактатах этого вероучения говорится, что они дают имя Нараян³², или «величие без цвета», то есть, «без случайных качеств», абсолютной сущности и абстрактному бытию Бога, который находится в чистом пространстве. Кроме того, считается, что его сущность, лишенная всех форм, создала личность по имени Брахма, которая стала средой творения, чтобы вывести все другие существа из-за завесы небытия в светлую область бытия. Подобным образом эта возвышенная сущность проявилась в душе Вишну, так что он принял аватары, и ему доверено сохранение всего, что создал Брахма. Затем эта славная сущность призвала Махадева, чтобы разрушить творение Брахмы. Всякий раз, когда бесконечная мудрость требует преобразования видимого мира в невидимый, благодаря этим трем агентам происходит устроение всех вещей во вселенной³³. Считается, что Брахма – это пожилой человек с четырьмя головами, Нараян, или Вишну, держит в руке Чакрам, или диск, своего рода оружие, и принимает разные аватары, или «воплощения», из которых десять хорошо известны. Аватара³⁴ означает появление или проявление; Каран³⁵ означает причину; Брахма, Вишну и Махадев называются Трикаран, или три причины.

В Сатья-Югу жил ракшас³⁶ по имени Самак Асур, который совершал столь великие религиозные аскезы, что обрел способность творить чудеса; он взял Ананта-Веду³⁷, которая была у Брахмы и из которой произошли четыре Веды, данные человечеству, и бросил в воду. В связи с этим Вишну, на пятый день пятого месяца Чет³⁸, «март-апрель»³⁹, в Кишн Биче, приняв Матсьяватар, или «форму рыбы», погрузился в воду, убил ракшаса и вернул Веду. Это была первая его аватара.

Второй аватарой был Курмаватар, или «черепаха». Ананта-Веда означает «бесчисленная Веда», матсья – «рыба», аватара – «нисхождение» или «проявление», Чет – «пятый солнечный месяц», Кишн Биче – «та часть месяца, которая без лунного света, когда ночи темные».

В двенадцатый день месяца Чет в Кишн Биче он принял Курмаватар, или «аватару черепахи». Рассказывают, что Ангелы и Дэвы (Асуры), взяв змея Васукира⁴⁰, образовали из него веревку и, привязав ее к высокой горе, называемой Мандара⁴¹, из которой сделали жезл для маслобойки, пахтали могучий океан, а Нараян остался под горой, чтобы она не упала; и этим взбиванием они добыли эликсир жизни. В царстве Калинга есть изображение черепахи, и среди интересных особенностей тех мест следует отметить следующее чудесное событие: если в местный водоем бросить кости брахмана или коровы, в течение года одна половина их станет каменной, а другая половина останется неизменной. Достойно внимания, что некоторые персидские астрономы изображают созвездие Рака в виде черепахи, более того, называют его этим именем вместо имени Харчанга, или «краба». Мудрец Фирдоуси так говорит:

«Лунный владыка узрел владычество Черепахи».

А поскольку Рак является восходящим знаком мира, то вполне вероятно, что древние индусские философы представляли это созвездие в форме Курмы, или «черепахи»; под формой Матсьи, или «рыбы», подразумевается созвездие Хут, или «Рыбы»⁴².

Третьей аватарой был Барах, или «кабан». Когда ракшас по имени Караниакша схватил землю и унес ее под воду, Вишну, шестнадцатого числа месяца Чет в Шакл Пачех⁴³, или «светлую половину Луны», принял облик кабана, сразил демона своими клыками и достал землю.

Четвертой аватарой был Нарсингх, или «человек-лев». Жил ракшас по имени Киранья Кашипа, чей сын, Прахлада, поклонялся Вишну, и, поскольку его отец преследовал его за это, поэтому Вишну четырнадцатого числа месяца Байсакх⁴⁴, в Шакл Пачех, или в «светлую половину Луны», принял форму Нарсингха, чья голова и когти были такими же, как у льва, соединенного с человеческим телом, и убил демона Киранью Кашипу.

Пятой аватарой был Ва-мана, или «карлик». Когда ракшас Бали дайтья, благодаря своим религиозным упражнениям и аскезам, стал владыкой трех миров, то есть, всего, что находится над землей и под ней, а также Небес, так что небесные существа оказались в затруднительном положении и лишились своей силы, тогда Вишну двенадцатого числа месяца Бхадун⁴⁵ в Шакл Пачех низшел в аватаре Ваманы и, войдя в присутствие Бали, попросил столько земли, сколько он мог бы пройти за три шага. На это Бали согласился, хотя Шукра, или «планета Венера», владыка и хранитель демонов, увещевал его не исполнять эту просьбу, говоря: «Это Вишну, который обманет тебя». Бали ответил: «Если он пришел ко мне как преданный, что может лучше помочь достижению моей цели?» Вишну, в ответ, включил всю землю в один шаг, Небеса – во второй, а на третий, подняв ногу из своего пупка, сказал Бали: «Куда я могу шагнуть?» Бали, услышав это, подставил свою голову, на которую Вишну, который увидел это, поставил свою ногу, так он отправил Бали⁴⁶ под землю, где тот с тех пор продолжал править суверенной властью в течение многих сотен тысяч лет. Следует отметить, что Вамана означает карлик, так как он был уменьшенным брахманом.

Шестой аватарой был Парашурама⁴⁷. Кшатрии, или «военная каста», превратились в злодеев, вследствие этого Вишну седьмого числа месяца Бхадун, в Шакл Пачех, или в «светлую половину Луны», принял аватару Парашурамы, который был из касты брахманов. В этом воплощении он настолько сильно истреблял касту кшатриев, что даже разрывал их женщин и убивал зародыш. Согласно индуистам, Парашурама всегда жив; они называют его Чирангивах, или «долгоживущий».

Седьмой является аватара Рамы⁴⁸. Когда тирания ракшаса Раваны, повелителя демонов, превысила все пределы, Вишну девятого числа месяца Чет, в Шакл Пачех, воплотился в Раму, который был из касты кшатриев, и сверг Равану, вождя демонов Ланки (Цейлона). Сейчас Ланка – это крепость, построенная из золотых слитков, расположенная посреди соленого океана. Он также вернул Ситу⁴⁹, жену Рамы, которую унес ракшас – так индусы называют страшного демона.

Восьмой была аватара Кришны. Когда Вишну, в Двапара-Югу, восьмого числа месяца Бхадун, в Шакл Пачех, приняв облик Кришны, убил Кансу. Кришна также принадлежал ко кшатриям, или к «военной касте».

Девятой была аватара Будды. Когда оставалось только десять лет Двапара-Юги⁵⁰, Вишну, чтобы уничтожить демонов и злых духов, виновников тьмы, принял аватару Будды, на третий день месяца Бхадун, в Шакл Пачех.

Десятая аватара должна появиться по истечении Кали-Юги, с целью уничтожения Млечас, или «врагов индусов». Калки должен прийти третьего числа месяца Бхадун, в Шакл Пачех, в городе Сумбул, в доме брахмана по имени Джаса. Калки также будет принадлежать к касте брахманов. Он уничтожит развращение мира, и всех Млечас, то есть мусульман, христиан, иудеев и им подобных; враги должны быть полностью истреблены, после чего наступит Сатья-Юга, т.е. «золотой век» вернется.

Кроме того, они утверждают, что условно существующие жители и существа земли не способны проникнуть в присутствие безусловно существующего Господа, и что сущность Творца слишком возвышенна, чтобы какие-либо сотворенные существа могли достичь знакомства с ней, несмотря на высокие знания и благочестие, которыми они могут быть украшены. Поэтому Всемогущий Господь счел необходимым снизойти с величия абстрактности и абсолютного существования и явить Себя в различных видах ангелов, животных, людей и тому подобных существ, чтобы дать возможность достичь некоторого знания о Себе. Поэтому они утверждают, что для удовлетворения желаний своих верных слуг и успокоения их умов, он решил проявить себя в этой обители, и это проявление они называют аватарой и считают, что это не унижает его сущности. Этот постулат был истолкован Шидошем, сыном Аноша. Согласно суфиям, первая мудрость – это знание о Боге и вселенской душе – его жизни; и в этом месте они излагают атрибуты Всемогущего; так, под Брахмой они подразумевают его творческую силу, а под старостью Брахмы – его совершенство. Философы также называют первый разум разумным Адамом, а вселенскую душу – разумной Евой. Мудрец Сунай сказал:

«Отцом и матерью этого благодатного мира⁵¹,
Знайте, являются душа слова и высшая мудрость».

Под Вишну подразумевается его атрибут божественной любви, а также вселенская душа; и они дают название аватары духу, происходящему от души первого неба; в этом смысле они сказали: «Аватары – это лучи, исходящие из сущности Вишну».

Но эти верующие не имеют в виду, что идентичный дух Рамы, после того как его связь с телом исчезнет, привяжется к телу Кришны; ведь они сами утверждают, что Парашурама (шестая аватара) бессмертен, а его тело вечно.

Когда Рамачандра воплотился, он столкнулся с Парашурамой, который расположился на дороге с враждебными намерениями, и Рамачандра сказал: «Ты брахман, а я кшатрий, на мне лежит обязанность оказывать тебе уважение». Затем, приложив рог своего лука к ноге Парашурамы, он лишил его всякой силы. Когда Парашурама обнаружил, что у него нет сил, он спросил имя, и, узнав, что это Рамачандра, он был очень удивлен и сказал: «Произошло ли Воплощение Рамачандры?» И Рамачандра ответил: «Конечно». Парашурама сказал: «Мой удар не смертельный, я отнял у тебя разумение». По этой причине случилось так, что Рамачандра не обладал разумом по своей сути и не был знаком со своим истинным состоянием, поэтому его аватару называют Мудгха, или глупый Аватар⁵².

Васиштха, один из риши⁵³, или «святых мудрецов», который сейчас вместе со своей женой находится на Небесах, среди звезд, был наставником Рамы и привел его к познанию самого себя; его советы Раме были собраны риши Валмики в истории Рамы, называемой «Рамаяна», и там он назван йог Васиштха, а они называют Индразахарайог Васиштха⁵⁴. Некоторые части этих сказаний были отобраны брахманом из Кашмира, а затем переведены на персидский язык муллой Мухаммедом, суфием. Продолжение: Рама, услышав эти слова от Парашурамы, сказал: «Моя стрела, однако, не ошибается»; затем он выпустил несколько стрел, которые стали привратниками Небес и не позволили Парашураме войти туда. Эта притча доказывает, что их ни в коем случае не принимают за аватары Нараяна, так как, хотя Парашурама и Рама были двумя аватарами Вишну, они не знали друг друга. Кроме того, среди философов существует устоявшееся правило, что одна душа не может быть соединена в одном месте с двумя различными телами. Несомненно, что они называют «аватарами Нараяна» души, которые исходят из вселенской души; и что они называют Нараяна душой эмпирея, или четвертого неба. Что касается их утверждений, что Нараян – Бог, и признания ими его аватар как Бога, и их слов, что Всемогущий соизволил явиться в определенных формах, все это означает, что Нараян – то же самое, что и вселенская душа, которую суфии называют «жизнью Бога». Поскольку жизнь является атрибутом Всевышнего, а совершенство атрибутов составляет его святую сущность, следовательно, души, исходящие из вселенской души, или души эмпирического неба, которое является жизнью Бога, познают себя, и приобретают украшения чистой веры и добрых дел; а также, освобождаясь от тела, они отождествляются со вселенской душой, которая является Вишну, или жизнью Бога, в соответствии с таким изречением: «Тот, кто знает свою собственную душу, знает Бога, то есть, он становится Богом».

Что касается того, что они признают рыбу, черепаху и вепря воплощениями божества, то под этим они подразумевается, что все существа суть лучи, исходящие от сущности Всемогущего, и что это не приводит к Его деградации, согласно следующему повествованию Мира Саида Шарифа из Джарджана (Грузии).

Когда однажды суфий и ритор спорили, последний сказал: «Мне больно от мысли о Боге, который проявляет себя в собаке или свинье», на что суфий ответил: «Я взываю к Богу, который не проявляет себя в собаке». На это все присутствующие воскликнули: «Один из этих двоих, должно быть, неверный». Человек просвещенной набожности приблизился и, разъяснив им точное значение этих выражений, сказал: «По мнению ритора, достоинство Бога ущемляется тем, что Он являет себя в собаке, поэтому он огорчен идеей такого несовершенного Бога. Но, по мнению суфия, неявление Бога в этом животном было бы умалением его достоинства, поэтому он апеллирует против Бога, неполноценного в этом отношении; следовательно, ни один из них не является неверным». Таким образом, фактически, суфии и эти верующие придерживаются одинаковых мнений.

Автор этой работы однажды сказал Шидошу: «Мы можем утверждать, что под рыбой подразумевается владыка воды или хранитель, ангел воды, поскольку, согласно их мифологии, демон, принявший Веду под этой стихией, был преследуем и убит Вишну, а Веда была возвращена обратно. Таким образом, их упоминание о рыбе возникло из-за ее неразрывной связи с водой. Под черепахой подразумевается владыка земли, или хранитель, ангел земли; как гласит их мифология, аватара черепахи появилась для того, чтобы земля поддерживалась на своих основаниях, как это и есть на самом деле; они также особо упомянули черепаху, поскольку это одновременно сухопутное и водное существо, и что после воды идет земля. Под вепрем подразумеваются страсти и размножение живых существ; а что касается предания о демоне, укравшем землю и унесшем ее под воду, и о том, что Вишну преследовал его в образе вепря и убил его клыками, то смысл этого рассказа заключается в следующем: демон означает распутные нравы, которые уничтожили землю потопом чувственности; но с помощью пришествия духа демон распущенности был повержен клыками воздержания; кабан особо упоминается, потому что его атрибутом является чувственность, и он считается аватарой, потому что воздержание – это добродетель. Нарсингх, или «человек-лев», – это владыка или ангел героизма, и поскольку он является наиболее похвальным качеством, они говорят, что Нарсингх был существом с головой льва и человеческим телом, ибо, когда они говорили о безудержной храбрости в человеке, они использовали слово «лев». Под Ваманой, или «карликом», они подразумевали владыку разума, силу размышления и разумное существо; подразумевается, что, несмотря на миниатюрность, человек может добиться важных результатов; это почти прямой намек на то, как люди говорят: «Умный человек маленького роста намного превосходит высокого тупоголового». В Бали они видели олицетворение великодушия и щедрости.

Шидош был в восторге от такого толкования и сказал: «Они также написали, что у Кришны было шестнадцать тысяч жен; и когда один из его друзей, который считал невозможным для Кришны посетить их всех, сказал ему: „Подари мне одну из своих жен“, Кришна ответил: „В апартаментах какой жены ты меня не найдешь, та жена твоя“. Его друг заходил в разные апартаменты, но везде он видел бога, занятого беседой со своей женой». Из этой истории следует, что любовь к Кришне настолько укоренилась в их сердцах, что они не заботились ни о чем другом, кроме как о том, чтобы его образ был у них перед глазами, и каждый миг думали о нем, это была их любимая мысль.

1. Название страны; это название применяется в Пуранах к нескольким местам, но обычно оно обозначает район на Коромандельском побережье, простирающийся от Каттака до окрестностей Мадраса. – Д.Ш.

2. Budh Mimnis – такое написание в Калькуттском издании; то же написание Буд или Буда встречается, когда вводится имя законодателя, собственно Будда, как на с. 175 того же издания и в других местах. Но Буда может также означать «прошлое, ушедший» и, следовательно, «предшествующий», поэтому Д. Ши перевел вышеупомянутое название как Пурва (или «предшествующая»), Пурва-Миманса. Согласно Коулброку и мистеру Уилсону Mimansa, Миманса означает одну из философских систем индусов, или, скорее, двойную систему, первая часть которой – Пурва-Миманса или просто Миманса, вторая часть – Уттара-Миманса. «Первая Миманса, основанная Джаймини, учит искусству рассуждения с явной целью помочь в толковании Вед. Уттара, или „последняя“, обычно называемая Ведантой и обычно приписываемая Вьясе, выводит из Вед утонченную психологию, которая ведет к отрицанию материального мира» («Эссе» Коулброка.). Но вышеприведенный рассказ в «Дабистане» не совсем соответствует этому определению первой Мимансы, потому что в ней больше пуранического, чем ведического учения, не без некоторых особых понятий. Поэтому представляется, что лучше всего придерживаться прочтения оригинального текста. – Э.Т.

3. Веды – общий термин для обозначения священных писаний, или писаний, индусов. См. последующее примечание о четырех Ведах.

4. Prakṛti, Пракрити, Mula prakrti, Мула Пракрити, корень или пластичное начало всего, именуемое Pradhana, Прадхана, основа, универсальная материальная причина; отождествляется космогонией Пуран с Майей, или иллюзией, а в мифологии – с Брахми, силой или энергией Брахмы («Эссе» Коулброка»). Пракрити в философии – это пассивная или материальная причина мира, в отличие от активной или духовной; а в мифологии – богиня, соединенная с первым мужчиной, прародительница мира (Уилсон). – Д.Ш.

5. Цитаты нашего автора слишком общие, чтобы их можно было отнести к отдельным частям или отрывкам из книг на хинди. Вышеупомянутое учение содержится в огромном количестве их трактатов. В «Веданта-саре», или «Сущности учения Веданты» (с. 16, калькуттское изд.), мы находим упоминание о четырнадцати Bhuvanāni, Бхуванани, или «мирах». – Э.Т.

6. Yojana, йоджен или йоджан, мера расстояния, равная четырем крозас, что при 8000 локтях или 4000 ярдах до кроза, или кас, составит ровно девять миль. Другие вычисления предполагают в йоджане не более пяти миль или даже не более четырех с половиной миль («Словарь» Уилсона.). – Д.Ш.

7. Точнее говоря, эгоизм, который является буквальным значением этого термина. Его особая функция – Abhimāna, Абхимана, или «эгоистичное убеждение», «вера в то, что я причастен к восприятию или медитации, что объекты чувств касаются меня, короче говоря, что это я» («Эссе» Коулброка»). – Д.Ш.

8. Происходит от слов mahat, «великий», а также разумный принцип, и tatva, татва, сущностная природа, – истинная природа человеческой души, «рассматриваемая как одно и то же с божественным духом, оживляющим вселенную»; философская этимология этого слова лучше всего объясняет его значение, тат – «то», «то божественное Существо»; и tvaṃ, твам, «ты», «тот самый Бог есть ты». Татва также означает «реальность, истину, сущностную позицию», противоположную тому, что иллюзорно или ложно (Уилсон). – Д.Ш.

9. Bhurloka, Бхур-лока.

10. Bhuvarloka, Бхувар-лока.

11. Suraloka, Сура-лока, «небеса Индры и обитель небожителей».

12. Maharloka, Махарлока, «область», которая, как говорят, находится в одном кроре или в миллионе йоджан над Полярной звездой и является обителью тех святых, которые пережили разрушение мира.

13. Jana loka, Джана-лока, «область, где живут сыновья Брахмы и благочестивые люди».

14. Tapa loka, Тапа-лока, «обитель подвижников».

15. Satya loka, Сатья-лока, «обитель Брахмы и истины».

16. Здесь начинаются семь подразделений адских областей: Atala loka, Атала-лока, «область непосредственно под землей».

17. Vitala loka, Витала-лока, «вторая область при спуске под землю».

18. Sutala loka, Сутала-лока, «третья область при спуске под землю» и т. д.

19. Talatala loka, Талатала-лока, «четвертая область…» и т. д.

20. Mahatala loka, Махатала-лока, «пятая область при спуске под землю», обитаемая.

21. Rasatala loka, Расатала-лока, «шестая область…»; местопребывание Нагов, Асуров, Даитьев и других рас чудовищных и демонических существ под различными правительствами Сечи, Бали и других вождей.

22. Patala loka, Патала-лока – «седьмая адская область, обитель Нагов, или змей». – Э.Т.

23. Sva bhava, Свабхава происходит от сва, «собственный», и бхава, «свойство».

24. Sima, сима, «весь целый».

25. (См. примечание на с. 11). Другой внутренний дух, называемый Махат, или «великая душа», присутствует при рождении всех воплощенных созданий, и поэтому во всех смертных формах передается восприятие, либо приятное, либо болезненное. Эти двое, жизненный дух (Джимтман) и разумная душа, тесно связаны с пятью элементами, но также связаны с высшим духом, или божественной сущностью, которая пронизывает все существа, высокие и низкие (Ману, кн. 12., сл. 13 и 14). – Д.Ш.

26. Sattavaḥ, Rajaḥ, Ttamas, Саттва, Раджас, Тамас, т.е. «истина» или «существование», «страсть» или «нечистота» и «тьма» или «невежество» называются тремя великими гунами, или свойствами всех сотворенных существ. – Э.Т.

27. Из этих пяти слов первые два – персидские, остальные три – санскритские; текст, вероятно, поврежден. – Э.Т.

28. Согласно «Ваю-пуране» (Глава V), Вишну произошел от Саттвы, Брахма – от Раджаса, а Махахдев, или Шива, – от Тамаса. – Э.Т.

29. Последняя часть этого предложения соответствует описанному в рукописях. – Д. Ш. В Калькуттском издании оно помещено в следующей строке и связано с содержимым мира, как если бы оно было с бесчисленными головами, руками и ногами. – Э.Т.

30. Sesa, Шеша, «царь змеиной расы», «большая тысячеголовая змея», «диван и балдахин Вишну» и «хранитель мира, который покоится на одной из его голов». – Д.Ш

31. .Kuvala, Кавала, от ка, «земля» и вала, «покрывать». – Э.Т.

32. Эта этимология основана на неправильном написании имени На-ранг или Но-ранг, «бесцветный», вместо Нараян.

33. Определения, содержащиеся в остальной части этого предложения, включены в текст оригинала. В данном случае, как и во всяком подобном случае, этим расположение не нарушено. – Д.Ш.

34. Avatāra, аватара, от ава, «вниз, прочь» и три, «пересекать», что означает «нисхождение», «перевод».

35. Karaṇa, Карана.

36. Злой дух, демон, вампир, злодей, который имеет различные описания и является могущественным титаном или врагом богов в сверхчеловеческой или воплощенной форме, как Равана и другие; или слуга Куверы и хранитель его сокровищ; или озорной и жестокий гоблин или людоед, бродящий по кладбищам, оживляющий мертвые тела и пожирающий людей. Асуры также являются демонами, причем первого порядка, дети Дити от Кашьяпы, вовлеченные в вечную вражду с богами. Согласно индуистской мифологии, Кашьяпа – это имя Муни, или «обожествленного мудреца, отца бессмертных – богов и дьяволов» (Уилсон). – Д.Ш.

37. Ananta Veda, Ананта-Веда, «вечная Веда».

38. Caitra, Чаитра.

39. Krishna paksa, Кришна пакша, «темная половина месяца; пятнадцать дней, в течение которых Луна убывает».

40. Vāsuki, Васукир, «повелитель змей», от васу, «драгоценный камень» и ка, «голова». (Уилсон). – Д.Ш.

41. Гора, которой Суры и Асуры пахтали океан после потопа, с целью вернуть утерянные в нем в тот период святыни. – Д.Ш.

42. Древнейшее деление Зодиака включало двенадцать знаков, а именно, Mesa, Меша, Овен; Vrisa, Вриша, Бык; Mithuna, Митхуна, Пара; Karkata, Карката, Краб; Singha, Сингха, Лев; Kanya, Канья, Дева; Tula, Тула, Весы; Vrishchika, Вришчика, Скорпион; Dhanu, Дхану, Лук; Makara, Макара, Морское чудовище; Kumbha, Кумбха, Кувшин; Mina, Мина, Рыба. Шрипети, автор «Ретнамала», описал эти знаки в стихах на санскрите, дословный перевод прилагается: «Овен, Бык, Краб, Лев и Скорпион имеют фигуры этих пяти животных соответственно; Пара – это девица, играющая на вине, и юноша с булавой; Дева стоит в лодке, в воде, держа в одной руке лампу, в другой – рисовый колос с зерном; Весы держит весовщик, с гирей в другой руке; Лук у лучника, чьи задние части тела похожи на лошадиные; Морское чудовище имеет морду антилопы; Кувшин – это сосуд для воды, который несет на плече человек, выливающий воду; Рыбы две, с головами, повернутыми друг от друга и хвостами, и все они должны находиться в таких местах, которые соответствуют их индивидуальной природе» (Сэр У. Джонс Т. I. с. 336). – Д.Ш.

43. Sukla paksa, Шуклапача, «светлая половина месяца»; пятнадцать дней восхода Луны, или время от новой до полной Луны. – Э.Т.

44. Vaisakha, Ваисаха, «месяц, в котором полная Луна находится вблизи южной шкалы» (апрель-май); первый месяц в индуистском календаре. – Э.Т.

45. Bhādra, Бхадра, месяц, когда полная Луна находится возле крыла Пегаса (август-сентябрь). – Э.Т.

46. Вамана был так мал, что во время своего путешествия, когда он подошел к следу, сделанному коровьей ногой и наполненному водой, он подумал, что это река, и попросил другого брахмана помочь ему перебраться через нее. Придя к Бали, он стал просить только столько земли, сколько он мог пройти своими тремя шагами; и правитель приказал своему жрецу, не выдержав его уговоров, прочитать обычные формулы для такого подарка. Тогда Вамана поставил одну ногу на небо, а другую – на землю; вдруг из его живота показалась третья нога, и он попросил указать место, на которое он мог бы поставить свою третью ногу. Тогда Бали, по совету жены, подставил Вамане свою голову, чтобы тот поставил на нее свою ногу; затем Вамана попросил Бакшину, «небольшой подарок, который сопровождает дар», но Бали не мог выполнить просьбу, так как теперь он потерял все; он предложил свою жизнь, которую Вишну отказался принять, так как он обещал Прахладе не уничтожать никого из его рода. Тогда он предоставил ему выбор: подняться на небо, взяв с собой пять невежественных людей, или спуститься в Паталу, мир гидр, с пятью мудрыми людьми. Бали выбрал последнее, так как Вишну обещал защитить его от наказания там за его преступления на земле (Уорд, «Взгляд на индусов», Т.I. с. 7.) – Д.Ш.

47. Parasu Rama, Рама с топором. Он был сыном Муни Джамадагни, родился в начале второй Юги или Трета-Юги. – Э.Т.

48. Это Рамачандра, сын Дашаратхи, царя Айодхьи, или современного Уда, родившийся в конце второй Юги. – Э.Т.

49. Сита, дочь царя Митхилы (современный Тирхут), была похищена самим Раваной, который прибыл из Ланки на полуостров Индостан, чтобы отомстить за многих ракшасов, своих приближенных, уничтоженных храбрым Рамой. Рама, объединившись с Хануманом и Сугривой, завоевал с их помощью остров Ланка, сверг и убил в бою Равану и вернул себе свою жену. Рассказ об этих событиях составляет одну из самых интересных частей «Рамаяны», древней священной поэмы, повествующей об истории Рамачандры. – Э.Т.

50. Начало Кали-Юги, следующей за Двапара-Югой, приходится на 3102 год до н.э. – Э.Т.

51. Автор, если даже он не зороастриец, похоже, ссылается здесь на Хоновер, «чистое желание», общее название для «слова Ормузда»; оно существовало до всех добрых и злых существ, созданных Ормуздом и Ариманом; именно произнося его, первый одерживал победу над вторым и продолжал расширять и защищать творение (Зенд-Авеста, Т. 1. 2 с. 85, 138, 140, 412,Т. II, c. 347, 348 и в других местах). – Э.T.

52. В «Шри Бхагавате» говорится о рождении этого знаменитого мудреца в Сатья-Югу, на небесах Брахмы, из ума которого он был рожден; в «Калика-пуране» рассказывается о другом его рождении в Падма-кальпе, когда его отца звали Митра Варуна, а мать – Кумбха. В «Рамаяне» он упоминается как жрец царей солнечной династии на протяжении многих веков. Этот философ преподавал по существу доктрины школы Веданты. Говорят, что у него было десять тысяч учеников. (Уорд, «Взгляд на индусов», Т. IV. с. J0.). – Д.Ш.

53. Риши, своего рода святой; та святая и сверхчеловеческая личность, которой может стать царь или человек военной касты, практикуя религиозные аскезы. Существует семь классов риши: Деварши, Брахмарши, Махарши, Парамарши, Раджарши, Кандарши и Шритарши; порядок дается разный, но Раджарши ниже четырех предыдущих, а два последних, по-видимому, являются вдохновенными святыми индуистской мифологии. – Д. Ш. Это простое название особенно применимо к семи мудрецам Брахмарши, современным каждому из семи Ману; таковыми в нынешней Манвантаре являются Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха, имена каждого из которых отличаются от указанных, а также образуют в астрономии созвездие Большой Медведицы. – Э.Т.

54. Это название, повторяющееся в «Дабистине» (см. далее главу о нанакских пантианах), никогда не упоминалось где-либо еще. – Э.Т.