Бардо Тхёдол. Тибетская книга мертвых

Очень интересно. Похоже, что весь смысл буддизма- это подготовка к жизни после смерти) , чтоб не стать потом животным или насекомышем. Интересно !!!!

очень крутая книга. только без основной информации о будде тяжеловато читается.вот. подготовка жизни для жизни после смерти это увлекательно.

Тяжело высказывать мнение о религиозных текстах, но "Бардо Тхёдол" - на самом деле особенный случай, когда дело не в религии, не в философии буддизма, а просто в успокоении через текст, по крайней мере, так было для меня, учитывая всю сложность ситуации.

Метод освобождения путём слушания подробно рассказывает о тех состояниях-бардо, через которые проходит Я (или самость человека) после смерти и до следующего рождения. Для каждого из состояний бардо приводятся рекомендации.

Книга действует умиротворяюще, да, пожалуй, это самое правильное слово в моей оценке, из него одного можно было бы и составить всю рецензию.

Честно говоря, предисловие Юнга, которого я уважаю, впечатления не произвело, а вот сам текст очень и очень.

"Тибетская книга мёртвых" это западное, удобное и благозвучное для нас, название Бардо Тхёдол, что переводится примерно как "Великое учение об освобождении путём слушания". "Книгой мёртвых" же трактат стал из-за предполагаемого сходства с египетским текстом "Книги мёртвых". Для себя я, честно говоря, нашла мало параллелей, но не стоит забегать вперёд.

Бардо Тхёдол на русском языке издаётся в переводе с английского, а на английский книгу перевёл доктор Эванс Вентц ещё в начале XX века, когда весь Западный мир в благоговении замер перед открывшимися сокровищницами восточной философии, индуизма, буддизма и иных проникнутых величавым спокойствием учений Индии, Китая и Тибета. Издание сопровождается массой предисловий и комментариев (среди которых и предисловие Карла Густава Юнга, мною весьма уважаемого) - иначе для обычного читателя эта книга была бы не просто не интересна, а прямо таки противопоказана. Весь этот дополнительный материал разъясняет основные положения учений Тибетского буддизма, связанные с Бардо Тхёдол, то есть - с умираением, смертью и посмертным существованием. Все предисловия пестрят отсылками к многочисленным западным источникам - от Платона (куда же без него!) до средневековых трактатов и Лойолы. Не сказала бы, что это кажется мне лично полезным, так как опыт Бардо Тхёдол хоть и перекликается с опытом западной философии (ну, в пункте существования загробной жизни), но принципиально отличен от того, что провозвещал тот же Платон, и вот в водовороте отсылок и параллелей отличия-то как раз теряются.

Бардо Тхёдол - сложная книга. Тем, для кого интерес к буддизму и восточной философии заканчивается на ОШО или Лобсанг Рампе, не стоит её читать. Это будет потерей времени и грозит неминуемой скукой и блужданием среди всех этих Будд, богов, богинь, атрибутов... Но для того, кому действительно интересна некая квинтэссенция и суть тибетского буддизма, это одна из возможностей познакомиться с этим учением, не взламывая собственный мозг (опять же, благодаря щедрым комментариям и разъяснениям). Честно говоря, я не знаю, какое место этот текст занимает в тибетском буддизме сейчас, но то, что он является отличным литературным и философским образчиком - точно.

Как ни странно, при внимательном и вдумчивом прочтении древний трактат может открыть и некоторые личные, глубинные смыслы. Бардо Тхёдол интересен не только в разрезе буддийской философии - но как принципиальная попытка подробнейшего описания состояния умирания, жизни после смерти и обретения нового рождения. Так что в какой-то степени эта книга касается каждого человека, ведь все мы смертны.

Я рада, что начала свое знакомство с восточными воззрениями именно с этой книги, не купившись на многочисленные книжонки в ярких обложках а-ля «буддизм для чайников». Хорошо также, что начала со взглядов на смерть (или её отсутствие?). Не врите, что вас эта тема не волнует. Она волнует всех. Эти взгляды – суть любой религии. Еще мне очень повезло с изданием. Отличное предисловие, подробно разъясняющее моменты, которые могут быть неясны начинающему. Красивейший перевод (да, конечно, это философски-религиозный трактат, но никто не отменял эстетического впечатления от сияющих лучистых сфер Зерцалоподобной мудрости). Распечатав позже интернет-вариант, надо сказать весьма косноязычный, мне пришло в голову, что прочитай я его, впечатления были бы иными. Комментария Юнга нет. Опять же, ознакомившись с ним позже, не впечатлилась. Теперь, собственно о Книге мертвых. Патетично сказать, что она перевернула мое мировоззрение. Она и не перевернула. Идеи о колесе Сансары, освобождении и Нирване импонировали мне давно, в этой же книге под них всего лишь подводится база. С легкой печалью тибетские монахи обращаются к нам, неразумным, и убеждают не цепляться за бесконечную череду рождений и смертей, за бесконечное страдание, но набраться духовных сил и обрести освобождение. Ведь прекрасный яркий свет мудрости – это вовсе не божества, а порождения нашего собственного разума. Жаль, что понять это под силу лишь достигшим состояния Будды. Несмотря на свою явную религиозную направленность, Бардо Тхедол таковой не воспринимается. И встречая в ней какой-то момент, связанный с ритуалами, невольно досадуешь. Такое поклонение свободе (истинной свободе – свободе от Сансары) и такая зависимость от суетных действий. Мне кажется, именно сугубо буддистские священнодействия отпугивают читателей вне восточного мира. Философию в чистом виде принять было бы легче. Итак, это вовсе не тот труд, который заставит вас тут же побежать принимать буддизм. Но он оставит след. Глубокий след, к которому мысли будут возвращаться, и не раз. И вывод, который в результате родится будет отличаться от изложенного. Но может именно это и ожидалось?..

Важный этап развития - прочесть такую книгу и принять прочитанное. Излагать "содержание" и рецензировать нет смысла, есть смысл читать и узнавать свое прошлое, делать выводы на будущее.

Бардо Тодол помогает человеку подготовиться к смерти, в первую очередь – избавиться от страха. Неспешно изучая подробно описанный процесс умирания, читатель может привыкнуть и принять тот факт, что все мы когда-нибудь умрем. Книга также побуждает обратиться к буддистской мудрости и трансформировать собственное сознание, чтобы улучить свою участь в колесе Сансары или же покинуть его при достижении особой ясности сознания во время умирания.

Книга может быть интересной широкому кругу читателей, но я читала ее, подробно исследуя буддистскую традицию. Это один из важных трудов для изучения, если человек решил встать на путь практикующего буддиста.

В процессе исследования восточных учений и личных практик я пришла к пониманию, что подробного изучения описания смерти недостаточно, чтобы покинуть круговорот воплощений. Необходимо работать над собой, очищая свой ум от омрачений и ядов, копить благие заслуги и развивать сострадательность к другим людям, чтобы прервать этот порочный цикл рождения и смерти в мирах полных страданий.

Понравилось, по двум причинам: учит правильному отношению к смерти и дает возможность воспользоваться после нее, если умения хватит. Практическое пособие по усмирению ума, одержимого жаждой сансарического бытия. Напоминание о необходимости очищения потока сознания от пагубных страстей, если ты умер, или сопровождаешь умершего. Отлично умиротворяет. Учит не бояться всевозможных иллюзий кармы, ибо все это есть порождение твоего невежественного ума. В подлинной же реальности - смерти нет. В тибетском буддизме, кстати, нет души, как постоянного неизменного объекта.

Не знаю как так получилось, но я начала слушать Тибетскую книгу мертвых. По сути это инструкция, по назначению прохожая на акафист. Многие слова для меня ничего не значат, так как я не разбираюсь в буддизме, но несмотря на это, мне удалось уловить несколько мыслей.

1. Бог, в кого бы мы не верили, есть в нашем сознании. Это можно воспринимать духовно (бог со мной) и/или образно (бог существует в моем воображении).

2. Наши страхи - часть нашего воображения и из-за него же могут быть усилены («Когда человек убеждается, что его напугало чучело льва, он освобождается от страха. Если же он не знает, что это лишь чучело, страх возрастает, но стоит все объяснить, как страх его покидает.)

Чтоб избавиться от страха нужно понять что за ним скрывается и принять это. 

3. Видимое, не значит реальное («отражение Луны в воде не существует само по себе»).

Вообще, это умиротворяющее чтение заставило меня задуматься над тем, как много происходит из нашего воображения из-за желания обладать знанием или нежелания не знать чего-то. И что часто мы сами стоим у себя на пути.

Являясь православной христианкой, люблю расширить кругозор и попытаться понять как смотрят на мир представители других религий. Книгу прочла исключительно в целях ознакомления с одной из трёх мировых религий и ввиду интереса к вещам который пока непонятны и непостижимы для человеческого ума с точки зрения метафизики (рождение и смерть). Комментарии Юнга явились великолепным подспорьем в данном вопросе, так как психолог пояснил восточные термины и провёл параллель с христианством. Для себя выяснила и вынесла три вещи: 1) Несмотря на абсолютную разность между христианством и буддизмом , в понимании состояний после смерти в религиях существует очень много общего (например, обращение к покровителям и т д ) 2) Я по-прежнему не верю в перерождения 3) Для ознакомления с буддизмом лучше выбрать другую книгу, хотя эта будет определенно интересна и тем кто практикует или исповедует так или иначе восточные учения и практики, и кто таковыми не является.