Loe raamatut: «Сущность виртуальности. От конструкта к онтологическому статусу (Виртуальность мира и миры виртуальных реальностей)», lehekülg 17

Э. КАССИРЕР писал, что у Сократа все прежние проблемы предстали в новом свете, ибо были соотнесены с новым интеллектуальным настроением, анализу индивидуальных человеческих качеств и добродетелей. Сократ пытался выявить их сущность, определить их как благо, умеренность, доблесть. Все, что вызывает переход небытия в бытие – творчество. Создание любых произведений искусства и ремесел есть творчество. Все их создатели – творцы. Вероятно, Сократ подходил к пониманию виртуальности духовной жизни человека, считая, что даймон – сокровеный предостерегающий дух, «голос против», никогда не дающий определенного совета относительно того, как действовать, но предупреждающий о том, что «так» действовать не следует. Даймон – необъяснимое состояние души, которое вдруг возникает у человека и вмешивается в его жизнь.

ПЛАТОН (437 – 347 до н.э.) разделял идеи Сократа и в своих трудах по-своему изложил в диалогах. Он исходил из того, что любое творение предполагает «родителей». Воспринимающее начало (материю) можно уподобить матери, а образец (эйдос) – отцу, природу – ребенку. Материя – «хора», ничто, хаос, восприемница, «мать», «кормилица» всего сущего. Небытие – внешняя сторона реально существующего мира, многоликий мир теней в состоянии непрерывного изменения и неустойчивости. Структура и порядок, благодаря которым вещь становится тем, что она есть, суть идея (вид, образ). Идея (эйдос) обуздывает хаос. Сам акт рождения сущего, его творение невозможен без какой-то третьей силы, связующей мать и отца плодотворными отношениями. Третьей, связующей силой оказывается Душа. Истинно существующая природа совмещает в себе единство и двойственность. Они есть неизменное, тождественное себе бытие (идея) и одновременно отличное от него подобие этого бытия в изменчивом, нетождественном мире вещей. Как отличающаяся от бытия «кормилица происхождения» есть небытие, но как присущая бытию, она есть сущее небытие. Необходимость – вид блуждающей причины, без порядка двигающаяся и сотрясающаяся подкладка и преемница происхождения, кормилица, седалище всему.

Эйдосы существуют трех родов и определяют: 1. То, что рождается, 2. То, внутри чего совершается рождение. 3. То, по образцу чего возрастает рождающееся. Платон выделял состояния: процесс появления нового, внутри которого совершается рождение образца, по которому вырастает рождающееся. «Все в мире можно поделить на существующее, несуществующее и промежуточную стадию – одновременно существующее и несуществующее». //Соч. в 4-х т. Т. 3, ч.1. – СПб, 2007. – С. 303.

«Идея» (эйдос) – причина, источник бытия вещей, их свойств и отношений. Она – образец творения вещей и цель, к которой все стремится как к высшему Благу. Вещи, которые мы видим вокруг, на самом деле не реальны, а тени, слабые отражения форм, эйдосов, идей. Мировая Душа как посредствующее начало пребывает между неизменным миром идей и подвижным, неспокойным «морем» чувственных вещей. Она – посредник между миром (телесным) вещей и миром (идеальным) идей. Она дает начало движения и подчинена мере. Для души доставляемые органами чувственные образы являются лишь средствами, поводом для припоминания истины. Форма существования вещей – становление. Форма существования идей– бытие. Форма существования блага–сверхбытие, «иное». Космос – наилучший образ первообраза – несет раздвоенность тождественного и «иного». Сверхбытие, Иное – вечно ускользающее от всего, даже от себя, от своей самости, сопряжено с устойчивым и неделимым, имеет образ изменчивый, но принадлежащий одной и той же сущности. Синтезом тождественного и «иного» при посредстве активной Души образуется прекрасный чувственно-телесный космический организм. (Диалог «Тимей») Одни вещи – копии (идей) адекватно отражают свой образ (идею), а другие искаженно, являются копиями копий. Образы «видим» мыслью, «видны» мысли.

Диалектикой он называл учение о бытии, в котором идеи – истинно сущие роды бытия, причины, прообразы, образцы вещей чувственного мира. Истинность определяется сходством или несходством вещи с идеей. Диалектику он развивал в формально – логическом аспекте и сводил к делению родов на виды и сведению видов к родам. Мысль выдвижением неистинного предположения идет к истинному положению, используя методы: восхождения к все более и более высоким основаниям и последовательного сведения понятий в высшие роды и разделения родов на входящие в них низшие видовые понятия. Две идеи, два понятия сами по себе не могут быть хорошо сопряжены без третьего (без посредника), ибо необходимо, чтобы между одним и другим родилась некая объединяющая их связь (пропорция), которая единит себя и связуемое. Разрыв между чувственным многообразием изменчивой действительности и совершенным, неизменным миром идей (идеи Блага) преодолевается посредником – Душой – первенствующей и старейшей по рождению и совершенству, госпожой и повелительницей тела. В диалоге «Пир» он обращается к противоречивости Эрота – ни бессмертного, ни смертного, то умирающего, то оживающего, ни богатого, ни бедного. Эрот находится посредине между мудростью и невежеством. Обязан он этим своему происхождению: ведь отец его мудр и богат, а мать не обладает ни мудростью, ни богатством. Эрот – не сама красота, а нечто промежуточное между красотой и безобразием, между великой полнотой и вечно ищущей бедностью. Без обладания и необладания не может существовать стремления. Эрот – единство противоположностей. Если Любовь всегда стремится порождать, то, значит, существует вечность, ради воплощения которой только и существуют все порождения любви, физические и духовные. Все живое, пока оно живо, стремится порождать, так как оно смертно, а ему хочется утвердить себя. Зачиная, порождают вместо себя Другое. Эрот есть любовь к вечному порождению красоты ради бессмертия, к порождению телесному и духовному, включая поэтическое творчество и общественно-государственные занятия. Творчество – переход из небытия в бытие. Любовь – стремление родить и произвести на свет прекрасное. Рождение – это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу. Добиться бессмертия порождением, оставляя всякий раз новое вместо старого. Все, что живет, обновляется, что-то непременно теряя. Всегда что-то появляется, что-то утрачивается, устаревая и уходя, оставляет новое свое подобие. (Платон. Соч. Т. 2. С.С. 135, 137)

Платон первым поставил вопрос о том, что в структуре бытия присутствуют объекты – посредники, третья сила в процессе порождения.

АРИСТОТЕЛЬ (384- 322 до н.э.) писал, что суть бытия отдельной вещи тождественна и не тождественна этой вещи, поскольку находится в движении, в изменении. При всяком изменении изменяется что-то, благодаря чему-то и во что-то. То, чем вызывается изменение – это первое движущее. То, что изменяется – материя; то, что изменяет – форма. Вещи возникают либо через искусство, либо естественным путем, либо стечением обстоятельств, либо самопроизвольно. Материальность – возможность иного бытия, переход в это иное. Всякий переход одних свойств в другие свойства при возникновении и уничтожении есть движение, изменение. То, что и движется и движет, занимают промежуточное положение. Форма не может возникнуть из бытия: если она бы возникла из бытия, то в таком случае нечто, возникающее как новое, возникающее впервые, существовало бы до своего возникновения. Не может она возникнуть и из небытия и из среднего (бытия в возможности – dynamei) – между отсутствием бытия и действительным бытием. Действительным становится только то, что обладает возможностью стать действительностью (energeie). Отсутствие бытия (например, отсутствие образования у человека) «обернется» действительным бытием (его образованностью), поскольку в человеке (в нем самом) содержится возможность образованности. В противовес Платону он полагал, что душа прозревает истину только сквозь материальную оболочку вещей, что Платон не мог сослаться на начало движения, на то, что само себя движет, ибо утверждал: душа позже движения и начинается вместе с Вселенной. (Соч. В 4-х т. .1, с. 308, 1072 а)

Изменение есть переход в противоположное или в нечто промежуточное. Промежуточное – это то, к чему по природе своей изменяющееся приходит раньше, нежели к тому, во что оно при непрерывном изменении естественным образом изменяется в конце. Так как, то, что движется и движет, занимает промежуточное положение, то имеется нечто, что движет, не будучи приведено в движение; оно вечно и есть сущность и деятельность. Промежуточное – то, во что вещь, которая изменяется, должна измениться. Все промежуточное находится между определенными противолежащими друг другу вещами, ибо только среди них одних может происходить изменение само по себе. Противоречие означает именно такое противопоставление, в котором одно из обеих сторон присуще любой вещи, то есть не имеет ничего промежуточного, а из других видов противолежания одно – это соотнесенность, другое – лишенность, третье – противоположность.

Всякое изменение происходит из чего-нибудь во что-нибудь. Возникает то, что (еще) не есть. Тому, что возникает в безотносительном смысле, присуще не-сущее. Все движущееся находится в определенном месте, не-сущее не занимает места; ведь иначе оно было бы быть где-нибудь. Движением необходимо признать одно только изменение из одного субстрата в другой субстрат. А субстраты либо противоположны друг другу, любо суть нечто промежуточное, либо лишенность.

Энтелехия (осуществленность, единство четырех причин, принципов бытия, завершенность) – актуальная действительность предмета, акта в отличие от его потенции, возможности бытия.

В книге «Этика» Аристотель использует выражение «virtus in medio» – «добродетель посреди» – качество добродетели занимает среднее положение между двумя пороками. В таком случае «virtus» может означать «посредник». В аристотелевской парадигме находим понимание связи (посредством virtus) между реальностями, принадлежащими к различным уровням бытия.

ЭПИКУР (341- 270 до н.э.) писал, что ничто не происходит из несуществующего. Если бы это было так, то все происходило бы из всего, нисколько не нуждаясь в «семенах». И наоборот, если бы исчезающее погибало, переходя в несуществующее, то все вещи были бы уже погибшими, так как не было бы того, во что они превращались бы. Вселенная безгранична, не создавалась, всегда была такой, какова она теперь. Атом есть тело твердое, непричастное примеси пустоты, а пустота есть природа, недоступная прикосновению, не похожая на то, что понятно. Атомы безграничны по числу и по форме, движутся, сплетаются непрерывно и вечно. В числе тел одни суть соединения, а другие – то, из чего образованы соединения. Он писал о непрерывных переходах противоположностей: «Смертью другого мы живем, жизнью другого мы умираем».

ПОСИДОНИЙ (135 – 51 до н.э.) – предшественник неоплатонизма (изложения взглядов Платона христианскими богословами) – выступил посредником между мыслителями Востока и Запада. Он считал, что происходит периодическое воспламенение мира, что назначение человека быть созерцателем и одновременно соустроителем мирового порядка. Псюхе – разумная мировая душа, управляющая и формообразующая сила, пронизывает и объединяет весь мир. «Телесная» идея, форма мира, находящаяся в соответствии с числами, составляет его гармонию. В «Учении о Природе» он различает несотворенные, неуничтожимые, бестелесные, лишенные формы начала и подверженные гибели стихии. Ум, Судьба, Зевс – это одно, хотя называется еще и другими именами. Будучи самим по себе, Зевс всю сущность посредством воздуха превратил в воду. И подобно тому, как в семени содержится зародыш, Зевс поместил во влагу образовательное начало мироздания, делая, таким образом, материю пригодной порождать вещи, которые потом и появились. Зевс создал всего четыре стихии: огонь, воду, воздух, землю. Все, что может изменяться – преходяще. Ведь оно и сгущается, и разжижается. Мироздание рождается, когда сущность из огня превращается через воздух во влагу. Затем наиболее плотная часть ее становится землей, тонкая часть превращается в воздух и после этого, разрежаясь еще более, становится огнем. И, наконец, от смешения этих стихий возникают растения, живые существа и все остальное. Мироздание – это нечто живое, разумное, одушевленное и умопостигаемое. Оно ограничено, пустота вокруг него безгранична. Природа – нечто скрепляющее все мироздание, нечто порожденное, но движется сама по себе. Природа – это огонь-творец, огнеподобная и творческая пневма, которая определенным путем устремляется к созиданию.

Посидоний выдвигает идею мировой симпатии, всеобщей цельности, возникновения из не-сущего в сущее, превращения в сущем согласно слиянию, разрешению, изменению. Закон природы – «все пронизывается всем» – существует как симпатия всех вещей. Мировая симпатия – это проникновение единого начала во все мельчайшие вещи и явления мира и возникающего отсюда наличия всего во всем в целом. Исходя из первоначальной пневмы, мировая симпатия выражается в Зевсе, затем в Природе, Судьбе. Идеальный мир царства бытия (тождество) и земное бытие (различие) связаны наподобие представления Платона («Тимей») о двух пересекающихся кругах.

ЦИЦЕРОН МАРК ТУЛЛИЙ (106 – 43 до н.э.), раскрывая особенности духовного мира человека, в основу учения об обязанностях положил vir bonus (образ идеального гражданина, доблесть) – идею высшего блага, благородного умонастроения и установок, скрытно существующих в человеке, проявляющихся при определенных условиях, придающих нравственный смысл жизни его жизни. Свое Vir bonus человек основывает на: 1. сognito – способности и искусстве видеть истину, подлинную сущность каждого явления и последствия поступков, 2. institutia benaficitia – умение сдерживать душевные волнения, страсти, подчинять инстинкты разуму, стремиться к благотворительности и защите общества, 3. справедливости и умении воздавать каждому по его заслугам, быть верным взятым на себя обязательствам. К нравственно прекрасному человек стремится, проявляя доблесть, исполняя обязанности. Обязанность есть должное, требующее надлежащего поступка, величия духа (magnitudo animi), благопристойности, умеренности (decorum), разумного тактичного обращения с окружающими (чтобы с их помощью в изобилии обладать тем, в чем нуждается человеческая природа), умение отвращать грозящие неприятности, бороться с теми, кто попытается принести вред и допускает нарушение принципов справедливости и гуманности. // Цицерон. Об обязанностях. – М., 1993. С. 167.

ВЕХА № 2

Античное отношение к виртуальному фактору имело два варианта: платоновский – в идее копии копий образов мысли и аристотелевский – в проблеме соотношения актуального и потенциального.

А) Философы античности создали великолепные образцы субъективных моделей ВР. Мифологические представления о невидимой людям силе природы обернулись натурфилософскими воззрениями о силе Огня, Воды, Земли, Воздуха, апейрона, самодвижения атомов в пустоте.

Б) Близки к характеристике виртуальных частиц оказались суждения:

– изменяющееся существует и не существует в одно и то же время (Гераклит),

– «смесь» «семян» не наблюдаема, а открываема умом (Анаксагор),

– существуют предельно малые, не имеющие величины (Зенон),

– все в мире можно поделить на существующее, несуществующее и промежуточную стадию – одновременно существующее и несуществующее (Платон),

– «образовательные» начала, зародыши будущего, скрывающиеся в настоящем, (Посидойий).

В) Приближают к пониманию виртуальности суждения о промежуточном, о силе, связующей мать и отца плодотворными отношениями (с появление нового) (Платон). О силе, которая движется и движет (Аристотель).

Г) О виртуальности субъективного вида ВР:

– необъяснимое состояние души, которое вдруг возникает в человеке и вмешивается в жизнь человека (Сократ о даймоне – совести, интуиции),

– духовная сила, скрытно существующая и внезапно проявляющаяся при определенных обстоятельствах в действиях человека.

Vir bonus (моральное виртуальное) Цицерона – та скрытая духовная сила, которая существует у человека, но проявляется в его поступках лишь при определенных обстоятельствах и тут же «гаснет».

К открытию виртуальности философская мысль приближалась, выделяя а) «неощущаемую» сущность красоты, «разлитую» в конкретных прекрасных явлениях природы, в вещах, в людях, б) нечто, что способствует рождению. (Платон), в) Virtus in media – добродетель посредине (между двумя пороками). (Аристотель) Vir bonu – доблесть, скрытно пребывающая в человеке. (Цицерон)

В эволюции возникновения представлений о виртуальности следует учитывать то обстоятельство, что философы в древности мыслили в духе менталитета своего времени. Мир представал повторяющимся, возвращающимся к прежнему состоянию. Виртуальность «ощущалась» как посредничество нечто участвующего в чередованиях «развертывания» и «свертывания», возникновения и исчезновения. .

3.3. Средние века. Виртуальность духовности

Эпоха Средних веков охватила более тысяч лет, когда философскую мысль пытались соеденить с христианским богословием.

ПЛОТИН (204 –269) написал 54 трактата, явился христианским толкователем Платона. Началом и основой мироздания он считал Единое – бесконечное духовное, объединяющее мир в его повседневной жизни. Единое самодостаточно, выступает «потенцией вещей», но в самих реальных вещах не нуждается. Существование мира остается самим собой лишь благодаря наличию Единого, которое ни от чего не зависит, ни к чему не стремится, ибо существует само по себе. Из Единого (первой силы) исходит некая активность – Свет, который порождает подобное Единому – вторую реальность – Нус (Дух, Ум) – мышление само по себе. Активность Духа, Ума создает третью ипостась – Мировую Душу – силу, дарующую жизнь всему чувственному и управляющую им. Любое, когда достигает совершенства, рождает, так как для него невыносимо оставаться в себе самом. Оно производит нечто иное. (341. 252) Существует начало всего и происшедшая из него сфера бытия – умопостигаемое, рассудочное и чувственно воспринимаемое. Первое бытие дано уму и мыслящей душе, второе – рассуждающей душе, третье – не бытие, а становление – доступно чувственной душе. Душа – принцип жизни, бытия и движения, обладает своей жизнью и бытием. Она – бестелесная умопостигаемая сущность, божествена и вечна. Душа имеет три измерения: 1. душа высшего (Дух, Ум). Ум, в силу собственного совершенства, порождает душу, 2. душа всего (рождает космос, физический мир) и 3. душа низшая, одушевляющая все живое в чувственном мире. «Дерзкая» часть Души «прозябает» вплоть до растений. Материя провоцирует высшее к переходу в низшее. Затухая, и истощаясь, активность (Души всего) порождает материю, время, космос. Материальный мир – остаток активности Единого, почти небытие, ничто, так как есть лишь копия Света. Мир – зеркало, в котором высшее порождает низшее в качестве своего подобия.

Сфера сущего охвачена мощью сверхсущего Единого и ограничена немощью не-сущей материи. Продвижение вниз не отменяет нахождения каждого на своем уровне. Хотя рождаемое всякий раз оказывается худшим, оно всегда до известной степени сохраняет сходство с рождающим.

Непостижимое божественное, невыразимое Начало (Единое) проявляется во вне через «истечение» (эманацию). Форма появляется из бесформенного истечения, а сущее – из истекающей не-чтойной энергии. Сначала как Мировой Дух – субстрат многообразных эйдосов (Космический Ум, в котором осуществляется различное бытие идей), затем Душа мира, единичные души, единичные тела… вплоть до материи (небытия). Человек восходит от единичного (тела) до Мирового Духа. Единое – потенция всех вещей. Все сущие существуют как таковые благодаря тому, что каждое из сущих есть некое единое. Степень единства разная. В каждой отдельной вещи есть нечто единое. Просто Единое не сводится к иному. Единое растения есть его пребывающее. Единое всего – самое могущественное и ценное. Единое истинно сущего – начало, исток, потенция. Единое выше сущего, сущности, жизни. Начало – цель для всего. Когда живые существа рождают, то движут (ими) смыслы, существующие внутри, и это есть деятельное созерцание. Всякая жизнь есть мышление. Первое мышление есть первая жизнь. Вторая жизнь есть второе мышление и последняя жизнь есть последнее мышление. Творить какое-либо бытие – значит, творить форму. Универсум статичен, вечно находится в круговом вращении, и в подлунной части его вечно чередуются возникновение и гибель.

По Плотину природа обладает творческой потенцией – для нее быть тем, что она есть, значит творить. Всякая низшая ступень Универсума рождается от высшей ступени, причем высшая вечно остается неизменной и, порождая, не терпит ущерба. Материя провоцирует высшее к переходу в низшее. Сфера сущего Личностная форма единого Бога – творца мира и создающего человека по своему образу и подобию.

ПАТРИСТИКА. Представителям патристики принадлежит приоритет в формировании основных догматов христианства (о триединстве, боговоплощении, спасении и т.д.). В триединстве Бог Отец – безмолвное и безначальное первоначало. Бог Сын – слово, логос, безмолвное бытие (и пришедший на землю Иисус Христос). Святой Дух – животворение, начало всего живого. Все трое равноправны, единосущны, неслиянны и нераздельны. Благодаря единящей силе возвышенной жертвенной любви они проницаемы друг для друга. Активный Логос – посредник между Богом и людьми. С помощью Логоса Бог творит мир: сначала бесформенную мертвую материю, затем из нее облаченные в форму вещи и заканчивает творением человека.

СХОЛАСТИКА. В схоластике в явном виде идея виртуальности вводилась противопоставлением субстанциональности потенциальности. Предполагалось, что виртуальный объект существует, хотя и не субстанционально, но реально, и в то же время – не потенциально, а актуально. С помощью понятия «виртуальность» решали такие проблемы, как возможность сосуществования реальностей разного уровня. Псевдо Дионисий обосновывал принцип иерархии как непрерывный путь от сверхъединого к материи. Соотношение актуального и потенциального определялось реальностью второго уровня, в которой виртуально присутствует энергия (virtus), дающая силу «разворачивающемуся» акту.

Схоласты уделяли внимание роли посредника (media) в познании конкретных вещей. Таким посредником выступали у них чувственные образы (phantasnecta) или идеи вещей. Для схоластов виртус – исходный контактный потенциал, указывающий на возможность скрытого трансформирующего воздействия на основе перераспределения духовной энергии. Их постулат креационизма включал виртуальное как выполняющее роль божественного промысла, причины причин, нулевой фазы в развитии вещей. Бог, Добро понимались как Этос, а виртус как сила Бога, акт как творческое воление. У Дионисия Ареопагиата virtules – высшие духи, удалившиеся на блистающие звезды, земными делами занимаются ангелы – проводники божественных предписаний и вдохновители благих дел на Земле.

ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (ок. 330 – ок. 379) в «Беседах на Шестиднев» (о библейских шести днях творения) писал о существовании некоей реальности, которая может породить другую реальность более высокого уровня, законы которой не будут сводиться к законам существования порождающей реальности. Порождающая реальность творит из себя новую реальность в силу собственной своей активности, но процесс порождения происходит по воле Бога. Воля Бога выступает посредником в процессе порождения нового. Порожденное, в свою очередь, обладает собственной активностью, ведущей к порождению следующей новой реальности. Рождение происходит «вдруг», мгновенно. Каждая следующая реальность возникает за счет энергии предыдущей реальности. Порожденная реальность возникает только тогда, когда существует порождающая. Он считал особенностью виртуальности человека сложность и противоречивость момента перехода к действию, когда человека устрашает неожиданность последствий, альтернативность перспектив. Для обозначения актуальной действующей силы он использовал термин virtus. Слово он считал действительной сутью изображения души. («Письма»)

АМВРОСИЙ МИЛАНСКИЙ (340 – 397) переложил трактат Цицерона «Об обязанностях» на христианский лад и понятие «доблесть» (скрытно существующую силу человека) заменил понятием – virtus – «добродетель», даруемую Богом и скрытно пребывающую в человеке.

АВРЕЛИЙ АВГУСТИН (354 – 430) в «Исповеди» писал: «Я рассмотрел все стоящее ниже Тебя и увидел, что о нем нельзя сказать ни того, что оно существует, ни того, что его нет: оно существует, потому, что всё от Тебя, и его нет, потому что это не то, что Ты. Истинно существует только то, что пребывает неизменным». (3. 92) «Мне же благо прилепиться к Богу, ибо, если не пребуду в Нем, не смогу и в себе. Он же, пребывая в Себе, всё обновляет; Ты Господь мой, и блага мои Тебе не нужны… Любовь знает Его. О, Вечная истина, Истинная Любовь, Любимая Вечность! Ты Бог мой, к Тебе воздыхаю днем и ночью». (3. 91) Он полагал, что существует три вида настоящего: настоящее прошедшего – память, настоящее непосредственное – созерцание, настоящее будущего – ожидание. Есть только настоящее. Прошлого уже нет, Будущего еще нет. В памяти различные образы вплетаются в прошлое и ткут ткань будущего. Образы окружают человека во время бодрствования и имеют власть над душой. Нам совершенно ясно – не мы совершаем то, что каким-то образом совершилось в нас. Явь и сон столь далеки друг от друга, что проснувшись, обретаем покой в совесть. Идея Бога не подвержена времени, вечна. Сущность человека вечно стремится к ней, так как сам человек несет в себе замысел Творца и сам его внеземной образ, прежде всего Любовь и Добро. (Зло проистекает от неверного выбора человека.) Человеку следует отказаться от эгоистической Любви к себе (от града земного) ради бескорыстной Любви к Богу (к граду Божьему). Этими положениями Августин повернул европейское сознание к категориям морального прогресса, в основу которого заложен христианский оптимизм. Среди семи ступеней восхождения души к Богу virtus (добродетель) занимает четвертую ступень, и восхождение на нее служит условием самопознания души, отделяющей себя от телесного (чувственного). Тем самым virtus готовит душу человека к созерцанию божественной истины.

ПРОКЛ (410 – 485) полагал, что «рождение – это начало пути несовершенного к совершенному». Если что-то само себя производит, то оно всегда совершенно, будучи всегда связано со своей причиной, пребывает в нем для завершения сущности. В 211 тезисах он излагает учение об эманации – истечении, возникновении путем «ослабления, перелива через край». Всякая эманация совершается посредством уподобления вторичных вещей первичным. Все, чем-то производимое, остается непосредственно в производящем и вытекает из него. Все эманирующее (выделяемое, излучаемое, посылаемое) из чего-то возвращается к тому, из чего эманирует. Существующее потенциально «перетекает» в актуальное. Нечто потенциальное переходит в актуально сущее при помощи того, что уже существует актуально. Эманации, возникающие через ослабление, повсюду умножают первичное, нисходя к вторичному. А то, что эманирует, получает для себя распорядок сообразно с уподоблением производящему так, чтобы целое некоторым образом оставалось тождественным и эманирующее – отличным от того, что пребывает (до эманации), будучи различным вследствие ослабления другой стороны, не выходя за пределы своего тождества с ним вследствие своей непрерывности. Каково оно в первичном, таковым оно становится во вторичном, сохраняя неразрывную связь ряда.

По Проклу «всякий бог берет начало собственной активности от самого себя». Все потенции богов, берущие начало свыше и эманирующие через свои промежуточные (звенья) простираются до низших ступеней и земных пространств. Завершения всех божественных эманаций уподобляются их собственным началам, сохраняя безначальный и нескончаемый круг через возвращение к началам. Все породительное в богах эманирует благодаря беспредельности божественной потенции, умножая само себя, проникая все и в высшей степени проявляя свою неистощимую силу в эманациях вторичного. Все живородящее в божественных рядах есть порождающая причина. Но не всякий порождающий разряд животворящ. Всякий ум имеет в вечности и сущность, и потенцию, и активность. Все божественные души имеют троякую активность: одни – как души, другие – как воспринявшие божественный ум и третьи – как зависимые от богов. При этом, с одной стороны, они осуществляют провидение для Вселенной как боги; с другой – все познают благодаря мыслительной жизни, с третьей – движут тела благодаря своему самодвижному наличному бытию. В трактате «Первоосновы теологии» он пишет, что совершенная потенция актуального позволяет творящему проявлять свою активность. Несовершенная потенция принимает эту активность. Их взаимодействие определяет собой мир становления.

ИСААК СИРИН (YI в.) писал, что существует бесконечное число уровней, ступеней реальности, на которых человек может осуществлять свою жизнь. Соотношение уровней реальности определяется не их абсолютным статусом, а теми усилиями, которые человек предпринимает для того, чтобы раскрыть для себя, точнее, породить в себе реальность следующего онтологического уровня. В нормальном состоянии мы живем на одном из этих уровней. И воспринимаем его как ту самую объективную реальность, которая дана нам в ощущениях. Все остальные реальности находятся для нас в виртуальном состоянии. Человеку следует пройти множество промежуточных реальностей, восходя к Богу. Реальности «вложены» друг в друга по принципу матрешки. Количество и типы реальностей, которыми оперирует человек, определяются активностью самого человека. Он может двигаться по направлению движения к предельным реальностям как «вверх», так и «вниз». Человек может проходить в принципе бесконечное количество промежуточных ступеней (типа «внутренний человек», «совершенный человек»). Каждая следующая реальность по «лестнице» восхождения энергетически питает объекты нижележащей и обеспечивает целостность и полноту их бытия.

ЭРИУГЕНА (ок. 810 – ок. 877) в сочинении «О разделении природы» писал: «Мне представляется, что разделение природы допускает четыре вида: во-первых, творящий и несотворенный; во-вторых, сотворенный и творящий; в-третьих, сотворенный и нетворящий; в-четвертых, не творящий и не сотворенный». Всецелость всего сущего и не-сущего проявляется в этих четырех формах (уровнях). Бог не имеет ипостасей. Персон Бога нет. Бог есть во всем как сущность всех вещей. Под влиянием Псевдо Дионисия эти уровни он представил следующим образом: Первый – природа несотворенная, но творящая – сам Бог, пребывающий в абсолютном единстве, бесконечно возвышающийся над множественностью и порождающий все сущее. Бытие Бога обнаруживается в бытии всех вещей. Второй – природа сотворенная и творящая – Логос, прообразы вещей. Третий – природа сотворенная, но не творящая. Это собственно мир, созданный в пространстве и во времени, но другого мира уже не создающий. На этом уровне природа достигает апогея своей множественности, ибо возникает бесчисленное число единичных вещей. Эти вещи обладают материальностью, в которой воплощаются первообразы, однако сама материальность призрачна. Четвертый – природа несотворенная и нетворящая как конечная цель всякой жизни, сотворенной Богом. Вся природа, пройдя предыдущие уровни своего развития, возвращается к Богу. Все единичные, все конкретные элементы мира на этом уровне теряют свои индивидуальные особенности, прежде всего свою материальность и воссоединятся в своем первоначале – Боге.