Мазхабы как правовые школы ислама: зарождение и развитие

© Марат Талгатович Якупов, 2022

© Мансур Альфрисович Нуриахметов, 2022

ISBN 978-5-0056-5665-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Метод социокультурного анализа явлений и событий современного мира предполагает их изучение в совокупности. Начало нового тысячелетия характеризуется безусловным приоритетом материального компонента жизнедеятельности народов мира. Все более конкретно обнаруживается нарушение гармонии между общественным бытием и духовным миром людей. Возрождение интереса к православию и исламу как традиционным монотеистическим верованиям российского общества представляет собой закономерный процесс, ибо позволяет компенсировать духовный вакуум социума.

Разработка и издание научных исследований, посвященных определенным проблемам мусульманства – явление обоснованное, ибо часть молодого поколения живо интересуется историей и сегодняшним днем ислама. При этом исследования проблем мусульманства имеют прикладной характер, ибо религия Пророка Мухаммада начинает выполнять свои социальные функции. Реальную конструктивную роль могут играть те или иные компоненты ислама, сохранившие свои созидательные потенции до сегодняшнего дня.

В данном случае мы ведем речь о конструктивных возможностях судебной сферы мусульман – фикхе. Теория и практика исламской системы правосудия основаны на диалектической методике. С одной стороны она интегрирует древнегреческую науку, с другой стороны – трансцендентную информацию Писания мусульман. К тому же фикх объединяет общеисламские и региональные компоненты жизнедеятельности личности и уммы. Поэтому правосудие мусульман сохраняет свои конструктивные потенции в условиях современного общества.

Работа посвящается вопросам генезиса, развития и особенностей мазхабов, как религиозно-правовых школ в исламе в свете анализа проблем методологии. Научная новизна монографии заключается в том, что работа основывается на интеграции науки и религии, как проявления диалектики. Она выражается в единстве рационального и трансцендентного.

Предназначена для преподавателей, студентов светских и религиозных учебных заведений, углубленно изучающих основы и особенности мусульманства. Может представлять интерес для государственных органов, ведущих профилактическую работу по предупреждению генезиса и развития деструктивных сект и организаций.

Введение

История человечества приводит множество доказательств истинности принципа «Сон разума рождает чудовищ». Дело в том, что все беды и страдания, как отдельной личности, так и социумов исходят от неспособности людей анализировать события окружающей действительности. Вооруженные столкновения начинались потому, что создавались образы врагов, хотя все люди хотят жить мирно и благополучно. Временная «потеря» разума вызывала необратимые явления в интеллектуальной сфере, которая оборачивалась кровавыми последствиями для миллионов представителей разных политических систем.

Такая трансформация сознательной деятельности происходила потому, что данная сфера теряла свою диалектическую природу. То есть, в разуме людей начинала господствовать одна единственная истина, удовлетворяющая потребности отдельной социальной группы. Идея о том, что добро и зло представляют собой диалектическое единство, неспособное существовать отдельно, была недоступна для целых исторических эпох. Деление мира только на «черное» и «белое» вызывало твердую уверенность этносоциальных сообществ в своей абсолютной непогрешимости. Поэтому оппонирующие им общественные слои и группы уничтожались без всяких сомнений в обоснованности таких деструктивных явлений. Например, сожжение тысяч людей в средневековой Европе объявлялось гуманным действием католичества, ибо только Папа Римский обладал высшей истиной бытия.

Учение Пророка Мухаммада изначально представляло собой диалектическое явление, ибо основывалось на единстве земного и небесного. Стратегия аскетизма, когда земной мир изначально объявлялся ничтожным и греховным, опровергалась. Человек получил свободу творческого бытия и радость созидания. Небывалый всплеск развития культуры и науки в арабо-исламском мире средневековья основывался именно на мировоззрении диалектики. Истина получила статус единства противоположностей, когда крайности исключались, оппоненты перестали уничтожаться.

Наиболее наглядным доказательством реальности диалектической природы ислама выступает теория и практика мазхабов. Диалектичность генезиса и развития философско-правовых школ проявляется в интеграции рационального и иррационального. Произошло конструктивное единение древнегреческой науки и трансцендентной информации, полученной Посланником Мухаммадом от Творца. Был создан фундамент зарождения и развития уникального социокультурного явления, имя которому – Ислам.

Единство материального и идеального в мусульманстве создало великую потенцию развития, которая способствовала преодолению периодов кризиса и застоя. То, что современный ислам все более конструктивно отвечает вызовам информационного общества, вполне закономерное явление. По нашему мнению, интеграция нравственных норм мусульман с техногенным компонентом современного общества формирует единственно перспективную парадигму будущего. Это и есть диалектика, без которой не одна система не может иметь перспективу.

Диалектика невозможна без реализации противоположных методологий. Процесс генезиса и развития мазхабов, как правовых школ ислама конкретно подтверждает тезис о том, что наука мусульман представляла собой интеграцию рационального и иррационального методов. Так, что трансцендентная информация Писания сочеталась со строгой логикой Платона и Аристотеля. В пяти главах работы прослеживается диалектическая борьба религиозных и научных методик, обеспечивших гармонию духовной сферы мусульман.

По нашему мнению, анализ генезиса и развития мазхабов в исламе имеет футурологический смысл. Ибо история философско-правовых школ мусульман представляет конкретный пример единения не только науки и религии. Мазхабы представляют собой органическую интеграцию духовных традиций разных этноконфессиональных сообществ. Поэтому они учат совместному сосуществованию малых народов на основе канонов ислама, которым угрожает бездуховность глобализации. Ценить и беречь крупицы всего ценного, что несет культура этносов. Это есть диалектическая основа социального бытия, без которой будущее народов весьма неоднозначно.

Глава I.
Введение в проблематику мазхабов в исламе

§1. Мазхабы – сущность, источники и особенности

Согласно диалектике прогрессивное развитие любых систем – природных и социальных обусловлено наличием борьбы противоположностей. Только бытие разных элементов, выражающих особые стремления, связанных самовыражением, обеспечивает генезис и развитие конструктивных тенденций во всех сферах материальной и идеальной реальности. Поэтому закономерным является зарождение и развитие разнонаправленных движений в монотеистических верованиях. Особенно это касается христианства и ислама, ибо они были восприняты разными этническими и социальными общностями. Разделение на особенные направления, секты и мазхабы особенно ярко выражено в исламе, которое имеет диалектическую природу. Однако необходимо иметь в виду то, что разделенность в истории любой религии не имеет отношения к содержанию самой религии. Поэтому отождествление мазхабов в исламе с самой религией не является обоснованным. Дело в том, что сущность мазхабов выражает особенное отношение к пониманию и практике вероубеждений и богослужений в конкретных этносоциальных слоях и группах. Важнейшей функцией мазхабов выступает генерация новых средств и решений для выхода из социальных и политических кризисов в арабо-исламском мире. В итоге реализации таких задач мазхабы становились правовыми, политическими, общественными и религиозными движениями. Особенно конструктивной выражается такое их свойство на начальном этапе, когда алимы – основатели мазхабов образовали прогрессивную площадку для выдвижения и обсуждения различных тенденций в теологии и социально-политической практике ислама. Защищая те или иные аспекты ислама от деструктивных тенденций и экспансии иных религий, культур и цивилизаций, мазхабы способствовали его распространению и правильному пониманию мусульманства.

Слово «мазхаб» происходит от арабского слова, «захаба», означающего «идти». Мазхаб – это учение, образ действий, путь. Это указывает на выбор муджтахидов в связи с несколькими интерпретационными возможностями (т.е. возможностями истолкования) при выведении (правила) закона Аллаха из изначальных текстов Корана и хадиса по частному вопросу. В более широком смысле мазхаб представляет собой целую школу мысли отдельного имама-муджтахида – Абу Ханифы, Малика, Шафии и Ахмада – вместе со многими учеными высшего уровня, которые возникли после них в их школах и которые проверили доказательства первых и продолжили их труд. В суре ан-Ниса (83 аят) сказано:

«А если бы они вернули его к Посланнику и к обладающим властью у них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его»¹.

Здесь фраза «те, которые стараются проникнуть внутрь его» – «аллазина йастанбитунаху минхум» – относится к тем, кто обладает способностью извлекать выводы прямо из свидетельства, что по арабски называется истинбат. Этот и другие аяты, хадисы обязывают верующего, который не достиг уровня истинбата (извлечение правил из Корана и хадиса), спрашивать и следовать за тем, кто достиг этого уровня. Лозунги о «следовании Корану и Сунне вместо следования мазхабам» неуместны, ибо каждый согласится, что мы должны следовать Корану и Сунне Пророка (с.а.в.с.). Дело в том, что Пророк (с.г.в.с.) уже не учит нас лично, и все, что у нас есть от него, передано нам исламскими учеными. Так что даже не вопрос – следовать или нет за ученым, вопрос – за каким ученым.

В этом причина того, что в Исламе есть мазхабы, преимущество и превосходство учености имамов-муджтахидов проверено. Мазхабы пользуются доверием мусульман. Причина существования мазхабов – в том, что они дают надежные, научно обоснованные ответы на вопросы мусульман о том, как поклоняться Аллаху. Мусульмане осознают, что следовать мазхабу – значит следовать ученому высокого уровня, который не только обладал знанием текстов Корана и хадиса относительно каждого из вопросов, по которому он давал заключение, но и жил в эпоху, близкую ко времени жизни Пророка (с.а.в.с.) и его сподвижников, когда таква, богобоязненность, была нормой. И того и другого сегодня нам недостает»².

Диалектическая природа ислама вызвала то, что современный ислам не является чем-то однородным. Он состоит из ряда направлений, сект и толков. Их появление было обусловлено рядом исторических, социально-экономических и политических причин, различным уровнем культуры народов, принявших мусульманство, обстановкой в странах, где получил распространение ислам. Уже с образования Арабского халифата осложнились противоречия, существовавшие в мусульманской общине на Аравийском полуострове. Все это находило свое выражение в религиозной форме. По мере развития общества перед мусульманскими законоведами возникали проблемы, не предусмотренные Кораном и Сунной. Для их разрешения были применены новые источники мусульманского права, которые были приняты всеми суннитами, но понимание их было различным. Все это и способствовало возникновению нескольких школ (мазхабов) в исламе, которые расходятся в вопросах трактовки некоторых положений мусульманского права (фикха) и обрядовой практики.

Асуев Хизбула считает, что «Мазхаб – это богословско-правовая школа в Исламе. В настоящее время получили распространение четыре мазхаба: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.

С самого начала распространения Ислама мусульмане проявляли глубочайший интерес к общественным дискуссиям для выяснения того, как следует поступать в отношении неизвестных и сложных вопросов (гражданских, уголовных, финансовых, политических и др.), постоянно возникавших на новых территориях, с учётом соответствия этих действий принципам Ислама. Это привело к созданию целой системы религиозных законов, основанных на Коране и Сунне и комплекса юридических норм, извлекаемых из законов Шариата.

Исходя из заключения, что Коран и Сунна Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) содержат ответы на любые вопросы, задачей факихов (знатоков религиозных законов) стало «извлечение» этих предписаний. Для этого они использовали:

– согласованное мнение видных алимов (иджма»), в том числе сахабов Пророка (мир ему и благословение);

– суждение по аналогии с Кораном и Сунной (кияс);

– отказ от решения по аналогии или его корректировка в случае, если оно нецелесообразно (истисхан, введён в обиход Абу Ханифой);

– вынесение решения на основе его полезности для общества (истислах, разработан и применён имамом Маликом).

Вспомогательным источником в ханафитской школе является местное право («урф, или адаты). Элемент общего согласия, являющийся обязательным условием Шариата, придал этой системе гибкость и восприимчивость, позволив ей работать и развиваться на протяжении столетий, вплоть до сегодняшнего дня, на огромной территории³.

Как считает А. Лактионов, «Мазхабы – школы, или толки, мусульманского права и правоведения. Они во множестве возникали в период бурных, даже ожесточенных споров между мусульманскими законоведами – сторонниками предания и приверженцами умозрения (VIII—IX вв.). До наших дней из этого множества мазхабов сохранилось пять.

Первый мазхаб – ханафиты, последователи Абу Ханифы (699—767), самого уважаемого ученого Куфы и Басры своего времени. Абу Ханифа застал в живых некоторых из сподвижников Пророка, из уст которых он слышал рассказы о деяниях и речах Мухаммада, и прославился тем, что наотрез отказывался занимать государственные должности. В мазхабе Абу Ханифы принят строгий отбор хадисов по степени их достоверности. Кийас Абу Ханифа предлагал «исправлять» при помощи метода «предпочтения» (истихсан), который позволял отказаться от аналогии в случаях, когда та противоречит нормам фикха – или просто нецелесообразна. Тем самым совершается справедливое предпочтение, ведущее к нахождению правильного решения. В Османской империи ханафитское право было официальным государственным правом,⁴ по которому судили и выносили правовые заключения (фатва)».

Таким образом, «Особенностью данной правовой школы является то, что в качестве второстепенных источников исламского права ханафиты признают истихсан и урф. Истихсан – предпочтение одного доказательства другому в качестве исключения. Данный метод является отличительной особенностью именно ханафитского мазхаба, так как представители других правовых школ в основном его отвергали. При принятии решений Абу Ханифа в спорных ситуациях руководствовался тем аргументом, который, несмотря на более низкое расположение в иерархии источников, является более подходящим в данной ситуации. Истихсан применялся также для оспаривания решения кияса (суждения по аналогии), которое по каким-либо причинам оказалось впоследствии нецелесообразным. Следует отметить, что нередко в ситуациях, когда возможно было применение и кияса, и истихсана, приоритет отдавался именно истихсану.

Урф – местный обычай, традиция, которые не противоречат Корану и Сунне. В ханафитском мазхабе местные обычаи, которые отражают культуру данного народа, также признаются в качестве источников исламского права»⁵

Признание истисхана имеющим приоритетное положение по сравнению с киясом является ярчайшим доказательством наличия рациональной методологии мазхаба Абу Ханифы. Таким образом, «ханафитский мазхаб изначально следовал путём логических и рациональных рассуждений (асхаб ар-ра'й), опорными пунктами в IX – X вв. которого становятся Хорасан и Средняя Азия. Его придерживались ханы Золотой Орды и Великие Моголы.

В Османском султанате этот мазхаб был провозглашён государственным»⁶.

Второй мазхаб – маликиты, последователи Малика ибн Анаса (713—795), известного богослова и составителя знаменитого сборника хадисов «Аль-Муватта». Малик пользовался огромным уважением; в одном из исторических сочинений того периода записано, что даже Абу Ханифа сидел в присутствии Малика с таким почтением, с каким сидят в присутствии учителя. Для Малика Коран и Сунна были единым преданием, на которое следует опираться при решении любых вопросов. Если же вопрос невозможно соотнести с преданием, нужно воспользоваться приемом истислах (стремление к пользе), причем принятое решение должно удовлетворять трем условиям: не касаться религии, не противоречить шариату и иметь очевидную пользу.

В Маликитском мазхабе «Большое внимание уделяется мединским учёным, за которыми в данном мазхабе закреплено исключительное право о вынесении иджмы (единогласного мнения авторитетных богословов по тем или иным вопросам, в исламе считается третьим источником Шариата после Корана и Сунны Пророка (с.г.в.).

Отличительной особенностью данного мазхаба является вынесение решений на основе метода истислях (метод вынесения решения из соображений общественной пользы в тех случаях, когда это затруднительно сделать из основных источников исламского права). По мнению некоторых ученых, истислях является разновидностью истихсана.

В основе данного метода лежит стремление к коллективному благу мусульман, которое в данном случае превалирует над индивидуальным. В случае, если какое-либо действие способно принести определённую пользу мусульманской умме, то оно, согласно маликитскому мазхабу, является дозволенным. Аналогичным образом дело обстоит и с деяниями греховными, то есть если какое-либо действие влечёт за собой или толкает верующего к совершению греха, то оно запретно»⁷.

Мазхаб имама Малика имеет много общих черт с ханафитской школой фикха. Маликитский мазхаб создавался как рационалистический (асхаб ар-ра'й). «Здесь применялись принципы „независимого суждения ради общественной пользы“ (истислах), суждения по аналогии (кияс), предпочтительного решения (истисхан). Точка зрения последователей маликитского мазхаба: „Всё, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному – разрешено (зара'и) “. Сегодня мазхаба имам Малика придерживаются мусульмане Северной и Тропической Африки вплоть до Судана и Египта»⁸.

Третий мазхаб – шафииты, последователи Мухаммада аш-Шафии (767—820), ученика Малика, составителя семитомного труда по основам фикха «Китаб ал-Рисала фиУсул ал-Фикх», наставника Ахмада ибн Ханбала и Абу Джафара ат-Табари. В этом мазхабе Коран и Сунна также трактуются как единый источник, а применительно к иджма предпочтение отдается сподвижникам Пророка и ученым из Медины. Ханафитский истихсан шафииты не признают; по их мнению, если истихсан будет позволен, это может открыть дорогу для неограниченного применения ненадежных человеческих мнений, поскольку общественные интересы меняются от места к месту и от времени ко времени. Вместо приема истихсан аш-Шафии предложил прием истисхаб – сравнения с уже известным. Суть истисхаба – допущение, что положение вещей, которое существовало в прошлом, продолжает существовать, пока не доказано обратное. Примеров истисхаба множество: существует презумпция невиновности, пока вина не доказана; долг существует, пока не доказана его уплата; брак предполагается существующим, пока не станет известным его расторжение и т. д.»⁹.

По мнению алимов, «шафиитский мазхаб сформировался под влиянием ханафитского и маликитского, в связи с чем вобрал в себя некоторые их элементы. Шафииты в своём учении уделяют большое внимание комментариям сподвижников Пророка (с.г.в.) по тем или иным вопросам. Кроме того, данная правовая школа базируется на мнении мединских учёных, но в гораздо меньшей степени, чем маликиты. Также шафииты признают местные традиции в качестве источников права, но в меньшей степени, нежели ханафиты».¹⁰

Одной из самых важных отличительных черт шафиитского мазхаба является обращение особого внимания «религиозным знаниям и комментариям сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и факихов из числа мединцев, хотя и не в такой сильной степени, как у маликитов. Последователи данного мазхаба признают принцип «суждения ради общественной пользы». Нормы обычая («урф) могут служить подспорьем для решений, но на меньшем уровне, чем у последователей ханафитского мазхаба. Сложные логические рассуждения отвергаются. В целом, мазхаб имама аш-Шафии как бы занял нишу между сторонниками асхабу ар-ра'й и асхабу аль-хадис» отмечает автор работы «Мазхабы – четыре религиозно-правовые школы»¹¹.

Четвертый мазхаб – ханбалиты, последователи Ахмада ибн Ханбала (780—855), ученика аш-Шафии, собирателя хадисов и чрезвычайно благочестивого мусульманина. Ибн Ханбал жил в период господства в халифате идей мутазилитов и даже провел два года в заключении по обвинению в ереси, но не отрекся от веры в несотворенность и предвечность Корана. По Ибн Ханбалу, постигнуть Священное Писание возможно только через веру, не задающуюся вопросом «как?». По замечанию М. А. Родионова, «опираясь на авторитет Ибн Ханбала, ученые ханбалитского мазхаба разработали законченное учение исламского традиционализма, чуждое сомнительным нововведениям и стремящееся вернуться к чистой вере первоначального ислама» считает А. Лактионов.

«Ханбалиты являются наиболее малочисленной суннитской группой и в основной своей массе проживают в странах Персидского залива, таких как Саудовская Аравия, ОАЭ, Кувейт, Оман, Катар.

Данный мазхаб считается наиболее консервативным по сравнению с остальными. В частности, Ахмад ибн Ханбал был принципиальным противников каких-либо нововведений, так как считал их проявлением ереси. Кроме того, он считал необходимым возврат к порядкам, которые имели место при жизни Пророка Мухаммада (с.г.в.), а также в эпоху правления праведных халифов. К тому же ханбалитский мазхаб не признаёт каких-либо суждений, основанных исключительно на личном мнении богословов, базируясь на которое он выносит то или иное решение»¹².

Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран. Вторым по значимости источником считалась Сунна Пророка (мир ему и благословение). Имам Ахмад следовал принципу марфу», т.е. признавались лишь сведения, восходившие к самому Пророку (мир ему и благословение). Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал единодушное мнение (иджма») сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права.

Наличие четырех мазхабов в исламе известно многим мусульманам, особенно молодежи, получившей хорошее образование. И только ученые-ориенталисты и алимы знают, что существует и пятый мазхаб. Он основан Джафаром ас-Садиком, жившим и творившим в восьмом веке, знатоком богословия и религиозного лидера шиитов. Поэтому пятый мазхаб называется джафаритским.

В этом мазхабе кийас отвергается, из хадисов признаются только те, которые относятся к семье Пророка, допускается благоразумное скрывание веры (такийа), по которому шиит в обществе суннитов может выдавать себя за суннита, а в обществе христиан – за христианина; врата иджтихада, по учению джафаритов, по-прежнему открыты, то есть вера является следствием не подражания, а доказательства.

Джафариты выдвинули и обосновали принцип «правления факиха»; этот принцип послужил идеологическим обоснованием власти аятоллы Хомейни в Исламской республике Иран»¹³.

Главная особенность данной философско-правовой школы заключается в том, что она практикуется только в шиитском направлении ислама. Поэтому закономерно, что джафаритский мазхаб имеет существенные разногласия со школами фикха суннитского толка. «Во-первых, джафариты, как и другие шиитские течения, придерживаются собственного подхода по отношению к сунне Пророка Мухаммада (с.г.в.). В частности, они выдвигают собственные требования к признанию достоверности тех или иных хадисов, в связи с чем, в отличие от суннитских мазхабов, признают достоверными хадисы, включённые в так называемое «четверокнижие» («Аль-Кафи», «Ман ля йахдурухуль-факих», «Тахзиб аль-ахкам», «Аль-Истибсар»), в то время как сунниты признают сборники хадисов шести имамов: аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Абу Дауда, Ибн Маджи, ан-Насаи.

Во-вторых, согласно джафаритскому мазхабу, правом принятия иджмы обладают лишь представители рода Пророка Мухаммада (с.г.в.), в то время как суннитские мазхабы не выдвигают требований родства с Посланником Аллаха (с.г.в.).

В-третьих, отличительной особенностью джафаритского мазхаба является признание в качестве одного из основополагающих источников исламского права акль (использование методик на основании разума в процессе вывода предписаний из Корана и сунны). Следует отметить, что Джафар ас-Садык осуждал такой метод, как кияс, называя его нововведением. Его место в джафаритском мазхабе занял акль. Джафариты уверены, что в Коране и сунне заложены предпосылки для ответа на любые вопросы, в связи с чем отпадает необходимость в субъективных суждениях богословов»¹⁴.

Мы отмечали, что самой первой сектой, выделившейся из уммы Пророка Мухаммада была фирка хариджитов. Именно в них проявились самые разрушительные тенденции в исламе, когда нравственность замещалась политическими приоритетами. Неудержимая гордыня от абсолютизации внешних проявлений ислама: намаза, поста, закята и других вызвала полное игнорирование самого Всевышнего, олицетворяющегося такими качествами, как Рахман, Рахим, Вадуду, Латыйфу, Сабыру и другие. У хариджитов, убивших не только тысячи первых мусульман, но и прямых родственников Посланника Аллаха – Али и его сыновей, нравственность игнорировалась полностью. Поэтому, как социально-политическая организация, хариджизм ушел из истории мусульманства. Однако некоторые духовно-теоретические установки остались. Они воплотились в мазхаб ибадитов, малоизвестных исследователям.

Дело в том, что ибадиты сохранились до наших дней потому, что смогли утвердить умеренную идеологию, в то время как хариджиты исчезли как отдельная секта. Первые хариджиты возвели такфиризм в абсолют и практиковали лишение жизни своих оппонентов даже из числа самых близких соратников Пророка Мухаммада. Причем они не жалели даже женщин и детей первых правоверных, конфискуя их имущество.

Современные же ибадиты своих оппонентов из числа мусульман считают мусульманами, а земли их проживания называют термином «дар ат-таухид», то есть территорией единобожников. Таким образом, в отличие от хариджитов ибадиты не характеризуют мусульман иных мазхабов многобожниками (мушрикун). Но и отказываются в них видеть истинных верующих (муминун). Иногда ибадиты называют остальных мусульман термином «куффар ан-ни‘ма» (неверующие в благо Аллаха), что означает, что не считают их обычными неверными (куффараль-милля).

По мнению Д. А. Шагавиева «ибадиты (ибадыййа) – течение ислама, отличающееся как от суннизма, так и от шиизма. Ибадизм часто характеризуют как умеренную фракцию в движении хариджитов. Течение ибадитов возникло в VII веке в Ираке, получило название по имени «Абдаллаха ибн Ибада, сформулировавшего взгляды ибадитов.

Ибадиты вели борьбу против Халифата, создали свои имаматы, в том числе в Тахерте (Северная Африка, VIII – начало X веков). В современном мире ибадиты составляют большую часть населения Омана и имеют общины в Алжире, Тунисе, Ливии и на острове Занзибар.

Шейх Са‘ид Фуда, перечислил следующие основные различия между Ахлю-с-Сунна (аш‘аритами и матуридитами) и ибадитами:

1) Ибадиты отрицают возможность видения Аллаха в будущей жизни, тогда как аш‘ариты утверждают, что «руъйа» (видение) Всевышнего в будущей жизни возможно.

2) Ибадиты утверждают, что Коран, Речь Всевышнего Аллаха, сотворен, в то время как аш‘ариты отличают Коран, находящийся у нас в руках (состоящий из бумаги, чернил и выведенных чернилами букв), который является сотворенным, от извечного, являющегося несотворенным сыфатом Аллаха, т. е. Речью (аль-Калям ан-нафси).

3) Ибадиты считают, что человек, совершивший большой грех (аль-кябира), если не принесет покаяние, будет навечно ввергнут в Огонь. А аш‘ариты оставляют это дело на Волю Аллаха: если Всевышний пожелает его наказания, то он будет наказан, если пожелает его прощения, то он будет прощен. Однако даже если этот человек будет помещен в Ад, то через какое-то время он может быть выведен из него благодаря наличию в нем веры (имана)»¹⁵.