Politik – Kirche – politische Kirche (1919–2019)

Sebastian Hüsch / Isabelle Koch / Philipp Thomas (Hrsg.)

Negative Knowledge

Narr Francke Attempto Verlag Tübingen

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This volume was published with the support of the Centre Gilles Gaston Granger, UMR 7304, the Centre national de la recherche scientifique (C.N.R.S.), Aix-Marseille University, and the Région Sud Provence Alpes Côte d'Azur.

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E-Book-Produktion: pagina GmbH, Tübingen

Print-ISBN 978-3-7720-8686-1

ePub-ISBN 978-3-7720-0214-4

Inhalt

  Introduction Bibliography

 CHAPTER 1 Ontologies and Metaphysics of NegativityConnaissances négatives et autolimitation critique du savoirRésumé1. Diversité religieuse des Grecs2. Diversité philosophique des Grecs3. Les Grecs anciens et nousConclusionBibliographieLe vide sans qualité chez Lucrèce et LeopardiRésumé1. Un pessimisme partagé : entre tragédie et comédie2. Épicure : construire le monde avec des corps et du vide3. Lucrèce : présence du vide4. Leopardi : après nous, le bonheurBibliographieLeitung des Verhaltens durch das UnsagbareAbstract1. Das Daodejing2. Plotin3. Gemeinsamkeiten und Unterschiede4. ResümeeBibliographie

 CHAPTER 2 Negative AnthropologiesConnaissance négative et conscience (de) soiRésumé1. La voie négative chez Thomas d’Aquin2. Connaissance (de) soiBibliographie„Erschließung des Humanen aus seiner Verleugnung und Abwesenheit“AbstractEinleitung1. Formen der Negativität2. Methodischer Negativismus3. Inhaltlicher Negativismus4. Geschlossener und offener NegativismusBibliographieDer Mensch als Wanderer ohne ZielAbstract1. Metaphysikkritik: Prämissen von Nietzsches Anthropologie2. Nietzsches negative AnthropologieBibliographie

 CHAPTER 3 Negative Theology and ApophasisPlotinus’ Thinking About Thought Thinking ItselfAbstract1. The Epistemic Side of the Problem: How the Posterior Can Lead to Knowledge of the Prior2. The Metaphysical Side of the Problem: How the Prior Leads to the Posterior3. The Problem as Itself a Kind of SolutionBibliographyJean Scot ÉrigèneRésumé1. Érigène et la réception de la théologie orientale2. La découverte de Maxime le Confesseur3. L’« hérétique » irlandais ou la christologie méconnueBibliographieAu Principe positif de la voie négative chez Thomas d’AquinRésumé1. Données bibliques et néoplatoniciennes2. Transcendance et manifestation de Dieu3. Fonction de la négation4. L’affirmation au fondement de la négationBibliographieJacques Derrida : de la théologie négative aux inconditionnalitésRésuméIntroduction1. Actes de langage2. Lieu au-delà de l’être3. La matriceConclusion : une ultra-archi-éthiqueBibliographie

 CHAPTER 4 Languages of NegativityLanguages of ineffabilityAbstract1. Hick: formal and substantial predicates2. Jacobs: non-fundamental truths3. Ho: indicating, not saying4. Lebens: illuminating falsehoods5. Alston: direct reference6. Scott and Citron: understanding negation7. ConsequencesBibliographySprachen der NegativitätAbstractEinleitung1. Søren Kierkegaards Konzept der „indirekten Mitteilung“2. Das kōan im Zen-Buddhismus3. Indirekte Mitteilung und kōan: Wahrheit als Praxis des Einzelnen4. FazitBibliographieDe la nuit à la NuitRésumé1. La nuit et la Nuit2. La fiction comme union des nuits3. Du non-référent aux images dissimilaires4. Madame Edwarda, une matrice dissimilaireBibliographie“Nichts,/nichts ist verloren”Abstract1. General considerations on Celan’s poetry.2. Trying to understand “Engführung”Bibliography

 CHAPTER 5 Phenomenology and NegativityVon Nicht zu NichtsAbstract1. Historischer Hintergrund2. Dauberts Theorie der Negation3. Von der Logik zur MetaphysikBibliographieZu Heideggers Auffassung der Gelassenheit als negatives ErkennenAbstractBibliographieInjustice and InfinityAbstractIntroduction:1. L’économie de la connaissance2. Autrement qu’autre – A negative that is not negativeBibliography

 CHAPTER 6 Structures of Negativity in AdornoDie geschichtlich-existenziale Struktur der KonstellationAbstractEinleitung1. Das Nichtidentische denken2. Die Konstellation: das Positive des negativen DenkensFazitBibliographieUltima UtopiaAbstractBibliographieDie Sisyphusarbeit, das Unsagbare zu sagenAbstract1. Die Aporie begrifflichen Denkens2. Negative Erkenntnis und verdrängte Sprachkritik: In die Worte bricht Geschichte ein3. Von der Krise der Metaphysik zur Krise der Sprache und zurück – eine ZwischenbilanzBibliographie

 CHAPTER 7 Negative Epistemic Procedures and Philosophy of EducationConnaissances négatives, montée épistémique et comparaison entre modes de connaissancesRésuméIntroduction1. Le Tétralemme2. Connaissance suspendue et sagesse3. Négativité logique4. Phénoménologie et connaissance négative5. Les connaissances expérimentales probabilistes comme connaissances négativesBibliographieWithin Reasonable DoubtAbstractIntroduction1. The Influence of Positivism on Philosophical Research in Education2. The Post-positivist Approach to Philosophical Research in Education3. Granting Dialectical Analysis a Negative Epistemic Role4. Implications for Philosophers5. ConclusionBibliographyNegative Knowledge in Twentieth Century PhilosophyAbstract1. What is philosophy as transformative practice?2. What does negativity mean, what does negative knowledge mean?3. A transformative potential of negative knowledge: Two steps, two sides of the same coin4. A transformative potential of negative knowledge: Examples in twentieth century philosophy5. How can negative knowledge change our lives?Bibliography

  Editors and contributors

Introduction

Sebastian Hüsch, Isabelle Koch, Philipp Thomas

The advent of Modernity was accompanied by a radical criticism of traditional metaphysics. First during the Enlightenment, and later even more so with Nietzsche and his criticism of all “backworlds” (“Hinterwelten”1), any attempt to identify ultimate justifications or knowledge that transcends immanence has become largely suspect. If the reinstatement of metaphysical systems whose aim is to “explain everything”2 – as formulated, with irony, by Kierkegaard – no longer appears to be possible or even desirable, it remains an open question as to whether metaphysical questions can still be legitimately asked in the post-metaphysical era and, if so, in what form. This particular question is at the root of several recent philosophical enterprises, which bring back into focus types of knowledge that a positivist understanding of knowledge had relegated out of the realm of rationality if not confined to the realm of myth and which promote the adoption of negative approaches in order to redefine the horizon of rationality. Negativity is thus thought to serve as a methodological tool which allows us to ask those questions that man cannot not ask, all the while respecting the epistemological demands of the 21^st century. In France, Jean-Luc Marion for instance has theorized on “negative certainties”3 (certitudes négatives), and the German philosopher Thomas Rentsch who criticizes the predominance of a one-sided positivistic-scientistic rationality develops a metaphysics built on negativity4. Similar figures of thought can also be found in Bernard Waldenfels’ “hyperphenomena”5 which can be read as another attempt to go beyond the limitation imposed by reductionist concepts of rationality which could be called, following Horkheimer6, instrumental reason.

The systematic use of negativity has a long tradition in Western philosophy. Indeed, the idea of a rational apophatic or aphairetic approach, moving forward via negation rather than affirmation, has its beginnings in Antiquity. More specifically, the first traces are found in the works by the Neoplatonist Plotinus, and were further developed in later Neoplatonism and then in the Christian world, notably in the form of negative theology. In this tradition, the ability of the human spirit to understand a transcendent reality hinges upon the construction of a discourse which is entirely made up of negative propositions, and is yet considered likely to lead to knowledge.

The majority of the contributions in this book were originally presented at the conference on Negative knowledge, organized by the Centre Gilles Gaston Granger (UMR 7304) at Aix-Marseille University in November 2018. This conference was organized to examine this renewal of reflections on negativity in order to evaluate the contributions negative approaches can make to 20^th and 21^st century philosophy. The present volume is sub-divided in seven chapters which each of them examine the problem of negative knowledge from a different angle, using historical as well as systematical approaches.

Chapter 1 (“Ontologies and Metaphysics of Negativity”) studies philosophical thoughts that have chosen to make negativity the ontological foundation of reality. Through a broad inventory of religious and philosophical discourses in Antiquity, Jean-Marc Narbonne shows that Greek thought, while deploying a set of metaphysical assertions on gods and principles, always does so with an assumed reserve and minimalism; according to him, contemporary interest in negative knowledge would benefit from meditating on this cultural mindset. Ada Bronowski for her part looks at an ancient tradition that exemplifies this tendency towards parsimony in metaphysical discourse: epicureanism, and the echoes that Leopardi’s poetry offers of this philosophy. Finally, Tilo Eilebrecht deals with Plotinian Neoplatonism, well known as another great Greek philosophy that makes non-being the principle of things. A comparison with the Taoist theory of the first principle as Dao shows that, despite similarities, these are fundamentally different forms of negative philosophy, one more theoretical (Plotinus), the other more practical (Laozi).

The papers included in chapter 2 (“Negative Anthropologies”) illustrate how negativity has to be considered as fundamental for the constitution of the Self. Jörg Disse illustrates the basic role of negativity in the constitution of a conscience of the Self using as a starting point for reflections on the doctrine of God from Thomas Aquinas and referring to the approach of pre-reflective consciousness as theorized by the Heidelberg School, whereas Emil Angehrn shows the potential of accessing the human world from negativity, illustrating his claim with reference to negative theology, critical theory, philosophy of existence, and hermeneutics. Oliver Victor choses to focus on one concrete example, claiming that Nietzsche’s anthropology is to be best understood as a negative anthropology.

Chapter 3 (“Negative Theology and Apophasis”) is dedicated to one of the most classic topics in the field of negative knowledge: negative theology as apophatic discourse on God, or any other figure of transcendence. Daniel Bloom addresses this subject by examining Plotinus’ vain attempts to prove that the great genera are one and are the Intellect itself, and interprets the failure of the plotinian arguments in an apophatic way. In medieval Christianity, Florin Crîșmăreanu considers the ambiguous place of the apophasis in the Latin theological tradition through John Scottus Eriugena, showing what Eriugena’s theses owe to his work as a translator of Pseudo-Dionysius the Areopagite and Maximus the Confessor. In the third contribution, Romain Debluë examines the same question in the writings of an author much more rarely associated with negative theology, Thomas Aquinas. Debluë nevertheless defends the thesis that Thomas develops a negative path of knowledge of God, in which negation has meaning and strength only because it allows us to make an affirmation. Beyond the ancient and medieval world, Pierre Delain shows how negative theology is at the heart of Jacques Derrida’s thought, and how the role of divine names in negative theology makes it possible to conceive the derridian status of unconditional ethical principles.

Chapter 4 (“Languages of Negativity”) focuses on aspects of negativity in language, with contributions ranging from an analysis of apophasis in contemporary analytical philosophy of religion (Sebastian Gäb) to poetic language as a means of expressing the inexpressible as illustrated in the poetry of Paul Celan (Miguel Alirangues), and including the use of strategies of indirect communication as a generator of meaning ex negativo as they can be found in the writings of Søren Kierkegaard and in Zen-Buddhist köans (Sebastian Hüsch), and the development of images of dissimilarity in the narrations of Georges Batailles as a form of negative theology (Mathias Le Gargasson).

Chapter 5 (“Phenomenology and Negativity”) explores the relationship phenomenology entertains with negativity. Daniel Sobota analyzes the importance of the problem of negation in the philosophy of the early phenomenologist Johannes Daubert, whereas Tomas Sodeika claims that the concept of Gelassenheit developed by Heidegger in his later thought can be read as a kind of negative knowledge. Finally, Frederik-Emil Friis-Jakobsen claims that Levinas is to be read not only with regards to his contribution to ethics, but also as a thinker of knowledge which, according to the author, relies on a double negativity.

Chapter 6 (“Structures of Negativity in Adorno”) focuses on Adorno’s concept of negativity. Giovanna Caruso points out that Adorno did not intend to dismiss concepts and terms as such but only their function of subsuming things. Instead, Adorno tried to use concepts in a not subsuming way, gathering them around things to express what cannot be expressed in a direct and conceptual way. Christian Rößner compares Adorno and Levinas in their attempt to think the absolute. Both philosophers tried to abandon the notion of totality. Leonie Wellmann deals with Adorno as a critic of the language of positive as well as negative knowledge. Thus, Adorno’s language criticism creates the basis of any postmetaphysical metaphysics.

Chapter 7 (“Negative Epistemic Procedures and Philosophy of Education”) covers epistemic issues of negative knowledge as well as the field of philosophy of education. In his paper Pierre Livet compares different epistemic procedures which are all based in negativity although stemming from various fields such as oriental sageness, negative theology, logic, or phenomenology. Galit Caduri focusses on Karl Popper’s criterion of refutation and its positive impact on philosophy of education. The author argues that reasonable doubt should be the fundamental attitude in doing philosophy of education. Philipp Thomas suggests a new concept of philosophy within the education context, namely philosophy as transformative practice in contrast to philosophy as scientific practice within the purely academic context. As an example of the transformative potential of philosophy he mentions negative knowledge in twentieth century philosophers such as Merleau-Ponty, Adorno, and Wittgenstein.

Bibliography

Horkheimer Max (1947): The Eclipse of Reason. Oxford: Oxford University Press

Kierkegaard Søren (1971): Furcht und Zittern. Der Begriff Angst. Die Krankheit zum Tode. Düsseldorf: Diederichs

Marion Jean Luc (2015 [2010]): Negative Certainties. Chicago: Chicago University Press

Nietzsche Friedrich (1999 [1878]): Menschliches, Allzumenschliches I und II. Kritische Studienausgabe 2. München: DTV

Rentsch Thomas (2012): Negativität und Transzendenz. Religionsphilosophische und ästhetische Studien. Berlin: De Gruyter

Rentsch Thomas (2005): Gott. Berlin: De Gruyter

Waldenfels Bernhard (2012): Hyperphänomene. Modi hyperbolischer Erfahrung. Frankfurt/M.: Suhrkamp

CHAPTER 1
Ontologies and Metaphysics of Negativity
Connaissances négatives et autolimitation critique du savoir

Réflexions sur l’héritage métaphysique grec

Jean-Marc Narbonne

Résumé

L’héritage métaphysique grec se caractérise par sa diversité, son ouverture et sa retenue. Le caractère non autoritaire et relativement apolitique du sacré polythéiste grec – même si des cultes civiques existaient bel et bien en Grèce antique – a été relevé par nombre de spécialistes. Sur le plan des spéculations philosophiques, une même diversité et retenue s’observent, tant et si bien que l’idée de connaissances négatives ou restrictives ou minimales s’avère consubstantielle à la pensée grecque elle-même, et on peut aller jusqu’à dire que c’est sur son exemple ou sur sa lancée que nombre de tentatives contemporaines s’interprètent et se comprennent.

Il faut songer qu’il existe quelque chose comme un art grec de n’être pas tellement avisé sur la nature intrinsèque de l’arrière-monde, digne encore aujourd’hui d’être médité, exercé et élargi.

« Philosophy is not a Matter of Faith, but Reason, Men ought not to affect (as I conceived) to derive its Pedigree from Revelation, and by that very pretence seek to impose it Tyrannically upon the minds of Men, which God hath here purposely left Free to the use of their own Faculties, that so finding out Truth by them, they might enjoy that pleasure and Satisfaction, which arises from thence ».

Ralph Cudworth, The True Intellectual System of the Universe (1678), 12–13

Je voudrais commencer le présent exposé en lisant un extrait du fameux satiriste Lucien de Samosate, lequel va comme suit :

TIMOCLÈS : Tu peux voir si ce syllogisme est conséquent et si tu peux le faire chavirer : « S’il y a des autels, il y a des dieux ; or il y a des autels, donc il y a des dieux. » Que réponds-tu à cela ? DAMIS : À condition de commencer par rire tout mon soûl, je vais te répondre […]. C’est que tu ne te rends pas compte que tu as accroché ton ancre – et une ancre sacrée – à un fil ténu. En liant l’existence des dieux à l’existence des autels, tu crois avoir fait là ton amarrage solidement. Ainsi donc, puisque tu affirmes ne pouvoir rien citer de plus sacré que cela, partons maintenant ! TIMOCLÈS : Tu reconnais donc que tu as perdu, en partant le premier ? DAMIS : Oui, Timoclès ; car comme ceux qui subissent des violences de la part de certains, nous te voyons réfugié auprès des autels. Eh bien, au nom de l’ancre sacrée je veux faire maintenant un pacte avec toi, sur les autels mêmes, de ne plus débattre de ces questions1.

L’extrait que je viens de lire est tiré d’un des essais les plus célèbres et les plus provocants que Lucien de Samosate ait écrit, le Zeus tragique, dont voici l’intrigue résumée : un stoïcien (Timoclès), défenseur de l’idée de providence, est opposé à un épicurien (Damis) qui en conteste l’existence, et cela devant un public de dieux, y incluant Zeus, inquiet à juste titre du dénouement du débat, tant la finesse des raisonnements critiques de Damis l’emporte sur les arguties de Timoclès.

À la lecture de l’essai, il apparaîtrait en effet que c’est bien Damis qui s’impose comme le vainqueur de la joute qui l’oppose à Timoclès, les dieux eux-mêmes se révélant penauds devant la tournure des événements. Or Damis, curieusement, au lieu de profiter de son succès et de clamer haut et fort sa supériorité – l’idée même de l’existence possible d’une providence divine se trouvant battue en brèche –, s’arrête avant l’affront final en renonçant au fond à la victoire qui se trouve pourtant à portée de sa main : il laisse à son belligérant le refuge qu’il s’est trouvé, aussi factice peut-être soit-il, dans l’idée que le doute qu’il a fait naître eu égard aux croyances divines de ce dernier lui suffit, qu’au-delà de cela, si quelqu’un souhaite trouver refuge en tel ou tel dogme, en tel ou tel autel, qui serait-il, lui Damis, pour y faire obstacle ?

Après tout, dans l’incertitude qui est celle toute naturelle du sceptique vis-à-vis de l’existence des dieux (j’y reviendrai), à défaut d’avoir davantage de raisons de pencher d’un côté plutôt que de l’autre, l’opinion populaire qu’ils existent, attestée par tant et tant d’autels, n’équivaut-elle pas à une sorte de preuve, indirecte certes, mais pratique et concrète tout de même, de leur existence ? Ainsi en Protagoras 322 a de Platon, la construction d’autels est-elle donnée par Protagoras lui-même, dans le mythe qu’il raconte sur l’origine des cités, comme une conséquence de la participation au lot divin qui est le propre de l’homme :

Puisque l’homme participait au lot divin, il fut d’abord, du fait de sa parenté avec le dieu, le seul des animaux à honorer les dieux, et il entreprit d’ériger des autels et des statues des dieux.

Damis fait ainsi montre, au moment de son triomphe, d’une retenue de bon aloi, d’une sorte d’autolimitation critique du savoir qui le préserve de toute forme d’intransigeance. En dépit des doutes qu’il laisse visiblement planer, le respect des croyances d’autrui s’impose à lui. Procédant ainsi, on peut dire que Damis se maintient dans la ligne maîtresse de la culture grecque, c’est-à-dire dans la reconnaissance d’un savoir tout à la fois varié et incertain, philosophiquement questionnable ou réinterprétable – dans certains cas allant jusqu’à la via negativa et l’aphairétique –, qu’on peut avoir des dieux.

Un bref détour par ce qu’on peut appeler la religiosité des Grecs apparaîtra ici nécessaire. Je vais sans doute énoncer dans ce qui suit des choses que chacun d’entre vous connaît, mais je crois que ce bref détour est nécessaire pour mettre en relief le cadre sur le fond duquel l’idée de connaissances négatives, en contexte grec, peut possiblement se détacher.