Loe raamatut: «Размышления об информации, или Информация к размышлению», lehekülg 18

Font:

6.3. Наука и религия – две стороны единого знания

Итак, структура Мироздания, рассмотренная с информационной точки зрения, позволила включить в себя многие наблюдаемые факты, которые в рамках ЕНП долгие годы оставались неразрешёнными научными проблемами. Однако информационный подход оказывается плодотворным не только в сфере науки. В рамках единой концепции он интегрирует все доступные для восприятия знания, и в том числе религиозное знание, которое также содержит свои нерешённые проблемы.

И одним из главных вопросов, на который различные религии отвечают по-разному, а традиционная наука предпочитает хранить молчание, является понимание того, что есть Бог и каково его влияние на физический мир и человека в нём.

По-видимому, ответ на этот вопрос заключён в основном постулате ИКМ, утверждающем всеобъемлемость и единство Абсолюта, что позволяет отождествить его с Богом. И в этом смысле всё существующее, всё наблюдаемое и мыслимое является божественным проявлением. Другое дело, что обособленные организмы, представляющие жизнь, обладают лишь ограниченной связью с Абсолютом, осуществляемой Ф-сознанием через посредничество симбиотических п-организмов. И от глубины этой связи, которая для каждого индивидуума может быть разной, зависит, насколько человек способен ощущать в себе присутствие Бога. Но в любом случае эта врождённая способность к восприятию мира духовного является источником тех непростых вопросов, которые возникают перед человеком в связи с его существованием, и тех далёких от физической реальности ответов, которые образуют религиозное знание. Поэтому человек, пытающийся найти ответы на стоящие перед ним духовные вопросы и познать самого себя, одновременно познаёт и Бога в себе.

И хотя человеку дана возможность прикоснуться к Богу, сотворившему Бытие, познать его невозможно, ибо Абсолют безграничен, а всё существующее вне Бытия – трансцендентно. Но то, что открывается человеку как Всё Сущее, имеет разные грани, связанные с различными проявлениями Абсолюта. Это и творящая сила Абсолютного Разума, создавшего Логос, и созидательная сила, воплотившая Логос в Бытие в Акте Абсолютной Воли, и направляющая сила эволюции Бытия, представленная Наблюдающим Разумом. Эти три грани Сущего, доступные для человеческого восприятия, находят метафорическое отражение в христианской религии как триединство Бога – творящего, созидающего и направляющего.

Другой важный вопрос, на который пытаются ответить религиозные учения, связан с происхождением окружающего мира. Но этот вопрос является также основным вопросом науки и, безусловно, наука располагает неизмеримо большим количеством фактов, чтобы составить аргументированное представление о физической Вселенной. Правда, этих фактов явно недостаточно, чтобы найти ответ на библейский вопрос: что есть творение Бытия? В какой-то мере этот ответ содержится в Евангелии от Иоанна, начинающемся утверждением, что «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Конечно, перевод и многочисленные смысловые трансформации затуманили суть этой фразы. Но если вспомнить, что в греческом тексте Библии под словом понимался Логос, который в античном представлении связывался с безличным мировым разумом и с законом, управляющим всем в Бытии, то это откровение полностью совпадает с представлением ИКМ о том, что источником Бытия был Логос, и Логос был творением Абсолютного Разума, и Логос был един с Абсолютом.

Любое религиозное знание так или иначе всегда замкнуто на человека. Но о том, что есть человек, каким образом он возник и в чём заключается конечная цель его существования, наука мало что может почерпнуть из религиозных текстов. И главным образом потому, что предметом научного рассмотрения является мир физический, а религиозного – мир духовный.

Но информационный мир Абсолюта соединяет эти реалии в одно целое, носящее название Жизнь. А жизнь – это прежде всего информационные системы и связанные с ними знания, которые, по существу, олицетворяют для нас образ Абсолюта.

Из понимания информационной природы Абсолюта следует, что в нём нет ничего, кроме иерархий всевозможных ИС и связанной с ними информации. Поэтому библейское откровение о том, что Бог создал человека по образу и подобию своему, имеет глубокий смысл, отражающий единообразие Абсолюта и созданного им Бытия. И в этом единообразии человек также предстаёт в образе иерархии ИС, но иерархии, обладающей определённой обособленностью от Абсолюта. Такая обособленность связана с тем, что информация, используемая в живых ИС, базируется на различениях материальных систем, а не на бинарном различении дифферона. Но кроме божественного образа человек наделяется ещё чем-то, что делает его подобным Богу. И это что-то – свобода воли, подобная свободе Абсолюта.

Конечно, религиозное знание, не располагающее физическими фактами о происхождении жизни, сильно расходится с научным пониманием эволюционного характера возникновения человека. Поэтому современное религиозное учение, представленное теистическим эволюционизмом, рассматривает эволюцию как инструмент, используемый Творцом для воплощения своих замыслов. Такая позиция в полной мере соответствует представлениям ИКМ, в которой выбор эволюционного пути в квантовой реальности определяется целями Наблюдателя, в религиозной терминологии именуемого Святым Духом.

С другой стороны, научное знание, рассматривающее человека как физическую сущность, игнорирует самостоятельность духовной составляющей жизни, которая в Библии предстаёт как душа и дух. Однако разница между этими двумя нематериальными состояниями человеческой сущности остаётся не вполне ясной.

В ИКМ эти религиозные представления оказываются вполне органичны и приобретают конкретное содержание, позволяющее провести различие между душой и духом. Душа, как организм, принадлежащий Психической с-реальности, обеспечивает совокупность информационных функций, необходимых для существования человека. Наделённая Ф-сознанием, она обеспечивает связь между Абсолютом и активной ИС физического организма человека. Именно с ней связана свобода воли, выводящая человека за рамки физических законов. И в ней сосредоточено то, что мы понимаем под человеческой личностью. Душа нематериальна и в физическом смысле бессмертна. Её роль не исчерпывается только личностью человека, а связана также и с социальными функциями, осуществление которых возможно и вне тела.

Но освободившись от всех ограничений и функций, связанных с человеческой жизнью и обществом, душа сливается с Абсолютом, превращаясь в дух. И дух, сохраняя обособленный опыт человеческой жизни, приобретает истинную свободу воли, не контролируемую Наблюдателем. По существу, дух, влившись в единство Абсолюта, становится частью Бога, способной участвовать в осуществлении его целей в той мере, в какой будет востребован опыт его человеческого существования.

Не вызывает сомнений, что человек занимает особое положение в иерархии земной жизни. И это положение определяется тем, что он наделён всеми тремя аспектами Абсолютного Разума: способностью к сотворению новых реальностей, их созиданию и к участию в их эволюции в качестве наблюдателя. Простейшим примером реализации таких способностей, ставшим доступным в настоящее время, является создание человеком интерактивных виртуальных реальностей, в которых эти качества проявляются в наглядной форме.

Такое особое положение человека явно указывает на смысл его существования. Действительно, если конечный этап эволюции человека – это дух, обладающий обособленным опытом творца, создателя и наблюдателя, то замыслом Бога могло быть создание «зеркала», в котором Он способен увидеть своё отражение. И смысл существования человека в таком случае – это воплощение в своей жизни тех качеств, которые могут быть важны Богу, чтобы познать самого себя.

И хотя Библия не отвечает однозначно на вопрос, в чём заключается смысл жизни человека, она вся пронизана мыслью, что человек – это сосуд, наполнить который нужно во славу Божию, то есть тем, в чём Бог сможет разглядеть своё истинное лицо. Конечно, дух одного человека – лишь крупинка в грандиозности Абсолюта, но дух всего человечества способен создать ту зеркальную грань, в которой уже проступает лицо Бога.

Но что Бог хочет разглядеть в людях, души которых наполнены не только созидательным добром, но и злом, несущим нравственное и физическое разрушение? И что есть вообще добро и зло для человека и для Бога?

В представлениях ИКМ движущей силой развития Абсолюта является борьба противоположностей, составляющих единство дифферона. Но эта борьба не носит признаков антагонизма, так как ресурсы Абсолюта, определяемые возможностью бесконечного копирования дифферонов, не ограничены.

Поэтому все целенаправленные эволюционные процессы, происходящие в Абсолюте, даже если они связаны с разрушением определённых структур, не могут оцениваться в категориях добра и зла.

Однако в замкнутых материальных системах Бытия, таких как наша Вселенная, ресурсы ограничены, что находит своё отражение в многочисленных законах сохранения. И как следствие этого, эволюционные процессы во Вселенной связаны с конкурентной борьбой за обладание ресурсами. И тем не менее в физическом мире, где всё происходящее основывается на причинных физических законах и принципах, лишённых нравственной составляющей, понятий добра и зла также не существует.

Моральная составляющая поведения, различающая добро и зло, появляется лишь в высших социумах, где каждый живой организм наделён свободой воли, которая в борьбе за обладание ресурсами может быть употреблена во вред другому организму. И подобно тому, как физические законы организуют и ограничивают поведение материальных систем, так и нравственные законы, призванные организовывать социумы, ограничивают поведение отдельных индивидуумов.

По-видимому, аналогично физическим, нравственные законы, а также дихотомия добра и зла заложены в Логосе изначально, но, в отличие от физических, нравственные законы не носят обязательного характера, так как душа, не наделённая свободой воли, не сможет стать адекватным отражением качеств Бога.

Нравственный закон, изначально присущий личности, носит потенциальный характер и может развернуться в моральные принципы только в социальной среде. Но в любых социумах основой моральной системы личности является эмпатия – способность человека к сопереживанию чувств других людей. И это сопереживание, раскрываясь в понимание добра и зла, порождает «золотое правило» морали, присутствующее в разных формах во всех религиозных учениях.

Смысл этого правила проявляется в социальной взаимности: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лук. 6:31).

Любая религия предлагает совокупность запретов и норм морали, основанных на золотом правиле, часть из которых, такие как «не убивай, не воруй, не лги, не желай чужого, почитай родителей своих», носит общечеловеческий характер и присуща всем культурам.

Тот факт, что понятия о добре и зле, а также связанные с ними моральные нормы личность приобретает только в социальной среде, делает их зависимыми от текущей общественной ситуации и от тех социальных групп, в которых эти нормы формируются. И хотя ментальность социума и встроенная в неё религиозная культура оказывают определяющее воздействие на представления об общественной морали, групповая этика может существенно влиять на моральные принципы, которыми руководствуется конкретная личность.

Именно поэтому для становления личности на этапе имплементации нравственного закона особенно важна эмпатическая связь с носителями глубинной ментальности общества. И в этом смысле религиозное воспитание имеет особое значение, так как нравственные ценности, закреплённые в религиозной традиции, позволяют купировать моральный негатив, который привносится субкультурами, периодически возникающими в обществе.

В результате социальной имплементации нравственный закон становится частью феноменального сознания человека. Состояние нравственного покоя, переживание несправедливости, угрызения и муки совести – это всё феноменальное осознание социальных и личных нравственных выборов. И если законы, принимаемые государством, регламентируют поведение человека на логическом уровне И-сознания, то нравственные законы ограничивают свободу принятия поведенческих решений на эмоциональном уровне Ф-сознания.

Любое знание – научное или религиозное – существует на некотором фундаменте из убеждений и принципов, исповедуемых адептами этих знаний. В качестве таких принципов в естественных науках используются положения ЕНП, основным требованием которой является верифицируемость фактов и используемых научных теорий. При этом научный подход изначально предполагает возможность развития знаний в соответствии с появлением новых фактов и описывающих их теорий.

Убеждением, на котором основывается религиозное знание, является вера. Вера в то, что знания, полученные в божественных откровениях, являются истинными. И эти истины, закреплённые в религиозных догмах, неизменны.

И научные, и религиозные знания, являющиеся общим достоянием культуры общества, охватывают, каждые в своей области, физическое и духовное представление о Бытии. Однако задолго до возникновения науки религия уже сформировала целый ряд метафорических представлений о происхождении физического мира и человека, которые оказались в противоречии с современными научными фактами.

С другой стороны, наука, претендуя на возможность редукционным путём достичь уровня познания, на котором откроется материальная природа духовной составляющей жизни, скептически относится к религиозным знаниям. Подобные взаимные претензии на компетентность во всех сферах знания порождают конфликт между научной и религиозной ветвью познания Бытия.

И в то же время наука и религия нуждаются друг в друге. Если понимать религию в более широком смысле как знание о духовной составляющей жизни, то наука немыслима без таких религиозных понятий, как стремление человека к познанию и к определённой цели, как вера в рациональное устройство окружающего мира и во всеобщность законов природы. А религия, интегрированная в современное общество, признаёт достоверность научных фактов и пользуется достижениями научно-технического прогресса. Эту взаимосвязь двух главных источников знаний А. Эйнштейн выразил в афоризме: «Наука без религии хрома, религия без науки слепа» [Einstein, 1956].

И всё-таки до тех пор, пока научные и религиозные знания будут базироваться на платформах несовместимых убеждений и принципов, они не станут составляющими единого знания. Представляется, что информационная концепция мироздания, вобравшая в себя размышления об информационном характере многих трудных физических и психических проблем, может претендовать на роль общего фундамента для любого вида знаний.

Такой фундамент зиждется на убеждении, что информация является единственным источником как материального, так и духовного мира. И этот информационный взгляд открывает перед нами Природу, где есть место и Богу, и свободе воли, и целенаправленности, и нравственным законам общества, и рациональным законам физического мира, воплощённым в удивительных математических формах, и тем прозрениям, которыми награждается душа, стремящаяся к познанию тайн Абсолюта.

Литература

Бриллюэн, 1960 – Л. Бриллюэн. Наука и теория информации. М.: ФМ, 1960.

Винер, 1968 – Н. Винер. Кибернетика или управление и связь в животном и машине. М.: Сов. Радио, 1968.

Гейзенберг, 1989 – В. Гейзенберг. Физика и философия. М.: Наука, 1989.

Гинзбург, 2003 – Гинзбург В. Л. О науке, о себе и о других. М.: Физматлит, 2003.

Грин, 2013 – Брайан Грин. Скрытая реальность: Параллельные миры и глубинные законы космоса. М.: УРСС: Книжный дом «Либроком», 2013, стр. 251.

Гроф, 1994 – С. Гроф. Области человеческого бессознательного: данные исследований ЛСД. М.: Изд. Института трансперсональной психологии, 1994.

Гурвич, 1944 – Гурвич А. Г. Теория биологического поля. М.: Советская наука, 1944.

Дриш, 2007 – Дриш Г. Витализм. Его история и система. М.: URSS, 2007 (репринтное воспроизведение изд. 1915 г.)

Дэвис, 2009 – Пол Дэвис. Проект Вселенной. М.: ББИ, 2009, стр. 231.

Заде, 1976 – Л. Заде. Понятие лингвистической переменной и его применение к принятию приближённых решений. М.: Мир, 1976.

Кастлер, 1967 – Кастлер Г. Возникновение биологической организации. М.: Мир, 1967.

Комер, 2005 – Комер Р. Д. Основы патопсихологии. М.: Прайм-Еврознак, 2005, гл. 13.

Корогодин, 2000 – В. И. Корогодин, В. А. Корогодина. Информация как основа жизни. Дубна: Феникс, 2000.

Коштоев, 1991 – В. В. Коштоев. Информационные системы и феномен жизни. Пущино: Интернет-издание, 1991.

Литвак, 2007 – Литвак Л. М. «Жизнь после смерти»: предсмертные переживания и природа психоза. Опыт самонаблюдения и психоневрологического исследования. М.: Канон+, 2007.

Менский, 2000 – М. Б. Менский. УФН, т. 170, № 6, стр. 631 (2000).

Монро, 2004 – Роберт А. Монро. Путешествие вне тела. М.: София Гелиос, 2004.

Новый философский словарь, 1999 – Новый философский словарь. Минск, 1999, стр. 274.

Нулер, 1981 – Нулер Ю. Л. Депрессия и деперсонализация. Л.: Медицина, 1981.

Патнем, 2004 – Патнем Ф. В. Диагностика и лечение расстройства множественных личностей. М.: Когнито-центр, 2004.

Пенроуз, 2005 – Пенроуз Р. Новый ум короля. М.: Едиториал УРСС, 2005.

Пригожин, 2000 – И. Пригожин, И. Стенгерс. Время, хаос, квант. К решению парадокса времени. М.: Эдиториал УРСС, 2000.

Саган, 2015 – Карл Саган. Мир, полный демонов. М.: АНФ, 2015.

Смит, 2011 – Джонатан Смит. Псевдонаука и паранормальные явления. М.: АНФ, 2011, стр. 381.

Тарт, 1992 – Тарт Ч. Состояния сознания, 1975. В сборнике «Магический кристалл: Магия глазами учёных и чародеев». М.: Республика, 1992, стр. 180-247.

Чалмерс, 2013 – Дэвид Чалмерс. Сознающий ум: в поисках фундаментальной теории. М.: Либроком, 2013.

Чернавский, 2001 – Д. С. Чернавский. Синергетика и информация. М.: Наука, 2001.

Черниговская, 2013 – Т. В. Черниговская. Чеширская улыбка кота Шрёдингера: язык и сознание. – М.: Язык славянской культуры, 2013.

Шеннон, 1963 – Шеннон К. Работы по теории информации и кибернетике. М.: ИИЛ, 1963.

Aspect, 1981 – Aspect Alain, Grangier Philippe, Roger Gerard. Experimental test of realistic local theories via Bell’s theorem. // Phys. Rev. Lett. – 1981 / – 47. – P. 460–463.

Calvin, 1996 – Calvin S. Hall, Robert Van de Castle. The content analysis of dreams. Appleton-Century-Crofts, 1996.

Einstein, 1956 – A. Einstein. Science and Religion, in: Out of my later years. The Citadel Press, Secaucus, New Jersey, 1956, pp. 21-30.

Everett, 1957 – Hew Everett III. “Relative state” formulation of quantum mechanics. // Rev. Mod. Phys. – 1957. – 29. – P. 454-462.

Fredkin, 1990 – Fredkin E. Digital mechanics. Physica D45: 254-70, 1990.

Ghirardi, 1985 – Ghirardi G. G., Rimini A., Weber T. A model for a unified quantum description of macroscopic and microscopic systems. // Quantum Probability and Applications. – Springer, 1985. – P. 223-232.

Krick, 1994 – F. Krick. Astonishing Hypotheses: The Scientific Search for the Soul. Simon and Shuster, 1994.

Sanders, 1996 – Sanders S. Relativism / Perspectives on Quantum Reality. Dodrecht, 1996. P. 125-142.

Squires, 1990 – Squires E. J. One mind or many – a note of the Everett interpretation of quantum theory / Preprint DTP – 90 / 11 University of Durham, February 1990.

Stevenson, 1996 – Ian Stevenson. Twenty cases suggestive of reincarnation. University Press of Virginia, 1996.

Strawson, 2006 – Strawson G. Realistic monism: Why physicalism entails panpsychism. Journal of Consciousness Studies, 13, 2006, P. 3-31.

Tononi, 2004 – Tononi G. An information integration theory of consciousness // BMC Neuroscience. № 5: 42, 2004.

Tononi, 2015 – Tononi G., Koch C. Consciousness: here, there and everywhere? // Philosophical Transactions of the Royal Society B. – 2015 – Vol. 370 № 1668.

Velmans, 2009 – Velmans M. Understanding consciousness. Hove: Routledge, 2009.

Wheeler, 1977 – Wheeler J. A. // Foundational problems in special sciences. Dordecht, 1977, P. 27.

Wheeler, 1994 – Wheeler J. A. It from bit. In at Home in the Universe. Woodbury, N. Y.: American Institute of Physics Press, 1994.