80 лет Центрально-Азиатской экспедиции Н. К. Рериха. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2008

Как известно, украшения входят в особую систему «благих украшений», расположенных в строгом соответствии с анатомией энергетического тела человека, т. е отражают определенные психо-физические реалии. Каждое из шести украшений, канонизированных буддизмом как «шантимудра», соответствует одной из шести парамит – духовных совершенств, которые развиваются бодхисаттвой: ожерелье вокруг шеи – парамита даяния, браслеты – парамита нравственности, серьги – парамита терпения, пояс – парамита устремления, пятиглавая корона – парами-та созерцания, пепел – парамита мудрости (не изображается) [8, с. 341]. Можно предположить, что являясь, в том числе, символами парамит бодхисаттв, украшения одновременно есть и зеркальные отражения более тонкого, непроявленного Огненного Тела, которое есть, по словам Е.И.Рерих, «особо тонкое чувство Космоса», выражение его бытийности.

Техника исполнения украшений в металлической пластике подчеркивает особую цельность, неразрывность объемно-пластического Тела и Тела Света. В процессе изготовления скульптуры существует этап, когда мастер уделяет особое внимание проработке орнамента и украшений еще на уровне мягкой восковой модели: техника «замещенного воска» позволяет с большой точностью воспроизводить малейшие нюансы будущей металлической поверхности. Отлитые в невысоком рельефе украшения и орнамент одежд обычно дополнительно гравируют, чеканят, инкрустируют драгоценными и полудрагоценными камнями, покрывают позолотой, раскрашивают. Но даже в тех случаях, когда украшения технологически изготавливаются отдельно, а затем надеваются на скульптуру, мастера не подчеркивают это конструктивно. В контексте обозначенного подхода это позволяет говорить об украшениях не как о надетых сверху атрибутах, обычно воспринимаемых в качестве простого декора, а как о проявлениях одной из граней сущности божества, его имманентной структуры. Неразрывность, особая слитость внешнего декора и Светозарной ипостаси божества выводит буддийскую металлическую пластику за рамки простого символизма. В живописи Н.К.Рериха этот прием конкретизирован, например, в работе «Матерь Мира»: ткань, покрывающая лик и тело Матери Мира состоит из искр Света материи Люциды, Света Любви, Света Милосердия.

Рассмотрим этот феномен на примере анализа скульптур дхьяни-Будд Вайрочаны, Акчобы и Амиды, созданных выдающимся мастером Дзанабадзаром. Украшения татхагат выполнены мастером как нечто неразрывное с поверхностью тел, они производят впечатление возникающих, становящихся в объеме трехмерного тела «знаков» особого вида. Ткань, обрамляющая колени, словно соткана воздушной гравировкой и также может быть трактована как проявленность Инобытийного. Весь облик божеств соткан преломлением, игрой лучей света рельефа поверхностей. Во всех трех случаях, благодаря струящемуся ритму еле ощутимых лент, круглящихся поверхностей украшений, тонкой гравировке орнамента одежд, возникает особая вибрирующая среда, в которой мерцающая светотень разрушает жесткую ясность и определенность каждой формы. Можно сказать, что внешнее объемно-пластическое Тело скульптуры стремится к светозарному Телу как к разуплотнению материи.

Особая драматургия украшений, их композиция, пластические разряжения и уплотнения становятся очевидными при выделении их с помощью компьютерной обработки (рис. 4–5). Полученные результаты свидетельствуют, что композиционное расположение украшений играет далеко не второстепенную роль в полноте реализации божества в скульптуре. Именно композиция в сочетании с пластикой мудры формирует своеобычность образов дхьяни-Будд Вайрочаны, Акчобы и Амиды, т. к. и в пропорциях, и в позе, и в трактовке тел и лиц дхьяни-Будды приближены к друг другу.

Наиболее выразительна в этом отношении скульптура Вайрочаны, чья поверхность сплошь заткана украшениями. Массивная корона с U-образным центральным изгибом, символизирующим Светоносность [9], в сочетании с плотной сеткой украшений моделируют образ центрального дхьяни-Будды, чей свет «проникает во все уголки пространства». Обратим особое внимание на корону как на символ светоносности. В философском наследии семьи Рерихов говорится о том, что «мир огненный и трудно, и легко представить себе. Перерыва нет между Мирами. Тонкий Мир также относится к Огненному, как и плотный к Тонкому. Кроме явлений видимых, могут быть приближения невидимые <…> можно у редчайших духовных людей видеть как бы световую диадему над головой <…> явление очень редко и означает кристалл духовности. Сама аура как бы свертывается в кольцо. Так древняя идея короны как знака отличия имела глубокое значение» [1, III, 607].

В буддийских текстах Вайрочана описывается как татхагата, из сердца которого исходит Свет Шуньяты; и в скульптуре этот эманирующий, распространяющийся вокруг аспект наглядно представлен центростремительной пятилучевой композицией нагрудного украшения и мудрой. Особое симметричное «истечение» Света Вайрочаны подчеркивается и двухсторонним низбеганием ленты-шарфа, пластика которого обнимает руки и струится по коленям. В целом можно сказать, что украшения Вайрочаны по сравнению с украшениями других дхьяни-Будд даны более плотно, массивно, олицетворяя более плотную, т. е. более насыщенную Светом, сферу. Приемами пластического искусства Дзанабадзару удалось передать разуплотнение физической телесности и одновременное оплотнение материи Света. Так в скульптуре материальная плотность украшений выступает возможностью воплощения напряженности Света безначального, беспредельного пространства.

Особой гранью Светозарное Тело скульптуры раскрывается в технике инкрустации.

Драгоценным и поделочным камням на Востоке издавна придавалось значение особого материала, способного вбирать и испускать психофизическую энергию. Однако в буддийской традиции, так же как и в индуизме, не было привязанности к самому материалу как таковому: главное, материал должен был быть пропитан эманациями Учителя. Лишь в этом случае можно говорить об особых свойствах кристаллов и драгоценных камней [10, с. 259]. Косвенно это подтверждают буддийские тексты, в которых Святая Дхарма сравнивается с сияющей драгоценностью. В тексте Шантидевы «Бодхичарья-аватара», например, при описании подношений бодхисаттвам многократно встречаются высказывания: «Я омываю Татхагат и их Сыновей из множества сосудов, украшенных изысканными драгоценностями <…> Тем, чьи сердца исполнены любви, я подношу дворцы, где звучат мелодичные гимны и чудно сверкают жемчужины и самоцветы, достойные украсить беспредельное пространство <…> И пусть непрерывный дождь цветов и драгоценных камней ниспадает на ступы и изображения и на все драгоценности святой Дхармы» [11, с. 46].

В качестве вставок в металлическую поверхность мастера чаще всего использовали бирюзу, кораллы, реже – горный хрусталь [12]. Цветные драгоценные, полудрагоценные и поделочные камни, включенные в поверхность металлической скульптуры, вносили в нее особую утонченную упорядоченность. Они выполняли не только декоративно-орнаментальную роль, но фиксировали в пространстве поверхности цвето-свето-пластические узлы – пробивающийся огненный пульс Вселенной, «окаменевший Свет».

Наибольшее распространение техника инкрустации полудрагоценными камнями получила в работах мастеров Тибета и Непала XV–XVIII веков. Такова уже упомянутая нами Зеленая Тара из коллекции Свердловского краеведческого музея. Скульптуру отличает изысканность проработки декоративных деталей. «Тело Света» Тары «соткано» из тонкой гравировки цветочных мотивов одежды и словно набранных бисером украшений. Точечные вкрапления бирюзы расставляют ритмические акценты ее цветопластического образа.

Почти музыкально звучит инкрустация кораллов и бирюзы в скульптуре другой Зеленой Тары (рис. 6). Здесь играет роль не только форма декора, лучеобразно раскинутого по телу богини (свисающие элементы короны, трехчастное ассиметричное украшение на груди, боковые элементы пояса), но и гармонизация размера и цвета камней, их сокращения и разрежения, разные ракурсы вставок камней в оправу.

В отдельную группу северо-буддийских изображений малой пластики могут быть собраны скульптуры со вставками камней-кристаллов. Ограненный камень, посредством глубокой, прозрачной структуры и поверхности во вставках, придает скульптуре совершенно иной образ, указывающий на особенно тонкий план воплощения материи [13]. Об отношении к кристаллам, например, к горному хрусталю, свидетельствует притча о «Двенадцати Деяниях Будды»: «Как только дали ему поесть молочное просо, его тело стало посредством силы благих заслуг, как золото реки Джамбу, как будто расплавленное золото пролилось в некий хрустальный сосуд: и теперь он стремится идти к дереву Бодхи!» [14, с. 130]. В отношении кристаллов в философском наследии семьи Рерихов есть важное замечание: «огонь стремительный – как мощь строения кристаллов. Шары, сферы кристаллов не случайно употреблялись ясновидцами. Угли горящие нужны для очищения сознания, пламя радужное утверждает стремление духа» [1, I, 2].

Как известно, в традиции буддийской скульптуры южного региона, например, Шри Ланки, драгоценные камни использовались не только для инкрустации корон и других украшений, но и для инкрустации глаз [15], а в северных вещах раннего периода встречается инкрустация пьедестала.

В ареале рассматриваемых северо-буддийских произведений интересным примером является использование крупного горного хрусталя в скульптуре Ваджрадхары из собрания А.М.Позднеева (рис. 7). Включение горного хрусталя в складке ленты-шарфа Вад-жрадхары противоречит принятой иконографии. Скорее всего, камень был вставлен позднее времени создания скульптуры одним из ее владельцев. Однако, даже в случае поздней вставки горный хрусталь придает скульптурному образу новую грань, выступая своеобразной буквализацией алмазной сущности Ваджрадхары, являясь особым магнитом Света.

В заключение, отметим: в произведении искусства, как и в структуре Мира в целом, невозможно рассматривать одно тело вне зависимости от другого, – все они представляют тонкую иерархическую соподчиненность, проявляя Неделимое, Недвойственное, Гармонию единства многообразия. Употребляя язык буддийских текстов, можно сказать: тела скульптуры не отличны, но и не тождественны друг другу, каждое из тел проявляет свой уровень одухотворения материи. А обращаясь к наследию семьи Рерихов, подчеркнем: «Истинно, Невидимый Мир поясняет все видимое. От Непроявленного к проявленному, от проявленного к Тонкому. Так все энергии насыщаются Единым Огнем» [1, II, 87]. Сакральное запечатанное полое Тело скульптуры, скрывающее в себе священные вложения и таящее смыслы Великого Ничто, Великой Шуньяты, «выворачивается» во вне (К.Кедров), претворяется через объемно-пластическое и Светозарное тела, чтоб раствориться в сиянии Беспредельности. «Дух, зерно огненное, происходит от Единого Огня и направляется к Вечному Свету» [1, I, 594].

Таким образом, произведения буддийской сакральной пластики «схватывают» беспредельность материи, ее бесконечную игру, переход из одного состояния в другое. Очевидные и неочевидные тела скульптуры, их структура, фрактальность и природе человека, и космосу одновременно, в который раз обращают наш взор к философии космической реальности. Оплотнение Света, проходящего через замысел художника и воплощенное в лучистых энергиях светозарного Тела произведения, вновь и вновь возвращает нас в пространство изначального божественного Света: через светозарность скульптуры мы возвышаемся к светозарности Мира, а светозарность Мира нисходит к нам в сиянии тела Света скульптуры. Так буддийская пластика наглядно свидетельствует о том, что с Высшими энергетическими сущностями мы соприкасаемся Светом. Даже на уровне простого визуального восприятия «растворяющееся» в золотом свечении скульптуры сознание человека может стать фрактальным божеству.

Не являясь указанием или дидактичным напутствием, буддийская металлическая пластика предстает как особый путь к Истине/Абсолютной реальности/Природе Будды – это Путь Красоты. Через красоту человек постигает божество, а значит и сущность мироздания. Вот почему «…на пути к Миру Огненному проникнемся значением великих форм и почтим особенно свет очей, которые несут человечеству мощь красоты» [1, III, 79].

Литература и примечания

1. Живая Этика. Мир Огненный.

2. Огнева Е.Д. Тибетский средневековый трактат по теории изобразительного искусства: Диссертация на соискание ученого звания кандидата исторических наук. М., 1977.

3. Акшобхья (санскр. aksobhya, тиб. mi-bskyod-pa – «неколебимый») – один из пяти Будд-татхагат, глава буддакшетры – рая Абхирати. Его символом является ваджра, в скульптуре она иногда изображается лежащей перед ним. Его иконография достаточна редка, т. к. в ваджраяне он уступает место более популярным образам Вайрочаны и Амитабхи.

4. Ваджрапани (санскр. vajrapāni, тиб. сhakna dorje – «держащий ваджру») – бодхисаттва семейства Карма. Среди форм Ваджрапани есть как мирные, так и гневные формы. Ваджрапани считается манифестацией Будды Акшобхьи. Ваджрапани является хранителем буддийского учения и относится к Владыкам Трех Просветленных Семейств, символизирующих тело, речь и ум. Важрапани символизирует ваджрный ум.

5. Терентьев А.А. Определитель буддийских изображений. СПб., 2004.

6. Полякова Н.И. Скульптура и пространство. М.,1982.

7. Недович Д.С. Задачи искусствоведения: Вопросы теории пространственных искусств. Труды ГАХН, секция пространственных искусств. М., 1927.

8. Ганевская Э.В. Дубровин А.Д., Огнева Е.Д. Пять семей Будды: Металлическая скульптура северного буддизма IX–XIX вв. из собрания ГМВ. М., 2004.

9. Подробнее о семантике U-образной формы как символа Света в индоевропейском семантическом поле см.: Павлов Н.Л. Алтарь. Ступа. Храм. М., 2001.

10. В отношении использования камней в индуистской йогической традиции Парамаханса Йогананда пишет, что Учителя использовали их в качестве переключения внимания адепта с чудесных свойств Учителя на амулет, поэтому помимо присущих им электромагнитных исцеляющих сил, они обладали скрытым духовным благословением Учителя. (Пара-маханса Йогананда. Автобиография йога / Пер. с англ. М.: Сфера, 2004.)

11. Шантидева. Бодхичарья-аватара. СПб., 2000.

12. По классификации В.Шумана, бирюза относится к драгоценным камням IV порядка, горный хрусталь – к ювелирно-поделочным камням I порядка, кораллы – к драгоценным камням органического происхождения. В Тибете известны месторождения бирюзы наилучшего качества. (Шуман В. Мир камня. В 2 т. Т. 2. Драгоценные и поделочные камни / Пер. с нем. С.Ф.Ахметова. М.: Мир, 1986.)

13. Такова, например, Сияма Тара из экспозиции Государственного музея Востока. Ее тело покрыто сияющими красными кристаллами-камнями.

14. Бадмажапов Ц.-Б.Б. Культурно-историческая типология образа Будды Шакьямуни: Диссертация на соискание звания кандидата исторических наук. Улан-Удэ, 1998.

15. Чандраджива Р.М. Сарат. Скульптура Бодхисаттвы Авалокитешвары из Вехерагалы (Шри Ланка): Диссертация на соискание степени кандидата искусствоведения. 1999.

Рис. 1. Будда Акшобхья (Минтугва). Монголия, XVIII в. Школа Дзанабадзара. Храм-музей Чойджин-Ламы, г. Улан-Батор

Рис. 2. Ваджрадхара. Монголия, XVII в. Мастер Дзанабадзар. Монастырь Гандантэгчинлин, г. Улан-Батор

Рис. 3. Сидящий Будда Акшобхья (?). Тибет, IX–X вв. The Metropolitan Museum of Art

Рис. 4. Выделение украшений с помощью компьютерной обработки. Амитабха. Монголия, XVII в. Мастер Дзанабадзар

Рис. 5. Выделение украшений с помощью компьютерной обработки. Вайрочана. Монголия, XVII в. Мастер Дзанабадзар

Рис. 6. Зеленая Тара. Монголия, XIX в.

Рис. 7. Ваджрадхара. Китай (?), вторая половина XVIII в. Коллекция А.М.Позднеева

Е.П.Маточкин,
кандидат искусствоведения, Новосибирск
ПЕТРОГЛИФЫ УСТЬ-КОКСИНСКОГО РАЙОНА

Во время экспедиционных исследований Николай Константинович Рерих всегда обращал внимание на наскальные изображения. Он зарисовывал их повсюду. В начале ХХ века научному миру еще не было известно о каких-либо петроглифических памятниках на Алтае, в верховьях Катуни [1]. Однако художник провидчески писал: «И в доисторическом и историческом отношении Алтай представляет невскрытую сокровищницу» [2, с. 186]. Эти слова в полной мере относятся и к Усть-Коксинскому району Республики Алтай, где в августе 1926 года останавливалась его Центрально-Азиатская экспедиция.

В 1939 году В.И.Шемелёвым был открыт Кучерлинский культовый комплекс [3, с. 30]. Святилище, известное также как грот Куйлю, расположено в бассейне Кучерлы, правого притока Катуни. Первые фотографические публикации и описание некоторых наскальных рисунков были сделаны Л.В.Шапошниковой [4; 5]. С 1984 года в течение ряда лет они подробно изучались нами [6; 7; 8]. Наиболее значительное в репертуаре петроглифов Кучерлы – оленный фриз, композиция с андрогинным божеством и шаманистические сюжеты. Наши исследования привлекли внимание археологов СО РАН, которые провели в гроте с рисунками раскопки, показавшие, что «нижний, наиболее древний слой святилища относится к афанасьевской культуре» ранней бронзы [9, с. 4].

Петроглифы располагаются поясом на скалах, а также на большом камне треугольной формы. Этот камень, находящийся в самом центре грота, должен был привлечь внимание человека. Кажется, сама геологическая структура определила ему быть своеобразным «алтарем» древнего языческого святилища. Надо полагать, именно здесь и должны находиться наиболее значительные изображения.

Разделенный трещиной на две половины, алтарный камень мог восприниматься как миниатюрный образ Белухи. Действительно, грот Куйлю – ближайший петроглифический памятник возле священной вершины Алтая. К тому же, именно так, в форме двух конусов изготавливают из сыра алтай-кижи ритуальный образ самой высокой и почитаемой горы [10, с. 166].

Основу алтарной композиции верхнего яруса составляют две маралухи (так называют марала на Алтае. – Е.М.) с необычайно длинными шеями. Маралухи с большим совершенством вписаны в два сектора треугольника, разделенного широкой трещиной. Изображения профильные, выполнены глубоким и прошлифованным желобком. Рядом с правой маралухой выбита фигура странного двуполого существа с большим фаллосом и женской грудью. Ноги у него – как ласточкин хвост, голова – как у ушастой совы, клюв – как у утки, хвост – как у рыси или волка. Существо как будто изрыгает что-то из клюва-пасти прямо в рот маралухе.

Мифологический сюжет с двумя оленихами известен на огромном ареале – от севера Европы до Сахалина. Его разгадке посвятил специальное исследование Б.А.Рыбаков в своей монографии «Язычество древних славян». Согласно легенде, рождение оленьего приплода совершается на небесах, там, где располагаются созвездия оленей (лосей), имеющих у многих народов одно и то же название (в современной терминологии – созвездия Малой и Большой Медведицы) [11, с. 57].

Чеканная строгость форм, рога на голове у самок (что не свойственно благородным оленям), символы светил – все говорит о том, что здесь изображены не обычные реальные животные, а условные образы двух космических прародительниц, олицетворяющих фратрии рода. Они абсолютно статичны, однако благодаря необычайно длинным, вытянутым шеям и диагональному расположению фигур кажутся парящими. В композиции находит яркое воплощение идея о том, что созвездия оленей (лосей), согласно мифопоэтическим представлениям, помещаются около вершины горы – как раз так, как это показано на миниатюрной модели Белухи – алтарном камне грота Куйлю [12, с. 143].

Изображенное рядом с маралухами синкретичное зооантропоморфное существо – это всесильный герой, хозяин верхнего мира или громовник. Все персонажи Куйлю отражают широко распространенные представления первобытных племен Северной и Средней Азии, которые «сближали Большую Медведицу, громовника и крупных ревущих зверей». Об этом писал Г.Н.Потанин, проанализировавший значительный по объему фольклорный и этнографический материал [13, с. 719].

Образы алтарного камня отличаются глубокой семантикой. Как выясняется из нашего анализа, в композиции просматривается также связь мифопоэтических представлений с астрономическими и экологическими знаниями, запечатленными в числовых размерах рисунка [14].

В эпоху бронзы образ Великой Матери изобразили в виде крылатой маралухи [15; 16, рис. 1]. Она выбита широким контуром по аморфной коричневой корочке ожелезнения, покрывающей более твердую кремнистую породу. Художник нашел ту гармоничную меру стилизации, когда рисунок дается в значительном обобщении, но одновременно сохраняется живая связь с реальностью. Линии, обрисовывающие профиль маралухи, величавы и торжественны. Силуэт прочерчен несколькими широкими поперечными «ребрами», что сближает ее в какой-то мере с произведениями скелетного (ангарского) стиля, распространенными на территории Сибири в эпоху бронзы.

В дальнейшем нами были открыты петроглифы Черной речки, находящиеся ниже по течению Кучерлы [17]. Петроглифы располагаются на ровной вертикальной плоскости ромбовидной формы размером 1,2 × 0,8 м. Выбивка здесь неглубокая, что придает всей композиции необычную воздушность, а само сочетание белых фигур и коричневого фона – особую привлекательность среди петроглифов Алтая. Основу писаницы Черной речки составляют три крупных животных. Два из них как бы опираются на громадные полукруглые рога козла, стоящего ниже. Правое имеет большой рог необычной формы. Левое выделяется выразительностью своих очертаний. По-видимому, это синкретичное существо, в котором есть что-то и от быка, и от оленя. У него лировидные рога и пушистый хвост, как у яка. Декоративная завершенность форм, изящная обрисовка ног, стоящих как бы на пуантах, – все это близко скифо-сибирскому «звериному стилю». Однако первоначальный вид писаницы в эпоху бронзы был другим. На ней не было этого животного, а на его месте находилось несколько более мелких изображений.

Рис. 1. Петроглифы грота Куйлю. Композиция в верхней части алтарного камня. Энеолит – ранняя бронза. Выбивка. 1/8 натуральной величины

По своей семантике образы Черной речки восходят к охотничьему культу хозяйки зверей, обычно представляемой в образе громадного зверя с рогом необычной формы. Пришедшие затем носители культуры скифского типа властно противопоставили центральному почитаемому изображению свое, столь отличное от прежнего. В дерзком стилевом контрасте, в столкновении движения, в акцентуации мужского начала они утверждали свое понимание мира. До наших дней дошли многочисленные алтайские сказания о большом белом марале, наверное, таком же прекрасном, как выбит он на скалах Черной речки.

В 1998 и 2001 годах нами изучались две группы петроглифов Усть-Коксы, обнаруженные и показанные нам архитектором Б.М.Винниковым [18]. Наскальные рисунки расположены на расстоянии примерно одного километра друг от друга. Эти две группы петроглифов, восточная и западная, находятся на южных склонах Теректинского хребта, спускающихся непосредственно к районному центру.

Восточная группа петроглифов выбита на первых выходящих из травянистого склона скалах на высоте примерно 200 м над долиной. Скалы по форме необычные – с лунками, дырками и рельефными образованиями. Одно из них напоминает человеческую руку с пятью пальцами богатырского масштаба. Выбивка мелкоточечная, неглубокая, так что снят только поверхностный слой скального загара. Из всей группы хорошо видны только два нижних животных, остальные изображения просматриваются слабо и подчас в той или иной мере только угадываются.

Наверху представлены два животных – самка и оплодотворяющий ее самец. На левом ухе самки просматриваются три ровных ямки. Ниже выбиты еще восемь зверей. Самец же вверху – вообще некое неопределенное синкретичное существо, в котором есть что-то и от быка. Помимо животных здесь присутствуют еще несколько геометризованных очертаний и антропоморфная фигура с луком.

Подъем к западной группе петроглифов идет по гребню над Сопливым логом. Рисунки находятся на небольшом камне, примерно на высоте 250 м над долиной. Здесь один под другим выбито четыре животных. Стилистически западная и восточная группы петроглифов отличаются друг от друга. Если восточная группа – это сугубо умозрительная композиция с довольно схематичными изображениями, то западная, особенно в двух средних фигурах, демонстрирует стремление отобразить реальный облик копытных.

Идеализированные персонажи восточной группы, ее композиционная компактность и, по-видимому, единовременность исполнения, дают основание предполагать, что здесь отразились мифологические образы и представления древних обитателей Уймонской долины. В сцене спаривания верхних животных, вероятно, нашло воплощение рождающего космогонического процесса. Фигура самца здесь стилизована так, что рисунок его спины напоминает серп убывающей луны. Ее круговой абрис намеренно продолжен и в фигуре нижнего животного, такого же крупного по размерам и выделенного относительно других противоположной ориентацией. Мотив кругового движения подчеркнут наличием лунки, служащей своего рода центром вращения и символом плодородия. Это уподобление самца луне напрямую свидетельствует о широко распространенном в Евразии культе луны-оплодотворительницы в образе быка и согласуется с идущими из палеолита представлениями о месяце как об олицетворении мужского космического начала [19, с. 203]. Известно, что в алтайских поверьях месяц считается мужем, а солнце – женой. Идея цикличности, заложенная в рисунке, несет мысль о постоянной возобновляемости космогонического акта творения и приплода зверей.

Усть-Коксинского стрелка можно сопоставить и с фаллическим образом грота Куйлю, и с лучником петроглифов Карагема [20, с. 58]. Это тот же небесный стрелок, космический герой, ведущий свою родословную от всесильного громовника [12, с. 116].

Петроглифы Усть-Коксы были созданы, вероятно, в позднескифскую эпоху, на рубеже новой эры.

В верховьях реки Красноярки, у самой границы с Казахстаном изучались выдающиеся по своему художественному совершенству петроглифы Зеленого Озера [21; 22; 23; 24; 25; 26; 27]. Особым артистизмом исполнения отмечена плита 1. Эстетические и художественные качества композиции столь высоки, что выдвигают ее в ряды безусловных шедевров первобытного искусства. Изящество в изображении животных сочетается с определенной геометризацией хвостатой антропоморфной фигуры: в трапецевидной форме туловища, в остроугольных линиях костюма и высокой шапки, в уподоблении головы ромбу. К тому же антропоморфной фигуре присущи характерный наклон туловища, а также сочетание разных проекций, проявившееся в профильном развороте ног и рук. Персонаж этот, кажется, шагает, помахивая руками с пышными кистями. В направлении движения антропоморфной фигуры бегут шесть животных, словно выпавших с неба. По-видимому, здесь показан женский образ в некоем ритуальном танце. В аналогичной склоненной позе выгравированы два персонажа на одном из окуневских изваяний [26, с. 144]. В руках у них также имеются некие удлиненные предметы.

Обращают на себя внимание луновидные подвески на локтях зеленоозерского персонажа. Вероятно, они связывают изображенный ритуал с культом луны-оплодотворительницы. Не исключено, что и зеленоозерская композиция посвящена этому же сюжету, а странная синкретичная фигура есть одно из ранних изображений женщины-шаманки или владычицы зверей.

Антропоморфные образы петроглифов Зеленого озера (плиты 3, 6, 8) в виде людей-птиц с вертикальной линией вместо головы – достаточно оригинальное явление. По своему облику они напоминают журавлей во время брачного танца. Персонажи в ритуальной позе с раскинутыми и согнутыми в локтях руками, с подвесками, известны помимо Алтая среди окуневских памятников, в керамике самусьской культуры и среди петроглифов Прибайкалья. У многих из них также имеются привески к локтям с символами светил.

Верхняя часть плиты 10 напоминает палимпсест: на силуэт копытного животного с длинной шеей и маленькой головой частично накладывается антропоморфный персонаж. Этот персонаж по своей иконографии близок каракольским росписям [29]. У него такие же длинные тонкие ноги, туловище в виде суживающегося прямоугольника, раскинутые и согнутые в локтях руки, составляющие одну линию вместе с плечами.

Загадочный сюжет, нигде ранее в петроглифах не встречавшийся, выбит на плите 18. Четверка персонажей, несомненно, отражает определенные мифологические представления. Число 4 является образом статистической целостности, идеально устойчивой структуры. Отсюда – участие четверки богов и четырех сторон света в мифах о сотворении Вселенной и ориентации в ней [30, с. 630]. По поводу временной ориентации в пространстве Вселенной нами предложена расшифровка календарного счета времени по фазам луны, «записанного» с помощью лунниц на локтях и одежде персонажей и отражающего трехлетний лунно-солнечный календарь [22].

Что же касается мифа о творении, то его разгадке помогают два рисунка, частично уцелевшие при сколе плиты. Это фигура маралухи и над ней фрагментарное изображение, в котором нетрудно узнать приготовившуюся рожать женщину – канонический образ, достаточно близкий окуневским петроглифам [31, с. 262]. Надо полагать, что ритуал, проводимый четверкой божеств, был как раз направлен на обеспечение удачных родов. О том свидетельствует и календарь беременности женщин в 9,5 лунных месяцев, который закодирован в знаковой записи лунниц, подвешенных к четверке персонажей [22].

Сюжет с маралом и рожающей женщиной находится также на расположенной неподалеку плите 12, наклонная плоскость которой «смотрит» на плиту 18. Оба эти персонажа связаны одной идеей, восходящей к палеолитическому мифу о копытном животном и роженице. Вероятно, на плите 12 представлен итог ритуала, проводимого четверкой божественных персонажей: роженица разрешилась от бремени и принесла на свет свой плод. А символика этого плода могла быть самой высокой – вплоть до рождения мира.

Аналоги к зеленоозерским антропоморфным изображениям хотя и происходят из самых разных регионов, но имеют одну датировку эпохой бронзы. Отсутствие рисунков в скифо-сибирском «зверином стиле» и древнетюркских граффити позволяет сузить хронологические рамки петроглифов Зеленого озера до определенного периода. А несомненные и наиболее близкие связи с рисунками Каракола и Озерного более всего говорят о том, что петроглифы Зеленого озера относятся к каракольской культуре, а по времени – к первой половине II тысячелетия до н. э.