Dabistan-I-mazahib. Дабистан, или школа верований. Том II

III. Религиозные обряды и церемонии смартиан (смарти), т.е. ортодоксальных индуистов

Согласно этой группе верующих, существует два вида рождения: первый – при выходе из материнской утробы; второй – в день принятия Мунджи⁷³, Зунара, и повторения установленных форм молитвы, поскольку, пока человек скрупулезно не выполнит оба эти обряда, он не считается ортодоксальным и не является блюстителем их установлений. В этом разделе содержатся Шодасан-Кармани⁷⁴, «шестнадцать основ» об очищении женщины от периодических болезней, об ее привязанности к мужу, о формах молитвы, которые необходимо использовать по этому случаю и соблюдать до момента смерти, и об актах благотворительности, которые предписывается совершать после смерти человека.

Среди их достойных похвалы обычаев есть следующие: 1. Гарбх-адхна-карма⁷⁵, или передача подобия сына, то есть, выдача дочери замуж. 2. Пунгсавана⁷⁶, или чтение в надлежащее время молитв, которые предписано произносить, чтобы родилось добродетельное потомство. 3. Симантоннаяна⁷⁷, то есть, на шестом месяце беременности женщины чтение молитв и угощение брахманов. 4. Джатакарма⁷⁸, или обряды, которые должен совершать отец при рождении сына, в отношении омовения, это Хом, или обряд возжигания огня, и Джап, или обряд благочестивой медитации, а также ему предписаны акты благотворительности. 5. Нама-карана⁷⁹, когда на одиннадцатый день после рождения ребенка дают ему имя и повторяют необходимые молитвы. 6. На четвертый месяц выносят ребенка из дома, это называют Ниш-крамана⁸⁰. 7. Дают ребенку подходящую пищу в благоприятный момент, который они называют Анна-прасана⁸¹. 8. В возрасте трех лет бреют ребенку голову и затыкают уши, этот обряд они называют Чуд-а-карана⁸², или церемония формирования макушки при первом пострижении индуса. Им строго предписывается соблюдать вышеупомянутые восемь церемоний; и, если ребенок женского пола, они практикуют те же обряды, но без установленных форм молитвы, за исключением бракосочетания, когда они обязаны произносить формы молитвы, соответствующие этой церемонии. 9. На пятом году жизни ребенка они обвязывают вокруг его талии веревку, которую они называют Сутрам⁸³; этот обряд они называют Мунджи⁸⁴; веревка должна быть сделана из коры Дарбху⁸⁵. 10. Через три дня после того, как мальчик получил Сутрам, ему на шею надевают Зунар, или «жертвенную нить»⁸⁶, которую они называют Йаджнопавита⁸⁷. 11. Приняв брахманическую нить, они должны в порядке благотворительности подарить брахманам корову, этот акт они называют Годан⁸⁸. 12. Омовение тела молоком, простоквашей, жидким тестом, медом и сахаром, которое они называю Ашнан-панджах и Параиш-чат⁸⁹. 13. Когда мальчик достигает пятнадцати лет, его делают хозяином в доме; это они называют Вивахах⁹⁰, или «семейный союз». 14. Сын, после смерти отца, совершает необходимые благотворительные пожертвования, которые они называют Пинд-прадан⁹¹. 15. 7-го числа месяца Магха⁹², когда великое светило находится в Водолее, они должны подносить брахманам бобовые, ячмень, пшеницу, черный рис, кунжут, золото и тому подобное; это называется Дан-фал⁹³. 16. В Шива-ратри⁹⁴, или «ночь Шивы», 21-го Бхдгуна (Пхагана, или Пхалгуна) они подносят брахманам серебряную змею с красным рисом, это они называют Пхани⁹⁵.

Выше приведены шестнадцать церемоний. Более чем необходимо, чтобы сын брахмана был наделен Мунджи в возрасте восьми лет, сын кшатрия – в одиннадцать, а сын вайшью – в двенадцать, после этого мальчик должен быть отправлен в школу.

Брахман должен во время исполнения своих обязанностей надежно закрепить Мунджи на правом ухе, днем повернувшись лицом на север, а ночью на юг. После выполнения этих действий ему нужно взять свой инструмент и, пройдя три шага, смочить руки водой, которая должна быть в сосуде, и с которой смешана земля, и это должно продолжаться до тех пор, пока не останется неприятного запаха. После этого он должен совершить омовение в чистом месте⁹⁶ и сесть так, чтобы руки его были под коленями, а лицо было обращено на север или восток; затем, повторяя предписанные молитвы, он должен три раза подряд набрать в ладонь правой руки⁹⁷ немного воды, которую ему необходимо проглотить, не читая никаких молитв. Затем он должен очистить рот тыльной стороной левой руки и, набрав в ладонь другой воды и окунув в нее пальцы, приложить их к носу, глазам и ушам; вода должна быть чистой, без пены и пузырьков. В этом случае брахман должен проглотить столько воды, чтобы она попала в грудь; кшатрий – столько, чтобы хватило для горла; вайшью – столько, чтобы увлажнить внутреннюю часть рта; земледелец, женщины и дети, не принявшие Мунджи, должны нанести немного воды на губы, затем опустить голову, и, повторив соответствующие молитвы, окропить голову несколько раз.

Затем брахман должен зажать ноздри, так, чтобы закрыть проход для вдоха и выдоха, и прочитать молитвы, предписанные по этому случаю; затем он должен постоять некоторое время, повернувшись лицом к великому светилу, и повторить необходимые формулы. Каждое утро, поднявшись и выполнив должным образом все надлежащие ему обязанности, он должен пройти через необходимые обряды, которые они называют Сандхья⁹⁸, соблюдение которых, три раза в день одинаково обязательно как для брахмана, так и для кшатрия: 1. каждое утро, или с рассвета до восхода освещающего мир Солнца; 2. в полдень, от высоты меридиана Солнца до его склонения; 3. вечером, или за час до захода освещающего мир Солнца до восхода звезд. Обряды должны сопровождаться омовением, за исключением Сандхьи в последней части дня, когда, если это невозможно, читаются только установленные молитвы. Совершив это омовение, голову несколько раз окропляют водой так, чтобы вода падала на нее каплями; после этого, пройдя через обязательные формы молитвы, совершают Хом, то есть зажигают священный огонь на чистом месте, кладут на него тонкие и мелкие кусочки дерева, и, выбрав еще более тонкие его щепки и смочив их водой, бросают на них чистый рис. Зажегши огонь, брахман обращается с молитвами к своему духовному проводнику, или своему наставнику, к отцу и старейшинам и, положив голову на землю, испрашивает их благословения, произнося свое собственное имя, чтобы оно могло быть услышано ими, следующим образом: «Я, такой-то, с глубоким почтением обращаю свои молитвы к вам и преклоняю колена перед вами»; то же самое почитание должно быть оказано и его матери. Затем он идет к своему учителю, перед которым стоит в смиренной позе и получает наставления, но после этого наставник должен сказать о себе: «Теперь я свободен»; он не должен приказывать ему, что будет считаться большой грубостью. Когда ученик служит своему учителю, он должен предстать перед ним в дорогой одежде; если же и учитель, и ученик находятся в бедности, то последний должен просить милостыню и таким образом обеспечивать пропитание своему учителю и себе; за столом он должен молчать.

Мальчика, когда на него надета брахманическая нить, называют Брахмачари, пока он не вступит в брачное состояние; после этого, если по необходимости своей собственной семьи он получает ежедневную поддержку с другой стороны, он не должен есть только в одном месте, но стучать в несколько дверей, и, получая что-то в каждом доме, приносить все к месту назначения. Но человеку, чьи отец и мать берут на себя его ежегодное содержание, и который не может найти другого брахмана, кроме себя, в этом районе, разрешается удовлетворять свой аппетит в одном месте. До женитьбы Брахмачари не ест мед, не мажет глаза коллириумом, не мажет тело маслом и благовониями, не ест оставленных за столом яств, кроме яств своего наставника. Он никогда не возражает резко или сурово, избегает общения с женщинами, не смотрит на восходящее и заходящее светило, чужд лжи и никогда не высказывает ни одного дурного намерения, не держит никого в неприязни и не считает его объектом упрека; прежде всего, он проявляет чрезвычайное почтение к своему хранителю.

Древние предписывали, чтобы мальчики занимались изучением Вед, или «религиозных» наук, с пяти лет до двенадцати. Они также говорили: «Брахман должен изучать четыре Веды; но поскольку овладеть всеми ими невозможно, их ученые люди, следовательно, довольствуются знанием небольших частей каждой из них. Первая – Ригведа, в которой рассматриваются знания о Божественной сущности и атрибутах, о способе творения, о пути строгости, о жизни и смерти. Вторая, или Яджур-Веда, рассказывает о правилах, установленных для религиозных церемоний, веры, возжиганий огня и молитв. Третья – Сама-Веда, в которой говорится о науке музыки, правильном способе чтения Вед и выбранных из них фрагментов; из этого источника также взяты вокальная и инструментальная гармония. Четвертая – Атхарва-Веда, которая включает в себя правила стрельбы из лука, молитвы, которые следует читать при встрече с врагом и выпуске стрел против него. Если человек, знакомый с этой системой и формой молитвы, выпускает одну стрелу, она превращается в сто тысяч стрел, одни из которых содержат огонь, другие – ветер, бурю, пыль и дождь; третьи извергают золотые камни и огромные кирпичи; а четвертые принимают формы диких зверей и свирепых животных, которые вселяют ужас в самые смелые сердца. Множество необычных способов и чудесных приспособлений для полного уничтожения врагов раскрывается в этой Веде. Такова Атхарва-Веда, и таковы содержащиеся в ней хитрости, магические практики, чары, заклинания и установки⁹⁹.

Брахмачари бывают двух видов: один, как уже было описано, которого брахманы называют Брахмачари, до того момента, когда он становится домохозяином и берет жену; второй – тот, кто в течение этой жизни никогда не вступает в брак, не обращает внимания на мирские заботы и остается преданным слугой своего наставника, после смерти которого он уделяет такое же внимание оставшимся в живых. Если ученику случится умереть в доме своего учителя или его преемника, это считается гораздо более заслуженным, чем в любом другом месте; если же его смерть не наступает, он должен тщательно поклоняться огню, который разводится для совершения Хома, или «сожжения», и с каждым днем уменьшать количество своей пищи.

Приведя, таким образом, некоторые положения о Брахмачари, теперь уместно упомянуть о различных способах заключения брака у индусов. Так, в первой части «Махабхараты» говорится, что женщина, потерявшая мужа, может законно взять другого, ибо, когда Парашурама истребил кшатриев, их жены вступали в связь с брахманами и рожали им детей. Также разрешается женщине, лишенной мужа, привязаться к другому; так, Йоджана Гандхи¹⁰⁰ сначала была женой Парашары, от которого у нее был сын, знаменитый мудрец Вьяса¹⁰¹, а затем она стала женой царя по имени Шантану¹⁰². В том же труде указано, что женщина может, с согласия мужа, вступать в связь с другим; так, брахман по имени Тамма, соперник раджи Бали, отправил ему свою жену и получил сына. Подобным образом, раджа Панду, воздерживавшийся от всякого общения с женщинами, разрешил своей жене Кунти¹⁰³ составить компанию другим, и она, силой его молитв, общаясь с небесными существами, родила сыновей. Таким же образом разрешается, чтобы сын был отделен от отца, но оставался с матерью, и чтобы, после смерти брата, другой брат от другого отца, но той же матери, мог жениться на вдове умершего. Так, Вьяса, сын Йоджаны Гандхи от Парашары¹⁰⁴, посещал жен Вичитравирьи, который был рожден от той же матери, Йоджаны Гандхи и царя Шантану, и у него родились Дхритараштра, раджа Панду и Видура. Также допускается, чтобы несколько лиц одной расы и религии могли бы взять в жены одну жену. Так, Драупади, дочь Друпады, раджи Панчалы¹⁰⁵, была замужем за пятью принцами Пандавами. Ахалья¹⁰⁶, дочь Гаутамы, за семью мужьми; а дочь другого святого человека была замужем за десятью мужьями. Йезданиане приписывают одиночество женщин и то, что они не выбирают себе мужей, тяжбам, порочности и семейным неурядицам. В «Махабхарате» также говорится, что в древние времена не было такой практики, как присвоение мужа и жены; каждой женщине разрешалось сожительствовать с тем, с кем она считала нужным, пока однажды жена одного святого человека не оказалась в обществе другого, Шветакету; сын святого человека, возмущенный таким поведением, произнес такую клятву: «Пусть женщина, которая приблизится к чужому, будет считаться духом ада! И в настоящее время животные, обладающие, как и мы, нематериальными душами, действуют в соответствии с древним законом; многие северные народы также следуют этой практике». В той же работе говорится, что мудрец Вьяса был рожден от дочери рыбака, от ее связи с мудрецом Парашарой, из чего следует, что происхождение от столь низкой связи не должно рассматриваться как низкое или униженное. Такова краткая выдержка из «Махабхараты».

Согласно Смартасу, существует два вида жен: первый вид – законные жены, которые развращается, вступая в связь с любым мужчиной, кроме своего мужа; второй вид – те, на которых не налагается никаких ограничений; их множество в распоряжении их главных мужчин. Князья древних времен, по всей видимости, установили такую градацию женщин для приема путешественников и паломников, что, по их мнению, приносило большие блага.

Кроме того, из-за увеличения мужского населения они не считали преступным деянием половую связь с этими женщинами; но считали, что вина состоит в интимной близости с женщиной, у которой есть муж. Более того, они считали подлым поступком обман этого класса женщин, которых они нанимали. Предание гласит, что в прежние времена лули, или «танцующие женщины», которые населяли храм Черепахи в городе Калинга, сначала отдавали своих дочерей брахманам, чтобы снискать благосклонность Всевышнего и обеспечить будущее счастье; впоследствии они отдавали их ради эгоистичных целей и из корыстных побуждений; но даже в настоящее время, хотя они полностью отказались от всех благочестивых целей, все же они не вступают в связь ни с кем, кроме тех, кто принадлежит к их собственной религии. Ширмухаммед-хан, который был назначен военным губернатором этой провинции при первом правителе Абдалле Кутеб-шахе, приказал им войти в дома мусульман, несмотря на это, лули храма Джаганнатха и по сей день не поддерживают никаких отношений с мусульманами. В Гайе и Сораме, когда берут жену, она должна быть благородного происхождения и иметь изящную осанку; и она не должна ранее быть помолвлена с каким-либо другим лицом; она не должна быть ни в малейшей степени связана с родом или семьей своего мужа, она должна иметь братьев, а ее родословная и семья на протяжении десяти поколений должны быть известны среди ее современников. Ее родственники также строго расспрашивают о достоинствах и недостатках жениха, особенно о состоянии его здоровья и выносливости. Некоторые авторы утверждают, что брахман может иногда брать в жены дочь кшатрия, торговца или земледельца, но при условии, что она не присоединяется к своему мужу при принятии пищи или питья.

У индусов существует пять способов заключения брака¹⁰⁷. Первый, или Виваха, по такой форме: отец девушки присматривает зятя, который ему дарит деньги и вещи в соответствии со своими средствами, и он отдает ему свою дочь, что является наиболее законным способом¹⁰⁸. Второй – это Асур-виваха, когда без согласия отца или матери, применяя силу и насилие или благодаря деньгам, жених насильно забирает девушку из дома ее родителей в свой собственный дом, и там она выходит за него замуж. Третий – Гандхар-виваха, когда жених увозит девушку с ее согласия, но без одобрения ее родителей, и женится на ней в своем собственном доме. Четвертый – это Ракшаса-виваха, когда обе стороны стоят во главе армий, а девушка, которую уводят силой, становится невестой победителя. Пятый – Пишача-виваха, когда влюбленный, не получив разрешения родителей девушки, забирает ее домой с помощью талисманов, заклинаний и тому подобных магических практик, а затем женится на ней. Пишача на санскрите – это имя демона, который берет любого человека, на которого он нацеливается, и поскольку вышеупомянутый вид брака происходит таким же образом, он был назван этим именем.

При женитьбе разумный брахман, взяв руку невесты в свою, должен пройти через установленные формы, предписанные его верой, и продвинуться на семь шагов вперед¹⁰⁹. Когда заключается брак с дочерью кшатрия, во время церемонии бракосочетания жених должен держать стрелу за один конец, а невеста – за другой; при заключении союза с дочерью купца жених и невеста должны держать бич или другой подобный предмет; при бракосочетании с девственной дочерью земледельца, стороны отмечают свой союз знаком тайной близости. Когда невесту отдают мужу, если нет в живых ее отца или деда по отцовской линии, или брата, то необходимые церемонии совершает самый уважаемый человек из племени или семьи, а если отношения между ними не сложились, то мать девушки.

Следует отметить, что, когда девушка достигает необходимого возраста для вступления в брак, если ее родители, несмотря на свои способности, не обеспечили ее мужем, они совершают большой грех. Если уважаемый жених не явится сам, тогда они должны найти ей мужа из хорошей семьи; это они должны сделать только один раз в своей жизни, так как после смерти мужа вдове запрещено становиться женой другого человека; после смерти мужа она обязана провести остаток своей жизни в его доме. Если до того, как пройдено семь шагов, предписанных во время заключения брака, появился более выдающийся жених, чем первый, разрешается забрать девицу у первого и отдать ее второму, поскольку до прохождения семи шагов брак не является заключенным. Если жена окажется безнравственной, все сношения с ней должны быть прекращены; но также запрещено предавать ее смерти или выставлять за дверь, она должна быть заключена в маленькую темную комнату, одета в грубое платье и получать пищу только один раз в день.

Период болезни женщины, согласно брахманам, длится до шестнадцати дней; в течение четырех дней, следующих за первым днем появления симптомов, все половые сношения с ней запрещены. Женщинам строго предписывается проявлять величайшее уважение к своим мужьям, родителям, братьям и родственникам и прилагать все возможные усилия для сохранения имущества своих мужей. Если муж находится в путешествии, жена не должна украшать себя, не должна казаться веселой и улыбающейся; она не должна ходить в гости, в дома своих друзей или родственников и не должна приглашать их к себе.

Пока девушка не замужем, необходимо охранять ее самым тщательным образом; но, когда она выйдет замуж, это уже крайне неуместно, с тем ограничением, однако, что ни в коем случае нельзя допускать, чтобы женщине, начиная с ее самых нежных лет и до периода ее зрелости, разрешалось неограниченная свобода; напротив, она должна быть всегда покорной и послушной своему отцу, мужу и родственникам; но, если их нет, фактические опекуны должны позаботиться о ней.

Когда муж находится в путешествии, жена не должна оставаться одна в доме, но должна вернуться в жилище своих родителей, братьев или родственников; и, если после смерти мужа она не станет Сати, то есть не сожжет себя вместе с умершим, тогда она должна жить со своими родственниками, посвятив себя строгому воздержанию и поклонению Всемогущему. Они говорят, что, когда женщина становится Сати, Всемогущий прощает все грехи, совершенные женой и мужем, и что они остаются надолго на Небесах¹¹⁰. И если муж был в адских областях, жена таким образом вытаскивает его оттуда и забирает на Небеса, подобно тому, как змеелов выманивает змею из ее норы. Более того, Сати в будущем рождении не возвращается к женскому полу, но, если она вновь обретает человеческую природу, она рождается как мужчина; но та, которая не становится Сати и проводит свою жизнь в одеянии вдовы, никогда не освобождается от женского состояния. Поэтому долг каждой женщины, за исключением беременной, войти в пылающий огонь вместе со своим умершим мужем. Жена брахмана, в частности, должна войти в один огонь со своим мужем, но другим разрешается совершать обряд в другом месте. Однако насильно бросать женщину в огонь преступно, равно как и мешать той, которая добровольно входит в огонь¹¹¹.

Просвещенные богословы говорят, что под превращением женщины в Сати подразумевается, что после смерти мужа она должна уничтожить в огне вместе с ним все свои желания и, таким образом, умереть до срока, назначенного природой; так как на метафизическом языке женщина означает «страсть», это означает, что она должна бросить все свои страсти в огонь, но не броситься в него вместе с умершим, что далеко не похвально. Уважаемая женщина не должна из тщеславия выставлять себя напоказ постороннему мужчине, но она должна носить платье, которое полностью закроет ее до подошв стоп.

Следует отметить, что сын брахмана от женщины кшатриев не принадлежит к касте отца, а является высшим кшатрием. Кроме того, установлено правило, что брахман, став Брахмачари, должен регулярно поклоняться огню, что он не должен прекратить и во время заключения брачного союза; но по этому случаю он обязан зажечь другой огонь и прочитать предписанные молитвы, чтобы огонь мог быть свидетелем договора, заключенного между мужем и женой. Также, после празднования брака, они должны повторять молитвы, предписанные при возжигании огня, которому они должны поклоняться ежедневно.

Кроме того, брахман должен совершать Хома, или зажигать огонь и приносить ему визуальные или реальные жертвы, при восходе и заходе великого светила, и принимать пищу дважды: один раз днем по истечении двух часов (полдень), второй раз ночью, по истечении одного часа. Он также должен помогать пищей и одеждой, в меру своих сил, неимущим и друзьям, которые приходят в его дом.

Кшатрий должен изучать Веды и Шастры, или божественные откровения и науки, но он не должен учить этому других; он также должен совершать Хом, или «возжигание огня». Его занятие состоит в управлении людьми и их защите, по этой причине все монархи в древности принадлежали к варне кшатриев, чтобы более эффективно утверждать праведные постановления Брахмы и установления брахманов.

К варне баккал, или «касте торговцев», относятся профессии, связанные с куплей, продажей и коммерческими операциями, охраной животных и сельским хозяйством, которые приносит прибыль.

Земледельцу, которого называют далмах, или кумби, предписывается заниматься службой, обработкой земли, или любой работой в пределах его возможностей, с помощью которой он может получить содержание; фактически нет никаких ограничений в отношении характера его занятий.

Всем четырем варнам строго предписано не причинять вреда ни одному живому существу, особенно по своему желанию не лишать никого жизни, говорить правду, поступать честно и, пока они живы, не выманивать у ближнего его имущества.

Каждый брахман обязан раз в год проводить установленный обряд Ягья, или жертвоприношение. Если он находится в стесненных обстоятельствах, ему нужно обойти своих братьев и потратить все, что он соберет у них, на Яджну, которая проводится таким образом: необходимо сформировать три кундама¹¹², или три «ямы для костра», перед которыми установить столб из дерева; затем веревка, сделанная из травы дурва (на санскрите куса), накидывается на шею черного козла и он привязывается к этому столбу; затем в течение пяти дней совершается жертвоприношение Хома. В первый день жертвователь и его жена совершают омовение, девять брахманов одновременно проходят обряд омовения головы и лица; из этих девяти один рассматривается как сам Брахма, и все присутствующие подчиняются его приказам, а остальные восемь брахманов покорно ожидают его. В дополнение к ним требуется еще шестнадцать брахманов, которые должны сами произносить мантры, или «молитвенные формы», в момент совершения Хома, или «зажжения огня». Для того, чтобы зажечь огонь, они нанизывают небольшие кусочки дерева, которое на санскрите они называют арана¹¹³, на хинди – ак (asclepias gigantea), а также для той же цели кусочки другого дерева, на санскрите – кхандира¹¹⁴, на телинге – чандару; для Хома используют дерево, которое на санскрите называется памарак, на телинге – утарини, на дакхани – ахарах, из которого они делают зубочистки; также дерево, на санскрите – удамвара¹¹⁵ (ficus racemosa), на телинге – мири, на дакхани – кулар, на персидском анжир – дасти или «дикая смоква» и другое дерево, на санскрите – сами¹¹⁶, на телинге – хамми; также траву, называемую на санскрите дурва¹¹⁷, на телинге – карги, на дакхани – хариали, также другой сорт, называемый дарбас, всего требуется девять. Восемь упомянутых брахманов, повторив соответствующую молитву, держат козла так, что заставляют его лечь на ложе из листьев и ветвей дерева харлархари, или харшартари, на санскрите – калис аха¹¹⁸, на телинге – балсукума, на дакхани – каранкабанта. Далее шестнадцать брахманов, произнеся формулу, или соответствующую мантру, перекрывают все отверстия животного, так что оно не может ни выдохнуть, ни вдохнуть, и держат его в таком положении до тех пор, пока оно не умрет. Затем один из шестнадцати брахманов, отрубив ему голову одним ударом, распластывает тушу и разрезает ее на мелкие куски, отбрасывая все кости на некоторое расстояние, а затем смешивает с мясом топленое масло. Затем восемь брахманов кладут все это по частям на огонь, в то время как остальные шестнадцать занимаются тем, что подбрасывают вышеупомянутые виды дерева и поливают их топленым маслом. Восемь брахманов едят зажаренное таким образом мясо; тот, кто приносит жертву, также принимает в этом участие; после этого он раздает всем брахманам сто одну корову с телятами, а также дакшину, или «денежные подарки». На второй день также совершается Хома, и брахманам преподносятся подарки; в последующие три дня они читают соответствующие мантры, зажигают огонь описанным выше способом, но не кладут на него мясо; короче говоря, в течение всех пяти дней они развлекают всех брахманов, которые приходят, поднося ароматы и даря подарки каждому из них. По истечении пяти дней они полностью наполняют и закрывают два сосуда для огня, оставляя третий, который не закрывают до тех пор, пока не перенесут содержащийся в нем огонь в свое жилище. Поскольку огонь по этому случаю был разведен за городом, они возводят там дом, который сжигают по завершении церемонии. Отнеся огонь в свое жилище, они помещают его в специальный сосуд, вырытый для этой цели; они ежедневно возжигают Хома, никогда не допуская, чтобы этот огонь погас. Они также делают для него покрывало, которое снимают во время подношения Хома.

Хома совершается следующим образом: жертвователь выполняет омовение и делает на лбу тилек, или «начальный знак», пеплом из сосуда для огня, затем совершает Хом; обряд должен проводить брахман, так как он бесполезен, если его совершает кто-либо другой. Если совершающий обряд брахман-вайшнав, поклоняющийся Вишну, он совершает Яджну, или «жертвоприношение», таким же образом, за исключением того, что вместо козла он использует фигурку козла, сделанную из муки, над которой он проводит установленные церемонии. Когда в жертву приносят одного козла, это называется Агништома, или жертвоприношение Агни¹¹⁹, когда приносят двух – Йуниикам¹²⁰; жертвоприношение трех – Ваджпейя¹²¹; жертвоприношение четырех – Джиотиштома¹²²; а жертвоприношение пяти – Пандждхом¹²³. Когда таким образом приносят в жертву корову, это называется Гомедха; жертвоприношение лошади – Ашвамедха; жертвоприношение человека – Нармедха.

Ягья, или «жертвоприношение», должно совершаться в месяцы Магха, «январь», Вайшака, «апрель», или Марга-сирша¹²⁴, «август». Каждый человек совершает Ягью один раз; но он приносит в жертву козла каждый год или, если он в стесненных обстоятельствах, фигурку козла, сделанную из муки; и если он последователь Вишну, козел должен быть фигуркой, сделанной из тех же материалов, ведь в этом веровании, жестокость по отношению к живым творениям считается нечестием. В их «Смрити», или священном писании, сказано так: «Пусть тот человек умерщвляет животных, который обладает силой оживлять их, поскольку жертва, принесенная таким образом, должна быть возвращена к жизни». Более того, их благочестивые ученые Доктора утверждают, что, под принесением в жертву овцы подразумевается устранение невежества, коровы – отказ от низких целей, лошади – обуздание ума, так как, согласно индусам, Манах, или «сердце», из которого исходят все фантазии и внутреннее чувство, является огненным и необъезженным конем; наконец, пролитие человеческой крови в жертву подразумевает искоренение всех предосудительных человеческих качеств. Также следует высоко ценить в брахмане то, что он не посвящает себя прибыльным занятиям, а возвращается в обитель своих единоверцев и, будучи удовлетворенным и благодарным за порцию зерна, которую он получает от них, посвящает остальное свое время преданности; он также не собирает столько еды, чтобы ее хватило на следующий день. Сосуды из золота считаются более чистыми, чем сосуды из любого другого металла. Всякий раз, когда брахман видит храм идола, корову или священное жилище, он должен благоговейно обойти вокруг каждого их них. Он не должен совершать служения ни в проточной воде, ни в сарае для скота, ни в золе, ни перед брахманом или коровой, ни перед великим светилом; когда он удаляется в какое-либо место для этой цели, он не должен в таком состоянии наготы смотреть на звезды. Он не должен выходить нагим под дождь или спать головой на запад; он не должен пускать слюну, кровь или семя в воду или протягивать свои ноги к огню, чтобы согреть их; он не должен прыгать на огонь, не должен пить воду обеими руками. Также неправильно будить, за исключением случаев крайней необходимости, того, кто находится в состоянии глубокого сна; также не разрешается сидеть на одной скамейке с больным человеком. Нехорошо вступать в какое-либо предприятие, если есть подозрение о дурных последствиях. Также следует быть очень осторожным и удаляться на расстояние от дыма при сжигании мертвого тела на погребальном костре. Никто не должен возвращаться в свой дом, будь то в городе или деревне, иначе как через общественные ворота. Брахман не должен принимать дар от подлого и гнусного царя или от скупого человека, занимающегося унизительными занятиями, поскольку в будущем расследовании такое поведение непременно ждет наказание; короче говоря, он никогда не принимает ничего от нечистого или низкого человека. Он не должен смотреть на свою жену, когда она чихает, зевает или разевает рот, когда она находится в уединении, в покое, или когда она наносит коллириум на глаза или смазывает волосы¹²⁵. Он не должен спать обнаженным в своей спальне или в пустом доме без компаньона; он не должен брызгать воду в игре, ладонью или ногой, или раздувать огонь своим дыханием, без использования какого-либо инструмента.